スヴェトヴィト
スヴェトヴィト
豊穣と戦争の神
ブリタニアのスヴェトヴィットAntiqua Illustrata
崇拝されているポラビアン宗教
主要なカルトの中心地アルコナ岬、リューゲン島
武器剣
遺物豊穣の角、鞍、くつわ、旗
動物白馬、鷲
テキストクロニカ・スラヴォルム、ゲスタ・ダノルム、クナイトリンガ・サーガ

スヴェトヴィト（Svetovit）、スヴァントヴィト（Svantovit）などとも呼ばれるスヴェトヴィトは、豊穣と戦争の神であり、スラヴ系ラニ族、そして後にポラビア系スラヴ人全体の主神です。彼の組織化された信仰はリューゲン島のアルコナ岬にあり、そこに彼の主要な神殿もありました。中世の年代記作者の記述によると、この神の像は4つの頭を持ち、角と剣を持っていました。白い馬、鞍、手綱、旗、そして鷲が神に捧げられました。年に一度、収穫期の後、彼を称える盛大な祭りが開かれました。神官たちは神の角と馬を用いて占いを行い、夜には神自身が馬に乗って敵と戦いました。彼の名前は「力強い主」または「聖なる主」と訳されます。かつて、スヴェトヴィト信仰は聖ヴィートに由来すると誤解されることがよくありました。スラヴ神話の学者の間では、スヴェトヴィトは汎スラヴの神ペルーンのポラーブ神話の位格とみなされることが多いです。彼の信仰は1168年に滅ぼされました。

語源

ラテン語の記録では、この神名はSuantouitus、Suantouith、Suantuitho、Szuentevit、Suantevit、Zuantevithなどと表記され、[ 1 ]古アイスランド語ではSvanraviz [ 2 ]およびSvantevizと表記されている。[ 3 ]

学者たちはラテン語記録の読み方について意見が一致している。[ 4 ]二重音字⟨an⟩ と ⟨en⟩ はスラヴ語の鼻母音を示している。[ 4 ]神名の最初の部分には、スラヴ祖語の形容詞*svętъ （鼻音 [e] を伴う）の古ポラーブ語への継続が含まれている。古ポラーブ語段階では、少なくとも北部方言において、[ę] が [ą] （鼻音 [a] [ a ] [ b ] ）に移行した結果、*svętъ は古ポラーブ語の方言*svąt-に移行した。これに基づき、古ポラーブ語の方言神名は*Svątevitとして再構成される。[ 4 ]

英語の出版物では、神の名前は、 Svantovit（復元された古ポラーブ語の*Svątevitに由来）、Sventovit 、またはSvetovit（仮説上の共通スラヴ語の*Svętovitъに由来）と転写されています。

文献における一般的な見解[ 4 ]は、 *svętъはスラヴ祖語で「強い、力強い」という意味を持ち、キリスト教の影響を受けて初めて「聖なる、神聖な」という宗教的な意味を獲得したというものである。この見解は、アレクサンデル・ブルックナー[ c ]、[ 6 ] 、スタニスワフ・ロスポンド[ 7 ]をはじめ、多くの人々によって支持されている。

しかし、今日ではこの見解は批判されることもあり[ 4 ]、「聖なる、神聖な」の意味は元々はスラヴ祖語に由来すると考えるべきだと示唆されている。[ 8 ]この語の意味に対するキリスト教の影響に対しては、主にその語源によって反論されている。[ 9 ]最も近い同義語はリトアニア語のšventasと古プロイセン語のswints「holy、sacred」であり[ 10 ] [ 8 ] [ 9 ]これらは、PS *svętъと同様に、バルトスラヴ祖語の*św​​entasに由来している。[ 11 ]また、アヴェスター語のspəṇta「holy、sacred」[ 10 ] [ 8 ]とサンスクリット語のśvāntaも密接に関連している。[ 9 ]さらに関連のある語としては、ゲルマン祖語の*hunsla「供物、犠牲」[ 12 ]、そしておそらくトラキア語の*θιντ、そしてケルト祖語の*pentaがある。[ 9 ]スラヴ語の単語とそれに関連する語は、最終的には印欧祖語の* ḱwen-「祝う」という語根に由来する。[ 9 ]リック・ダークセンは*svętъのPSの意味を「聖なる、神聖な」と再構築し、[ 8 ]ヴィエスワフ・ボリスは「宗教的な崇敬、崇拝の対象となる」と解釈している。[ 13 ]

学術文献では、この神語は伝統的に[ 14 ]形態論的にSveto-vitと分けられており、後半には「領主、支配者、英雄」を意味する接尾辞-vit（仮説的擬音語*-vitъ）があると考えられている。 [ 15 ]この接尾辞はゲルマン語源の*vitędzь「戦士、英雄」に由来すると考えられている。[ 16 ]しかし、一部の研究者は、この語のゲルマン語起源という理由だけで、接尾辞と*vitędzьの関連を否定している。 [ 17 ] [ 18 ]一部の学者は、この接尾辞を*vitati「招待する、健康を願う」という言葉[ 19 ]または仮説的動詞*vitiに関連付けている。[ d ]学者が*svętъの本来の意味をどのように解釈するかによって、この神名（svetovit）は、例えば「強い英雄」 [ 21 ] 、 「強い支配者であり領主」[ 17 ]、「聖なる勝利者」[22]、「聖なる領主」[ 22 ]などと翻訳される。また、一部の学者は神名をSvet-ovitと分類する。[ 23 ]ここで、接尾辞-ovitは「（何かを）多く持っている人」、「（何かを）特徴とする人」を意味し、神名Svetovitは「聖なるものを多く持つ人」を意味するとされている。[ 24 ]

その他の提案

ブルックナーはこの名称の解釈に難点があると考えた。彼は最終的に、仮説上の古ポーランド語świętowity （聖なる、神聖な）との関連を示唆したが、スタニスワフ・ウルバンチクはこの解釈を否定した。[ 25 ]しかし、原典資料はこの種の語がスラヴ語群に存在することを裏付けている。例えば、ベラルーシ方言のsvyatovyy、ロシア語のsvyatovyy、ウクライナ語の*svyatovoy（聖なる、神聖な）、そしておそらく古ポーランド語の*św​​iętowa（聖なる、神聖な）などが挙げられる。これらはすべてスラヴ語の*svętovyに由来する。 [ e ]この語源が正しければ、この神名は形容詞*svętovyと接尾辞*-itъ(jь)から構成される。[ 26 ]

神名の最初の部分の意味を、例えば「世界」や「光」（PS *světъ）などと翻訳すべきだという提案もあったが、この解釈は言語学者によって否定されている。[ 27 ] [ 5 ]完全に誤った読み方は、 19世紀のポーランドのロマン主義者によって作られたスヴィアトヴィド/スヴィエトヴィド（ポーランド語：Światowid ）「世界の4方向を見る神」であり、接尾辞は-vid「見る」（ポーランド語：widzieć「見る」を参照）であるはずである。 [ 5 ] [ 18 ]

出典

スヴェトヴィトについては3つの文献で言及されている。主な情報はヘルモルトの『スラヴ年代記』とサクソ・グラマティクスの『デンマークの食事』である。[ 28 ]また、『クニートリンガ・サガ』にも言及されている。[ 2 ]サクソはスヴェトヴィトについて最も詳しく著作を残しており、[ 29 ]この神に関する彼の記述はスラヴ人の信仰に関する最長の文献として知られている。[ 30 ] [ 31 ]サクソの記述からの抜粋：

街の中心部には平らな空間があり、そこに木造の寺院がありました。それは非常に精巧に作られており、装飾の壮麗さだけでなく、内部に安置された神々しさからも崇拝に値するものでした。建物の外周は、様々なものの形を描いた粗野で原始的な様式で描かれた、手入れの行き届いた覆いで輝いていました。入口は一つしか見えませんでした。しかし、寺院自体は二つの囲い地で囲まれており、その外側の壁は赤い屋根で覆われていました。一方、四本の柱で支えられた内部は、壁ではなく壁掛けで輝いており、屋根と数本の梁を除いて外部と構造的に共通点はありませんでした。 寺院には、どんな人体よりも大きな巨大な像があり、見る者を圧倒しました。四つの頭と同数の首があり、そのうち二つは胸を、もう一つの二つは背中を見つめているようでした。前面の二体と背面の二体のうち、片方は右を、もう片方は左を見つめているように見えました。彼らは髭を短く刈り込み、髪はごく短く、製作者はラニの髪型を真似したのではないかと思えるほどでした。右手には数種類の金属で装飾された角笛が握られており、儀式に精通した司祭が毎年この角笛に純粋なワインを注ぎ、その酒の状態から翌年の豊作を占っていました。左手には、横を向いた腕に弓が握られていました。足元まで届く彫刻が施されたチュニックは、異なる種類の木材で作られており、膝と接合部が非常に見えにくく、非常に注意深く調べなければ接合部を見つけることができませんでした。足は地面と同じ高さにあり、台座は床下に隠れていました。それほど遠くないところに、像用の手綱と椅子、そして神の象徴が数多くありました。これらの物に対する賞賛は、鞘と柄が素晴らしい浮き彫りの装飾に加えて、見事な銀で覆われた驚くべき大きさの剣によってさらに高まりました。 毎年、男女問わず、この偶像への崇拝のために、すべての男女が寄付としてコインを納めました。また、戦利品や略奪品の3分の1も偶像に与えられました。まるでそれらが彼の加護のために獲得され、持ち去られたかのようでした。この神は300頭の馬と、それに仕える同数の戦士を所有していました。武器や略奪によって得た収益はすべて、神官に預けられました。神官はこれらの収益を使って、神殿のために様々な紋章や装飾品を作り、それらをしっかりと閉じられた箱に保管しました。箱の中には、豊富な資金に加えて、時とともに腐った大量の紫布が詰め込まれていました。また、神に恩恵を求める人々の熱心な供物によって、莫大な公的および私的な寄付が行われたことも明らかでした。 この神は他の多くの場所にも神殿を所有しており、それらはより低い地位の、より権力の弱い神官によって統治されていました。これに加えて、彼らは白い馬を所有しており、そのたてがみと尻尾の毛を切るのは不吉な兆候とみなされていた。神聖な動物を頻繁に使うことで価値が下がると思われないよう、一人の司祭だけがその馬に餌を与え、乗ることを許された。ラニの見解では、偶像の名であるスヴェトヴィトはこの馬に乗って、信仰の敵と戦ったと信じられていた。この説を裏付ける最も重要な論拠は、馬が一晩中厩舎に留まっていると、朝になると汗と泥だらけの姿で現れることが非常に多く、まるで運動から戻ってきたかのように長距離を旅してきたことだった。[ 32 ]

—サクソ・グラマティクス、ゲスタ・ダノルム

スヴェトヴィトと聖ヴィトゥス

一部の学者によると、スヴェトヴィトという神名は聖ヴィトゥスに由来すると言われている。なぜなら、スラヴ語では両名とも非常によく似た発音だからである。[ f ]この説を支持するヘルモルドは、いわゆる「コルヴェイ伝説」の2つのバージョン（最初のバージョンでは「古い伝承」、2番目のバージョンでは「曖昧な説明」と呼んでいる）を挙げており、それによると、リューゲン島に住むラニ族は9世紀にキリスト教化され、その後キリスト教を放棄して聖ヴィトゥスを崇拝したという。 [ 33 ]

我々の祖先の古い伝承によると、ルドウィコス2世[ g ]の時代に、聖性で名声を博した修道士の一団がコルヴェイを去った。スラヴ人の救済を切望する彼らは、神の言葉を説くために危険や死をも厭わなかった。多くの州を通過した後、彼らはラニまたはルジャニと呼ばれ、海の真ん中に住む人々のところにたどり着いた。そこは誤りのふるさとであり偶像崇拝の中心地であった。彼らは神の言葉を忠実に説いた後、島全体を味方につけ、我々の主であり救世主であるイエス・キリストを称え、コルヴェイの守護聖人である聖ヴィトゥスを偲んで礼拝堂を創設したほどであった。その後、神の許しにより状況が変化すると、ラニ人は信仰から離れ、直ちに司祭やキリスト教徒を追い出し、宗教を迷信に変えた。彼らは、殉教者でありキリストの僕として崇敬される聖ヴィトゥスを神として崇拝し、創造主よりも被造物を優先させたのです。キリスト教徒や司祭にとって、これほど恐ろしい蛮行はこの世に存在しません。彼らは聖ヴィトゥスの名を喜びとし、非常に重要な崇拝を伴う寺院と像を捧げ、神々の至高性を特にヴィトゥスに帰しました。彼らはスラヴ人の全地方に関する預言的な答えをヴィトゥスに求め、毎年犠牲を捧げました。偶然これらの地にたどり着いた商人でさえ、まず商品の中から貴重な品物を神に捧げなければ、何も売買できません。そうして初めて、市場で商品を一般の人々に提供できるのです。彼らは大祭司を王に劣らず尊敬しています。こうして、彼らが最初の信仰を捨てた時から、この迷信は今日までラーニ族の間で生き続けているのです。[ 35 ]

—ヘルモルド、クロニカ・スラヴォルム

エヴェリーノ・ガスパリーニ[ 36 ]やヘンリク・ウォヴミャンスキもこの見解を表明したが、ウォヴミャンスキは伝説の信憑性を否定した。[ 37 ]その代わりに彼は、聖ヴィート信仰がプラハからブレンナに広まったとする仮説を提唱した。ブレンナからはプラハの聖ヴィート教会の創設者であるヴァーツラフ1世の母ドラホミラがやって来た。ブレンナでは寛容なスラヴ人によって聖ヴィート信仰が神として受け入れられ、ブレンナ陥落後にリューゲン島にまで伝わったと考えられている。[ 38 ]

スヴェトヴィトのキリスト教起源説は、ほとんどの学者や歴史家によって否定されている。[ h ] [ i ]この伝説は、リューゲン島に対する政治的な主張を正当化するために12世紀に作られたと一般に信じられている[ 40 ] [ 41 ] [ 37 ] [ 40 ] [ 5 ] [ 39 ]が、 11世紀半ばからすでに知られていた。[ 42 ]まず第一に、9世紀にポラビアがキリスト教化されたことなどあり得ないし、ましてやリューゲン島が9世紀にキリスト教化されたことなどあり得ない[ 37 ] 。リューゲン島のキリスト教化を証明する最初の文書は、スラヴ人のアルコナが1168年に陥落した後にのみ現れ、当時の年代記作者は異教徒のキリスト教化を記述することに熱心だった 。リューゲン島のキリスト教化は、コルヴェイのヴィドゥキント（『ザクセン人の行為』）にもブレーメンのアダム（『ハンマブルゲンシス教会の教皇たち』）にも触れられていない。[ 43 ]また、ミロヴィト、ラドヴィト、シェモヴィトなど、似たような構成の名を借用することに対しても反論がある[ 42 ] 。また、スラヴ人が人気のない聖人を主神とみなす理由も不明である。[ 22 ]聖ヴィート信仰そのものはコルヴェイからではなくプラハからポラビオ地方に伝わった。[ 44 ]

この伝説の起源ははっきりしない。ヘルモルトはリューゲン島へのキリスト教化の使節団について言及しているが貢納については触れておらず、修道院も使節団については触れていないがリューゲン島から貢納を徴収する権利については言及している。コルヴェイがリューゲン島に対する権利を失ったことを最初に述べたのはサラチョ修道院長 （1071年没）であるが、これはおそらく後世の挿入であろう。リューゲン島への貢納に関する最初の信頼できる（ただし間接的な）情報はコルベイ年代記で、 1114年のロタル3世公爵によるリュティキ連合に対する遠征について記述している。敗北したキルキパニア族は、かつてコルヴェイの聖ヴィート（836年以来聖ヴィートの遺物が安置されていた場所[ 43 ] ）にキツネの皮や貨幣の形で貢納を支払っていたことを認めた。ウォフミャンスキによれば、この貢納の告白はロタルの怒りを鎮めるための捏造であり、それ以前にチルキパニア人が貢納していたという証拠は全くないという。[ 45 ]しかし、ロマン・ザロフによれば、この情報も偽造である。[ 39 ]ヤニスワフ・オシエングウォフスキによれば、この伝説は1110年から1114年頃に始まり、スラヴ語を話し、ロタルの遠征に参加したコルヴェイの修道士たちによって始められたという。彼らがその島と、その所有によって得られる利益について知ったとき、スヴェトヴィトと聖ヴィトゥスという言葉の類似性に触発されて伝説が創作されたが、[ 46 ]ヤツェク・ソシンスキは、伝説の起源はさらに古く、実際に使われ始めたのは1114年になってからであると主張している。[ 47 ]スタニスワフ・ロシクによると、レトラ陥落後にポメラニアのスラヴ人の間で信仰が広まったスヴェトヴィトの情報は、スヴェトヴィトへの寄付の責任を問われた商人や、スラヴの海賊に拉致されて帰還した戦争捕虜を通じてコルヴェイに伝わった可能性がある。神名を翻訳した人は、神名の最初の部分をラテン語のsanctusに該当するものとして翻訳できたが、中世の語源化の傾向により、伝説的な同一視につながる2番目の部分 ( -vit ) を翻訳できなかった。 [ 48 ]

セルビアでは

一部の出版物は、ヴィドヴダン（文字通り「聖ヴィートの日」）の祝日が示すように、スヴェトヴィトはセルビア（およびクロアチア）でも崇拝されていたと主張しています。もともと聖ヴィートと関連付けられていたこの祝日は、時とともに忘れ去られていましたが、1818年にヴーク・カラジッチの『セルビアの聖地』が出版され、ヴィドヴダンがコソボの戦いの日として言及されたことで、再び人気を取り戻し始めました。19世紀半ば以降、セルビアのロマン主義の台頭とともに、この祝日はすべてのセルビア人にとって、オスマン帝国との戦いにおける国家の英雄的行為を象徴するようになりました。1864年にこの祝日は教会暦に戻りましたが、当時は主にコソボの戦いとラザル公の死を記念する日として扱われていました。このため、ヴィドヴダンは聖ヴィートとは全く関係がないという主張が学術文献にさえありました。[ 49 ]

19世紀末、ナトコ・ノディロは著書『スヴェトヴィト崇拝』の中で、スヴェトヴィト崇拝はスラヴ人全体に根付いたものであり、キリスト教化を促進するため、その崇拝は似た名前を持つ聖人に意図的に置き換えられたと主張している。ミオドラグ・ポポヴィッチはこの著書に基づき、この祭典の異教起源を主張している。ポポヴィッチについては後にミレ・ネデリコヴィッチが言及しており、ネデリコヴィッチによれば、ヴィドヴダンはヴィド神の祭りであり、コソボ神話はこの神の崇拝と並行して発展したとしている。また、民族学者のドゥシャン・バンディッチとミラ・ボシッチも同様の見解を示している。今日でも、セルビア人とクロアチア人の間でのスヴェトヴィト崇拝に関する見解は議論の的となっている。聖ヴィートの名前は、地名や他の固有名（例えばヴィドヴァ・ゴラ[ 50 ] ）と類似させるため、スヴェトヴィトまたはヴィドと様式化されることが多い。これらは聖ヴィート信仰の名残であると考えられている。しかし、南スラヴ人がスヴェトヴィト神を知っていたという説は受け入れられない。学界では、スヴェトヴィト神はポラビア・スラヴ人だけに知られており、汎スラヴ的範囲を持っていなかったと広く信じられており、セルビア・クロアチア語の地名や固有名詞は聖ヴィート（セルビア語：Свети Вид、ローマ字：  Sveti Vid）を指しているからである[ 49 ] 。

カルト

戦いの前の占い、ユゼフ・リシュキェヴィチ、1890

年に一度、神を祀る盛大な祭が開かれました。祭の前日、祭司は神殿を清め、神殿内で息を漏らさないように気を配りました。人間の息で神の御前を汚さないようにするためです。祭は収穫の後に行われました。人々が神殿の前に集まった後、動物が犠牲に捧げられ、祭が開かれました。翌日、人々は神殿の前に集まり、祭司は神像に据えられた角笛に注がれた酒の量を確認しました。もし先に注いだ酒が不足していたら凶作の予兆であり、祭司は人々に備蓄を命じました。不足していなかったら、翌年の豊作を予言しました。そして祭司は神像の足元にある角笛から酒を注ぎ、自身と民の繁栄を祈願して新しい酒を注ぎました。祭司は角笛から酒を一口飲み、再び酒を満たして神像に据えることで儀式を終えました。[ 51 ]

蜂蜜で味付けされた大きな丸いケーキにまつわる有名な儀式もあります。司祭はそれを自分の前に置き、集まった人々に自分が見えるかどうか尋ねます。人々が見えると答えると、司祭は翌年には自分が見えないように祈ります。これは豊作を祈るという意味でもありました。[ 51 ]

祭司は人々に、繁栄を祈願して神に犠牲を捧げるよう勧めた。[ 51 ]スラヴ人はスヴェトヴィトに毎年1枚の貨幣を自発的に捧げた。また、敵から奪取した鎧の3分の1も神に与えられた。 [ 52 ]近隣の王たちもスヴェトヴィトに贈り物をしたと言われており、例えばデンマーク王スヴェン3世と思われるスヴェンという名の王は、スヴェトヴィトに貴重な杯を捧げた。[ 53 ]リューゲン島で貿易に来た商人たちは、スヴェトヴィトへの敬意を表して税金を課せられた。[ 54 ]

白馬はスヴェトヴィト信仰の根幹を成す要素であった。神自身が夜にこの馬に乗って敵と戦うと考えられており、朝になると馬は眠気を催し汚れていた。馬の価値を下げないため、この馬に乗るのは司祭のみとされ、たてがみや尾から毛を抜くことは罪とされた。馬は占いにも用いられ、司祭は槍の穂先を下に向けた3列の槍を立て、各列の槍を互いに交差させた。馬が右足で槍の列を交差させれば、計画された戦闘や攻撃に幸運がもたらされ、左足で交差させれば戦闘は中止された。[ 55 ]

アルコナの要塞の遺跡。海岸線の破壊は年間0.3～0.5メートルの割合で続いている。[ 56 ]

サクソによれば、旗（ラテン語：stanitia、カシューブ語：stanica「旗、旗印、旗旗」[ 57 ]参照）と鷲も神に捧げられていた。サクソは鷲が具体的に何であったかは記していないが、アルコナのゴルドへの唯一の入口の門塔（東側）に掲げられた旗の両側に鷲が描かれていた。しかし、年代記作者は旗についてより詳細に記述しており、旗は大きく、独特の色をしていたとされている[ j ] 。旗はルギア人の一種の象徴でもあり、神聖で神に属するものとして、ほとんど神聖視されていた。年代記作者によると、旗を持つ者は都市を略奪し、寺院や家屋を何の罰も受けずに破壊し、裁きを執行する力を得たという。旗と鷲が描かれた門は、おそらく一種の祭壇であったと思われる。この屋台はアルコナ包囲戦中に焼失した。[ 59 ]

スヴェトヴィトの信仰は、ヴァルデマー1世とアブサロン司教率いるデンマーク軍がアルコナを占領した後の1168年6月[ 31 ]に正式に終焉した[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]。

（ヴァルデマールは）スラヴ人全土で崇拝されているスヴェトヴィトの古代像を撤去させ、その首に縄を巻き付けてスラヴ人の目の前で全軍に引きずり回し、燃え尽きたところで火に投げ込むよう命じた。そして神殿をあらゆる文化財とともに破壊し、神殿の豊かな財宝を略奪した。そして、スラヴ人に生まれながらに抱いていた過ちを捨て、真の神への崇拝を受け入れるよう命じた。（…）[ 63 ]

—ヘルモルド、クロニカ・スラヴォルム

神殿が位置していた要塞は、アルコナ岬の端、ヴィットウ半島北東部のリューゲン島にありました。[ 61 ]神殿の遺跡は海に飲み込まれ、現代まで残っていません。近年の考古学調査（20世紀と21世紀）では、商人や軍人の遺品が発見され、城の地位の高さが裏付けられました。また、人身御供の遺物も発見されました。[ 64 ]

1169年のアルコナ占領、ヴァルデマール王とアブサロン司教、ラウリッツ・トゥクセン。

比較神話学と解釈

オルシュティン城の中庭にある古いプロイセンの石造りの馬場。

乗馬は他の多くのスラヴ神話にも登場する。[ 65 ]丸いケーキを伴う儀式も汎スラヴ的であり、ウクライナ、ベラルーシ、ヘルツェゴビナ、ブルガリアで記録されている。[ k ] [ 67 ]馬を用いた占い、すなわちヒッポマンシーは、ゲルマン民族（タキトゥスによる）、バルト人、ルーシ、アヴェストリアの宗教でも知られていた。[ 68 ]寺院で呼吸しないことはゾロアスター教にも登場し、聖なる火を汚さないようにするためだった。[ 69 ]旗の両側の鷲はポーランドの印章に類似しており、2羽の鷲の間に王子の姿が描かれており、王子の兜にも権力を示すためによく用いられていた。ポラビアンによる宗教的文脈での旗の使用については、以前ティエトマールによって記述されている（レトラのスヴァロージツの旗とルティキの未知の女神の旗）。[ 70 ]

アレクサンドル・ギーストルは、スヴェトヴィトと他のインド・ヨーロッパの神々の広範な比較神話学を著し、スヴェトヴィトを主神であり雷神、ポラビウスの位格、ペルーンの「仮面」とみなすに至った。スヴェトヴィトの4つの頭は、雷神と関連づけられる数字の4に対応している。バルト人では木曜日はペルクンと関連づけられ、ローマ人では木曜日はIovis dies（「ユピテルの日」）、ゲルマン人ではDonnerstag / Thursday（「トールの日」）と呼ばれていた。バルト人では、女性は木曜日に特定の仕事をすることが許されず、この日に結ばれた結婚は幸福であるとされていた。さらに、ペルクンは世界の4つの方向を支配し、4つの顔を持っていた。スヴェトヴィトに酒を捧げる儀式[ l ]は主神の役目と結びついている。ヴェーダのインドラ神は力を与えるソーマを大量に飲み、ユピテル神にはブドウが捧げられ、ゲルマン神話のオーディンは最上の蜂蜜酒を飲んだ。オーディンはスヴェトヴィトの角笛を権力の象徴とみなし、酒を交換する儀式を、マルクス・テレンティウス・ウァロが記した紀元前1世紀のユピテル神に捧げられた儀式になぞらえている。[ m ]ワインとその飲み物からの回復そのものは、多くのインド・ヨーロッパ語族に共通していると考えられている。丸いケーキはインド・ヨーロッパ語族に由来する。ローマでは丸いケーキはスンマナリアと呼ばれ、これがユピテル・スンマヌスというあだ名の由来となり、インドでも丸いケーキは儀式に使われた。スヴェトヴィトと収穫との関連は、収穫の終わりと結び付けられた9月13日のユピテル祭（エプルム・イオヴィス）にも結び付けられている。彼は、馬と槍を用いて戦争の勝敗を占う占いを、王宮の聖域に隠されたマルスの槍の動きによって平和か戦争かを予言する占いに例えている。しかし、宣戦布告そのものはユピテルの所有物であり、彼の司祭が宣戦布告の儀式を執り行い、それは敵地に槍を投げ込む（アスタ・フェラータ）ことで終わった。[ 71 ]彼によれば、ペルーンの位格はスヴェトヴィトに加えて、ヤロヴィトとルイェヴィトでもある。[ 72]]

スヴェトヴィトをペルーンの位格とみなす説は、ヴャチェスラフ・イワノフとウラジーミル・トポロフによっても唱えられている[ 73 ]。ペリヌイにはペルーン神殿があった。この神の像は円の中心に置かれ、円の縁には世界の四方を向く四つの焚き火が置かれ、その間には四つの炉床が設けられていた。それぞれの主炉床はペルーンの異なる位格に捧げられた祭壇として機能し、東側の炉床には他の炉床よりも多くの石炭が積まれていた。イワノフとトポロフによれば、これはスヴェトヴィトの四つの頭と神殿の四本の柱、そしてアルコナの神殿が東向きであることに対応している可能性があるという[ 74 ] 。

ラドスラフ・カティチッチは、スヴェトヴィトをポラーブ派ペルンの位格と認めた。彼はスヴェトヴィト（セルビアではヴィド）の信仰を不当として否定したが、この説に関わらず、セルビアにおける聖ヴィトゥスがペルンの信仰に取って代わったことを認めており、これは彼がこの聖人を崇拝していたことからも明らかである。[ 50 ]

一方、アンジェイ・シイェフスキは、スヴェトヴィトを植物と豊穣の神であり、太陽の性質も持つと考えていた。彼は白馬を操る太陽の英雄だった。時が経つにつれ、彼は戦闘的な性質も身につけていった。[ 75 ]アレクサンデル・ブルックナーによれば、スヴェトヴィト、トリグラウ、スヴァローグ、ダジボーグは同一神であり、異なる名前で崇拝されている。[ 76 ]スタニスワフ・ウルバンチクは、スヴェトヴィトがスヴァローグ、スヴァロージーツ、あるいはペルンに取って代わったと信じていた。[ 19 ]

ヴォリン・スヴェトヴィト

ヴォリン・スヴェトヴィト

学者たちは、ヴォリン島で発見された、いわゆるヴォリン・スヴェトヴィトと呼ばれる小像をスヴェトヴィトと関連付けています。この小像には、四方を向く四つの顔が彫られています。高さ9.3センチメートル（3.7インチ）のこの小像は、おそらく寺院と解釈される建物の近くの住宅で発見されました。9世紀後半のものとされています。[ 77 ] [ 78 ]

ズブルフアイドル

ズブルフアイドル

学者の中には、スヴェトヴィトとの類似性をズブルチの偶像、いわゆるスヴャトヴィトに見る者もいる。[ 79 ] [ 80 ]この像は1848年、ドニエストル川の支流ズブルチ川の底から発見された。四角形の石灰岩の柱で、一般的に9世紀から10世紀のものとされている。上部には世界の4つの方向を向いた4つの顔がある。下部の4面はレリーフで覆われており、これは特定の神々と解釈されることが多く、3つのレベルに分かれており、宇宙論的な区分と解釈されることもある。[ 79 ]しかし、像の解釈については意見の相違があり、[ 81 ]年代に関する相反する見解だけでなく、それがスラヴ文化に属すること自体が批判の対象となっている。 [ 82 ]

考古学では

アルテンキルヒェン

アルテンキルヒェン（アルコナから10キロメートル（6.2マイル））の教会の13世紀の聖具室の壁に、口ひげを生やし、帽子と長いローブをまとい、大きな角笛を持った男性が描かれた、1.19メートル×1.68メートルの花崗岩の石板があります。この石板は10世紀から11世紀のものとされていますが、壁に組み込まれたのは13世紀以降でした。[ 28 ]ダヴィド・キトラエウスによると、この石板は1586年にはすでにそこにあり、ヤロミールシュタイン（「ヤロミールの石」）と呼ばれていました。[ 83 ] 18世紀には、この石板の周りには「聖ヴィートまたはスヴァンテヴィト」という黒いペイントの碑文が描かれていましたが、現在ではほぼ完全に消去されています。キトラエウスは地元の伝説に従い、この石板はスヴェトヴィトの象徴であると信じていました。この信仰はリューゲン島の民俗伝統の中で19世紀まで続いていました。[ 83 ]

学者の中には、この石板はヤロミールの弟テツラフのようなキリスト教徒の墓石[ 84 ]の再利用であると信じていた者もいた[ 28 ]。しかし、今日ではこの説は考えにくい。キリスト教の象徴性が欠如していること、卑下する姿勢（横たわり、頭を下げている）、そして神の属性である角と口ひげから、この石板はスヴェトヴィトを描いていると考えられるからである[ 28 ] [ 83 ] 。

ベルゲン​

スヴェトヴィトと関連して、ベルゲン・アウフ・リューゲンの聖マリア教会の外壁にも同様の大きさの花崗岩の板が埋め込まれている。この板には、腕を組んで十字架を胸に抱えた人物像（いわゆる修道士）が彫られている。しかし、この十字架は、アルテンキルヒェンの浅浮彫に見られるものと同様の、以前彫られていた角笛の代わりに設置されていた可能性が高い。[ 85 ] [ 83 ]

ロドノベリー​

今日では、スラヴ人の古代宗教に言及する宗教団体が存在します。スヴェトヴィト崇拝に言及する団体は、ポーランド土着教会です。この宗教団体の会員は、スヴェトヴィトという最高神（一神教）の存在を認めています。この文脈において、この団体はヘルモルドとプロコピオスの言葉に言及しており、それによってスラヴ人は最高神の概念を理解していました。[ 86 ]

芸術においては

  • スヴァントヴィトの祝典、アルフォンス・ミュシャ、1912年
    スヴァントヴィトの祝典、アルフォンス・ミュシャ、1912年
  • マリウス・グルーサス作、アルコナのスヴェトヴィト像
    マリウス・グルーサス作、アルコナのスヴェトヴィト像
  • Fortsetzung der Algemeinen Welthistorieのスヴェトヴィット...ルートヴィヒ・アルブレヒト・ゲバーディーグ著
    Fortsetzung der Algemeinen Welthistorieのスヴェトヴィット...ルートヴィヒ・アルブレヒト・ゲバーディーグ著

参考文献

注記
  1. ^現代の鼻音[o]に相当するポーランド語の⟨ą⟩と混同しないでください
  2. ^ウルバンチクは、古ポラビア語の[ą]の発音をポーランド語のaw a nsの発音[a]と比較している。聞くⓘ . [ 5 ]
  3. ^ブルックナーは、 *svętъという語が*jarъ 「強い」という語と同じ意味を持つと信じていた。この根拠に基づき、彼はスヴャトポルク＝ヤロポルク、スヴャトスラフ＝ヤロスラフ、そして神名スヴェトヴィト＝ヤロヴィトを同一視した。 [ 6 ]
  4. ^アレクサンダル・ロマはこの接尾辞を、古期教会スラヴ語のvŭz-vitǐ、 izvitije（獲物、略奪する）、 povinǫti（征服する）、ブルガリア語のnaviyam（私は勝った）と関連付けている。これらの語源は、いずれも独立して証明されていない動詞*vitiであり、これはリトアニア語のvýti （敵を追う）と同じ語源を持ち、 *vojь（兵士）と同じ語幹に由来する。 [ 20 ]
  5. ^チェコ語のsvatovití m pl「聖なる、尊い」← *svatovit「聖なる、尊い」、新語でなければ（1856年以降確認）。 [ 26 ]
  6. ^現代スラヴ語の古ポラビア語方言を参照*Svątevitおよび聖ヴィトゥス語:ポーランド語Świętowit  : Święty Wit、ブルガリア語Svetovit  : Sveti Vit、ロシア語Svyatovit  : Svyatoy Vit。
  7. ^伝説のバージョンによっては、これはルイ1世（ドイツ人）またはルイ敬虔王（敬虔王）を指す。 [ 34 ]
  8. ^「しかし、ほとんどの学者はこの噂に注目しなかった[...]」 [ 5 ]
  9. ^「上記に基づいて、ヘルモルドの物語全体とサクソによって繰り返された物語は、現代の歴史家によって広く架空のものであるとみなされているようです[...]」 [ 39 ]
  10. ^これが旗の色彩の鮮やかさを指しているのか、それとも色の珍しさを指しているのかは不明である。 [ 58 ]
  11. ^ブルガリアでは、丸いパンの山の後ろに立つ司祭が人々に「私が見えますか？」と尋ね、肯定的な答えに対して司祭は「来年は私があまり見えませんように」と答え、豊作を祈るという。 [ 66 ]
  12. ^ギエイシュトルによれば、ポラビアン人がワインを輸入し、それをスヴェトヴィトに捧げることは可能だが、問題がある。そのため、彼はサクソが用いたラテン語の「ワイン」である「vinum」は、アルコールの同義語として理解できると。 [ 66 ]
  13. ^「私は新しいワインを飲む、古い病気から新しいワインを飲んで自分自身を治す」 [ 66 ]
参考文献
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  86. ^ 「カルト」 .ロジミ・コシオン・ポルスキ。2022-02-19に取得。

参考文献

辞書
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