サイード・ジャミル・アーメド

サイード・ジャミル・アハメド（1955年4月7日生まれ）[ 1 ] は、バングラデシュの学者、演出家、ダッカ大学演劇音楽学部の初代学部長である。[ 2 ] [ 3 ]彼は2024年から2025年までシルパカラ・アカデミー の理事長を務めた。[ 4 ]彼の最も有名な演劇作品には、カマラ・ラニル・サガール・ディギ（1997年）、エク・ハザール・アウル・エク・ティ・レート（1998年）、ベフラール・バサン（2004年）、パヒエ（2006年）、ション・ボン・チョン（2009年）がある。[ 2 ]彼はカルカッタのナンディカール国立劇場賞とインドの国立演劇学校（NSD）のBVカランス賞を受賞した。[ 2 ]

サイード・ジャミル・アーメド
2009年のアハメド
シルパカラアカデミー学長
在任期間： 2024年9月9日～2025年2月28日
先行リアクアット・アリ・ラッキー
後継者レザウディン・スターリン
個人情報
生まれる（1955年4月7日）1955年4月7日
国籍バングラデシュ
母校

アハメドは、官僚的な問題と芸術的表現に対する制限を理由に、2025年2月28日にシルパカラアカデミーを辞任すると発表した。[ 5 ]

幼少期と教育

アハメドは1955年4月7日にダッカで生まれた。[ 1 ]彼は1971年、自由の闘士として独立戦争に参加した。[ 6 ]戦争の暴力は彼に衝撃を与え、「穴が開いたまま腐った死体や焼け焦げた廃屋の残骸を目にし、ズボンのポケットにピンの外れた手榴弾のクリップを握りしめてダッカの街を歩いた。」[ 7 ]アハメドは1974年にダッカ・シアターというアマチュア劇団と知り合い、演劇を職業として考え始めた。[ 6 ] 1975年、アハメドはインド文化関係評議会（ICCR）から奨学金を受け取り、ダッカ大学の英語文学士（優等学位）プログラムを中退してニューデリーの国立演劇学校に入学した。[ 6 ] 1975年から1978年まで、彼はここで3年間学び、さらに1年間、エブラヒム・アルカジとBVカランスのもとで見習いとして働きました。アルカジは彼に「西洋」演劇を、カランスは南アジアの伝統演劇を指導しました。[ 8 ] 1978年、彼は国立演劇学校で優秀な成績で演劇芸術のディプロマを取得しました。1989年にはウォーリック大学で演劇の修士号を取得しました。[ 2 ] 「土着の演劇形式」が彼の論文のテーマであり、ダッカ大学で博士号を取得しました。[ 2 ]

舞台デザインと応用演劇

1979年に国立演劇学校からバングラデシュへ帰国後、アハメドは舞台デザイナーおよび照明デザイナーとして働き始め、インドのカルカッタで上演したラビンドラナート・タゴール作『アチャラヤンタン（不動の）』『ラクタカラビ（赤い夾竹桃）』『チトランガダ』などの舞台で批評家の称賛を得た。 [ 9 ]彼は、1970年代の絵画的な舞台デザインから1980年代の写実的で象徴的かつシュルレアリスム的な舞台デザインへの移行に携わった。[ 10 ]彼は、写実主義的舞台デザインへの影響により、1993年にムニール・チョウドリー・サマン賞を受賞した。8年間のフリーランスの演劇活動の後、アハメドは1987年から88年までイギリスのウォーリック大学でクライブ・バーカーに師事した。バーカーは彼を、シアター・フォー・デベロップメント（現在の応用演劇）やラテンアメリカ、アフリカの世界へと導いた。[ 11 ] : xvi 帰国後、彼は左派の土地なし農民政党に所属し、その後、バングラデシュで活動する国際および国内のNGOに加わった。1992年には、アショカ財団（米国）のアショカ・フェローに選出された。1995年までに、彼はあらゆる応用演劇の分野に幻滅した。[ 11 ] : 16, 19 [ 12 ]

指導、監督、執筆

アハメドは1989年にダッカ大学に着任し、その後1994年に演劇音楽学部を設立した。彼はパフォーマンス重視の教育法を構築し、同学部を実験的で革新的な作品の主要な中心地として認識させた。[ 13 ]現在演劇・パフォーマンス研究学部に成長した同学部の教育法に対する彼の主要な貢献は、開発のための演劇、教育における演劇、パフォーマンス研究、演劇社会学、演劇における精神分析の導入であった。彼の学業成績により、彼は2つのフルブライト奨学金を受賞した。最初は1990年に、この奨学金によりアンティオック大学の客員研究員として赴任し、サリーム・アル・ディーンの『チャカ』の英訳である『ザ・ホイール』を（デニー・パトリッジと共に）指導・監督した。2度目の受賞により、2005年にサンフランシスコ市立大学の「イスラム世界への直接アクセス」プログラムの客員専門家として赴任した。 [ 14 ]アフメドはカルバラーの伝説とミール・モシャラフ・ホシアンによるその伝説の小説化に基づいて6時間に及ぶ壮大な悲劇を書いた。[ 15 ]

1993年から1997年にかけて、彼はバングラデシュの辺鄙な農村地帯への「旅」に乗り出し、現地で上演されている数多くの土着演劇を鑑賞した。[ 16 ]彼は1997年にダッカ大学から「バングラデシュの土着演劇：その歴史と実践」という論文で博士号を授与された。博士論文の一部は『アチンパーキ・インフィニティ：バングラデシュの土着演劇』として出版された。[ 17 ] 1997年にダッカで上演された『カマラ・ラニル・サガール・ディギ』（土着の語り劇パラ・ガンに基づく）、1998年にカラチで上演された『エク・ハザール・アウル・エク・ティ・レート』（千夜一夜物語に基づく）、2004年にダッカで上演された『ベフラール・バサン』（パドマ・プラーンの翻案）、2006年にニューデリーの国立演劇学校で上演された『パヒエ』（チャカのヒンディー語訳）、そして2009年にダッカで上演された『ション・ボン・チョン』（土着の演劇形式ション・ジャトラに基づく）は、いずれも彼がバングラデシュの田舎で過ごした経験から影響を受けている。これらの活動は、1999年にカルカッタでナンディカール国立劇場賞を受賞するのに貢献しました。ベフラール・バサンは、2006年にニューデリーで開催されたバラト・ラン・マホタフや、2010年にコルカタとニューデリーで開催されたリーラ：南アジア女性演劇祭に参加しました。[ 18 ] [ 19 ]

受賞歴

本

  • ハジャル・バッチャール：バングラデシュ・ナタク・オ・ナティアカラ、バングラデシュ・シルパカラ・アカデミー、ダッカ、1995年。
  • Acinpakhi Infinity: バングラデシュの先住民族の演劇、University Press Limited、ダッカ、2000年。
  • トルティヤ・ビシュワー・ビカルパ・ナティアダラ：ウンナヤン・ナティア：タットワ・オ・プラヨグ、シャマベシュ、ダッカ、2001年。
  • 『ニランジャン讃美：イスラム、演劇、バングラデシュ』パタック・サマベシュ、ダッカ、2001年。
  • 『オリエンタリズムに逆らって読む』アンダーソン印刷所、コルカタ、2008年。
  • 『応用演劇：拒否のエッセイ』アンダーソン印刷所、コルカタ、2013年。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

参考文献

  1. ^ a b「サイード・ジャミル・アハメド氏がシルパカラの新DGに任命」。ビジネス・スタンダード。2024年9月9日。 2024年11月26日閲覧。
  2. ^ a b c d e「サイード・ジャミル・アーメドの世界」。デイリー・スター。2017年9月16日。 2018年7月15日閲覧。
  3. ^ジェフリー・サミュエル、「『東洋主義の風潮に逆らって読む：仏教の汚点と絡み合うパフォーマンスと政治』書評」『南アジアの宗教』6.1（2012年）、138ページ。2014年7月15日閲覧。
  4. ^ 「サイード・ジャミル・アハメド氏がシルパカラ・アカデミー初の事務次官級DGに就任」デイリー​​・スター、2024年11月25日。 2024年11月26日閲覧。
  5. ^ 「サイード・ジャミル・アハメド氏、シルパカラDGの辞任を発表」デイリー​​・スター、2025年2月28日。 2025年2月28日閲覧。
  6. ^ a b c「ジャミル・アーメド」。誰もがチェンジメーカー。 2018年7月15日閲覧。
  7. ^サイード・ジャミル・アーメド、「『戦争の代わりに演劇を』交渉する」『演劇教育研究』第11巻第1号、2006年、59頁。
  8. ^বহু দিন পরে মঞ্চ আলোয়[久々に劇場に復帰] Prothom Alo（ベンガル語）2012年7月19日. 2018年7月15日閲覧.
  9. ^サイード・ジャミル・アーメド、『現代世界劇場の人物』（ダニエル・マイヤー＝ディンクグラフ編集）、ロンドン：Routledge：2000、p. 5. Baidyanath Mukhopadhyay、Samsad Bangla Natya Abhidhan [ベンガル劇場のサムサド辞典]、コルカタ: Shishu Sahitya Samsad、2000 年、p. 411.
  10. ^ Kabir Chowdhury、「バングラデシュ」、世界現代演劇百科事典、第5巻、アジア太平洋（ドン・ルービン編）、110ページ。
  11. ^ a bサイード・ジャミル・アーメド『応用演劇：拒否のエッセイ』コルカタ：アンダーソン、2013年
  12. ^サイード・ジャミル・アハメド (2002). 「『発展のための演劇』のない世界を願う：バングラデシュの事例を紐解く」.演劇教育研究. 7 (2): 207. doi : 10.1080/1356978022000007983 . S2CID 144638983 . 
  13. ^サイモン・ザカリア、「バングラデシュ」、The World of Theatre: 2011 Edition、ダッカ：国際演劇研究所、2011年、26ページ。
  14. ^শিল্প ও শিল্পী » সুদীপের চাকা একটা ঘোরে ফেলে দিয়েছে. www.shilpaoshilpi.com (ベンガル語) . 2018年7月15日閲覧。
  15. ^グハタクルタ、メグナ (1994). 「現代演劇における女性の表象と性格描写：ビシャド・シンドゥの事例」アジム、フィルドゥス、ザマン、ニアズ（編）『無限の多様性：女性と社会と文学』ユニバーシティ・プレス・リミテッド、p. 289. ISBN 978-984-05-1252-2。
  16. ^ Syed Jamil Ahmed、「Acinpakhi Infinity: Indigenous Theatre of Bangladesh」、ダッカ：University Press Ltd、2000年、p. xv。
  17. ^クライブ・バーカー（2003年5月）「ニランジャン賞賛：イスラム演劇とバングラデシュ」書評、ニュー・シアター・クォータリー、19 （ 2）：198。doi ：10.1017/S0266464X0327010X。S2CID 194072752。 
  18. ^ Bajeli, Diwan Singh (2010年3月25日). 「ダッカの喜び」 . The Hindu . ISSN 0971-751X . 2018年7月15日閲覧。 
  19. ^ 「近所の風景」テレグラフ（オピニオン） カルカッタ2015年4月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年7月15日閲覧。
  20. ^ 「バングラ・アカデミー文学賞：3名を除く新リスト」Prothomalo、2025年1月30日。 2025年1月31日閲覧。
  21. ^「Le Bangladesh, scene melees」、La Scene et la Terre:Questions d'Ethnoscenologie、Babel、Maison des Culture du Monde、パリ、1​​996。「Fremforingsteknikker I det etniske teatret I Bangladesh」、Spillerom、Norsk Dukketeater Akademi、1/1995。 「脱植民地化された根とポストコロニアルの翼: ラビンドラナート・タゴールの少数派演劇風景」[英語と韓国語]、アジア: アジア文学雑誌、29: 261-306 (2013 年春)。 「『東方の灯』が再び灯されたなら／灯された後、ラビンドラナートのアジアと東洋の想像力はどこへ向かうのか？」『バリマ文芸誌』第2号、215-234ページ（韓国語）、235-254ページ（英語）。「在『相正』和『台標』的交際面」、張博宇編『ヒマラヤ周辺の音楽文化』（中国語：環西摩莱音悦文化演芸）所収。北京：中央音楽学院出版局、2015年。
  22. ^ Bajeli, Diwan Singh; Bajeli, Diwan Singh (2010年11月12日). 「Guilt-edged mantle」 . The Hindu . ISSN 0971-751X . 2018年7月15日閲覧。 
  23. ^ 「観客を刺激すること間違いなし」 The Telegraph 2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年7月15日閲覧。
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