カウリッツの人々

カウリッツ
伝統的なカウリッツの領土
総人口
4,700人以上[ 1 ]
人口の多い地域
ワシントン州、アメリカ合衆国
言語
英語、カウリッツ、サハプティン、チヌークジャーゴン[ 2 ]
宗教
伝統的な部族宗教
関連する民族グループ
ローワー・カウリッツ：他のコースト・サリッシュ族、特にアッパー・チェハリス、ローワー・チェハリス、クイノールト・マウンテン・カウリッツ：クワイアルク族とウィラパ族、タイドナパム：ネズ・パース族と他のサハプティン族、特にクリッキタット族とヤカマ族

カウリッツ族という用語は、太平洋岸北西部の文化的・言語的に異なる2つの先住民族、すなわち下層カウリッツ（カウリッツ本体）と上層カウリッツ／カウリッツ・クリッキタット（タイトナパム）を指します。下層カウリッツは南西部沿岸のセイリッシュ族を指し、現在連邦政府公認の部族であるカウリッツ・インディアン部族、クイノールト・インディアン・ネーション[ 3 ] 、そしてチェハリス保留地連合部族に含まれています。上層カウリッツ（タイトナパム）は北西部サハプティン語を話す人々で、ヤカマ・ネーション連合部族・バンドの一部です。

彼らの伝統的な故郷は、アメリカ合衆国のワシントン州西部にあります。

カウリッツ族の部族グループまたはバンド

カウリッツ族の歴史、領土、祖先、民族、言語をめぐる紛争が続いており、これはカウリッツ族の子孫による米国政府との土地請求や条約交渉にとって重要である。[ 4 ]

一部の学者は、彼らは元々4つの多言語部族バンドに分かれており、一般的にサリッシュ語の2つの異なる方言、すなわちワシントン州西部とブリティッシュコロンビア州の先住民の共通語と、サハプティン方言を話していたと考えています。しかし、すべてのバンドが他のバンドの特定の方言を理解していたわけではなく、彼らはチヌーク・ジャーゴンと呼ばれる部族間の交易言語で言語の壁を橋渡ししていました。[ 5 ] 今日では、部族用語「カウリッツ」は、カウリッツ川流域全体に住む、民族的および言語的に異なるインディアン集団またはバンドに対してヨーロッパ人が用いた地域的な総称であるという意見が大多数を占めています。[ 6 ]

これらは 4 つ (または 2 つ) の Cowlitz 部族グループまたはバンドです。

言語

元々のカウリッツ族が誰であったかという論争と同様に、カウリッツ族の原言語についても議論があります。一般的にカウリッツ語またはSƛ̕púlmšと呼ばれる言語は、上チェハリス語に近い位置にあり、下チェハリス語自体が上チェハリス語に近い位置にあることよりも近く、サリシャン語族の海岸サリッシュ語族のツァモサン語派（オリンピック語派）に属し、下カウリッツ／カウリッツ族によって話されていました。上カウリッツ族とルイス川カウリッツ族の原言語についても論争があります。疑問は、彼らがカスケード山脈の東からサハプティン語を採用し、元々の継承言語の使用をやめて、サハプティン語の別のタイトナパム語 / アッパー・カウリッツ / ルイス川方言を開発したのか、それとも彼らはカスケード山脈の東からサハプティン語を話す人々であり、征服と結婚によってアッパー・カウリッツ川流域を占領するようになったのかということです。

モデスト・デマーズは、カウリッツ族はチヌーク語を流暢に話していたと報告している。[ 2 ]

政府

カウリッツ・インディアン部族は2000年2月14日に連邦政府に認定され、2002年に再承認されました。彼らはワシントン州リッジフィールドに連邦政府認定の居留地を有しており、部族事務所はワシントン州ロングビューにあります。

カウリッツ政治体制は次のように発展した。[ 12 ]

カウリッツ族は、20世紀初頭には強力な首長制から選挙による大統領制へ、そして1950年以降は憲法に基づく選挙による部族評議会制度へと移行した。19世紀には、ハウハウ首長（1815年頃）、キスコックス首長（1850年頃）、ウムトゥクス首長（1850年頃）、スカネワ首長（1855年頃）、リチャード・スカネワ首長（1860年頃）、アントワーヌ・ストックム首長[アトウィン・ストックム]（1878年）がカウリッツ族を率いた。20世紀の人物には、バティスト・キオナ首長（1912年）、ダン・プラモンドン大統領（1921年）、ジョン・アイク・キンスワ大統領（1922年）、ジョン・B・サレオ議長（1925年頃）、ジャス・アトキンソン議長（1926年）がいる。 E.サレオ（1930年頃）、マニュエル・L・フォレスト議長（1950年）、ジョセフ・クロケ議長（1959年）、クリフォード・ウィルソン議長（1961年）、ロイ・ウィルソン議長（1974年）、ジョン・バーネット議長（1982年）、ビル・イヤル議長（2008年）、フィル・ハルジュ議長（2020年）、デビッド・バーネット議長（2021年）、パティ・キンスワ・ガイザー議長（2022年）。[ 13 ]

現在のカウリッツ族総会議長はウィリアム・アイアルである。[ 14 ]

条約は血統事業であり、世界で最も古い権威です。

タイー・ウムタックス酋長（カウリッツ族の首長）は、カウリッツ族とアメリカ合衆国の間で締結されたフォートバンクーバー条約（1849年）に署名しました。（ワシントンD.C.のガラスケースに収められた当該文書。軍事記録保管所）

5世代にわたる直系血族の血統を受け継ぐ者、ルイス川カウリッツの世襲酋長ジョージ・マイケル・ウムタッチが、カウリッツ族の再統一を求める法案を米国議会に提出しました（1997年）。

文化

カウリッツ族は、ワシントン州西部やオレゴン州の他の部族とは一線を画す存在でした。彼らは通常、海水や海岸へのアクセスが乏しく、コロンビア川の資源も部族にとってほとんど役に立たなかったからです。サケは彼らの食生活において重要でしたが、他の部族に比べるとそれほど重要ではありませんでした。彼らは熟練した狩猟者であり、食料の補助として根菜類を採取し、馬を多目的に利用していました。

カウリッツ族は、寒い冬に備えて、特定の季節に定住し、季節の作物を収穫するという一年のサイクルを完了していました。季節は春に始まり、カウリッツ族は川や小川沿いの杉の家を出て、カヌーや馬に乗って移動し、カマスの球根、根、樹皮、草を収穫し、マット、魚網、かご細工を作りました。続いて夏が訪れ、彼らは高地に移動し、季節のベリーを摘み収穫しました。最後に秋に戻り、カウリッツ族は川沿いの杉の家に戻り、次のシーズンに備えてサケを収穫しました。一般的に、狩猟と漁業は一年中行われていましたが、根菜と果物だけは季節に応じて収穫する必要がありました。[ 15 ]

カウリッツ族は、チヌーク族と同様に、頭を平らにする習慣を持っていました。これは自由と、丸頭インディアン部族に似た知性の象徴でした。インディアンの母親は、新生児の頭が本来の形を失う生後8ヶ月から12ヶ月になるまで、頭を平らにする習慣を典型的に実践しました。この習慣は、通常苔や杉の樹皮の繊維で覆われた木の板の上に子供を置き、滑らかな樹皮の間にパッドを挟み、その穴に革紐で固定することで、額に大きな圧力をかけます。その結果、頭蓋骨の間にくさび状の部分ができ、頭蓋骨の前部は平らになり、頭頂部は持ち上がります。これらの習慣は母親と子供にとって有害とは考えられていませんでした。実際、頭を平らにする装置に戻されるまで泣き続ける子供もいました。[ 16 ]

カウリッツ家は、力強い幾何学模様が施された、重なり合うように重ねられたコイル状の籠を製作しました。これらは、クマザサ、杉の根、スギナの根、杉の樹皮で作られ、ベリー類や果物を集めるのに使われました。顔料は、ビートやブラックベリーといった鮮やかな果物や野菜から作られました。こうした籠は、しばしば修理され、何世代にもわたって受け継がれました。

今日でも、カウリッツ家は彼らの文化を継承し続けています。

歴史

カウリッツ族は歴史的にカウリッツ川とルイス川沿いに居住し、バンクーバー砦にも強い存在感を示しました。

カウリッツ族と接触した最初の白人として知られているのは、ケベック州出身のフランス系カナダ人、サイモン・プラモンドンである。プラモンドンは16歳でアストリア砦の毛皮猟師として雇われた。1818年、カウリッツを初めて遡上しているとき、サイモンは下カウリッツのスカネウィア酋長に捕らえられた。その後、サイモンはスカネウィアの部族に留まり、毛皮と品物の交換で忠誠を証明するよう求められた。部族の信頼を勝ち取ると、スカネウィア酋長の娘、タス・エ・ムスとの結婚が褒美として与えられた。スカネウィア酋長が亡くなると、プラモンドンは彼の土地のほとんどを相続し、妻とともにカウリッツ・プレーリーに定住し、そこでソフィー、サイモン・ジュニア、テレサ、マリアンヌの4人の子供をもうけた。プラモンドンは何度も何度も非常に若いうちに結婚し、100人近い子孫の父となったと噂されている。[ 17 ]プラモンドンは1837年までハドソン湾会社に勤務し、1838年にはハドソン湾会社の農業子会社であるピュージェットサウンド農業会社の管轄下でカウリッツ農場の建設を監督した。 [ 18 ]

カウリッツ族をキリスト教に改宗させようとした最初のヨーロッパ人は、英国国教徒のハーバート・ビーバーで、1836年に妻とともにフォート・バンクーバーに定住した。夫妻はフォート・バンクーバーの南東わずか50マイルにあるカウリッツ族に狙いを定めたが、フォート・バンクーバーの族長ジョン・マクローリンとの緊張が高まり、夫妻は部族に影響を与えることができず、自分たちのやり方を実行するのは非常に困難だった。[ 19 ]間欠熱が流行したとき、ビーバーはルイス川のカウリッツ族約120人に種痘を行う責任を負った。[ 20 ]マクローリンとの対立が起こった後、ビーバーと妻は1838年に仕事を続けるためにロンドンへ帰った。 [ 19 ]

同年1838年12月、カトリック宣教師たちがカウリッツ族を訪問し始めた。その中には、ワシントン州トレド近郊に到着し、聖フランシスコ・ザビエル伝道所を設立したローマ・カトリック教会の司祭、フランソワ・N・ブランシェも含まれていた。[ 20 ]かつては楽観的な司祭だったブランシェは、カウリッツ族がカトリックに完全には浸らず、先住民の精神性の堆積物にしがみついていることに落胆した。その対応として、後任のモデスト・デマーズ神父がカトリックの教えと洗礼を続けたが、前任者と同様に悲観的な姿勢を崩さなかった。[ 19 ]神父が去った後、カウリッツ族はフランス系カナダ人の農民たちに「私たちは彼らのために何かしたいのです。私たちは働き、柵を作り、彼らが望むことは何でもします」と言ったと伝えられている。[ 21 ]

アメリカ人入植者の到着と土地の権利をめぐる紛争により、1846年のオレゴン条約により、かつてハドソン湾会社がイギリス領だった土地に対する権限がアメリカ政府に回復された。イギリスの影響とフランス系カナダ人の毛皮猟師が姿を消したことで、新しくワシントン州知事に任命されたアイザック・スティーブンスは、ポイント・エリオット、ポイント・ノー・ポイント、ネア・ベイ、メディシン・クリークの4つの主要な条約交渉を起草した。カウリッツ族を含むチェハリス川条約は、スティーブンスにとって最後の交渉となった。部族長の交渉や懸念に耳を傾けなかったスティーブンスが、この文書に署名することはなかった。この時期に部族は熱病に見舞われ、スティーブンスの助手ジョージ・ギブスは「かつては数が多く有力な部族であったカウリッツ族は、今や取るに足らない存在となり、急速に消滅しつつある」と判断した。その結果、1855年から1856年にかけてインディアン戦争が勃発し、アメリカ軍はインディアン部族との紛争解決に動員されました。カウリッツ族は、平和的な対応を取れば保留地を与えるという政府の約束により中立を保っていましたが、帰還後、土地は破壊され、財産は奪われました。

1924年、カウリッツ家はアメリカインディアン市民権法の審議のため、フランク・アイヤルを議会に代表として派遣しました。アイヤルはまた、カウリッツ・インディアン部族の承認を求める代表としても活動しました。この承認は議会の承認を得ましたが、カルビン・クーリッジ大統領の拒否権によって却下されました。

1960 年代にデール・M・キンケイドは、カウリッツ言語のためにエマ・メスプリとルーシー・フォスターにインタビューと音声録音を行いました。これは、現在カウリッツ・インディアン部族が使用しているローワー・カウリッツ辞書の基礎の大部分となりました。

カウリッツ族は2000年まで連邦政府の認定を受けていなかった。[ 22 ]

カウリッツの著名人

注記

  1. ^「カウリッツ族」世界先住民研究センター。 2013年9月29日閲覧。
  2. ^ a bブランシェット、フランソワ・N. 『オレゴンのカトリック教会の歴史的概略』ポートランド、1878年、59頁。
  3. ^「クイノールトの人々」クイノールト・インディアン・ネーション。 2013年9月24日閲覧。
  4. ^ 「ALRA：クラーク郡インディアンはカウリッツではなかった」www.landrights.org。
  5. ^「カウリッツ・インディアン部族の歴史」、ロイ・I・ウィルソン、ヴァーン・F・レイ博士著、インディアン権利主張会議、1966年および1974年
  6. ^ユージン・ハン：ヤカマ族の人類学的研究：ワシントン州カスケード山脈の西側およびコロンビア川カスケード山脈下流の伝統的資源採取地
  7. ^ 「カウリッツの精神 - 彼らの村、パート1」 www.hometowndebate.com 2013年1月2日。
  8. ^ 「カウリッツの精神：彼らの村々、第2部」 www.hometowndebate.com 2013年1月9日。
  9. ^ a bもう一つの説は、部族間の結婚は一般的だった。カスケード山脈東側のヤカマ族とクリッキタット族はサハプティン語を話していた。時が経つにつれ、サハプティン語の新しい方言であるタイドナプム語がアッパー・カウリッツ族で一般的に使用されるようになり、最終的にはルイス川流域のカウリッツでも広く使用されるようになった。
  10. ^ウィルソン、ロイ・I・ロション（2012年7月6日）「長期的な視点：カウリッツ・インディアン部族の歴史」『ザ・クロニクル』、ワシントン州セントラリア。 2013年8月15日閲覧。
  11. ^ 「カウリッツ族インディアンに関する提案された認定のための基準と証拠に基づく要約」（PDF） .インディアン事務局.米国内務省. 1997年2月12日 . 2022年12月25日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） . 2023年4月20日閲覧。
  12. ^ 「カウリッツの精神：社会と政治、パート1」 www.hometowndebate.com 2013年1月24日。
  13. ^ 「カウリッツ族」世界先住民研究センター1994–2013 2013年8月15日閲覧。
  14. ^ 「カウリッツ・インディアン部族」www.cowlitz.org .
  15. ^ケアンズ編、マイケル・D・ロー編 (2003). 『民族紛争における記憶の役割』doi : 10.1057/9781403919823 . ISBN 978-1-349-41240-2。
  16. ^ケイン、ポール（1971年）。『ポール・ケインのフロンティア：北米インディアンの放浪を含むある芸術家の記録』。テキサス大学出版局よりアモン・カーター美術館およびカナダ国立美術館のために出版。ISBN 978-0292701106. OCLC  701742143 .
  17. ^「19回結婚した罠猟師の100人の子孫のうちの1人が死亡」ワシントン・ポスト、1916年4月9日。ProQuest 145459202。 
  18. ^ 「The Spirit of the Cowlitz: Simon Plomondon」 www.hometowndebate.com 2013年3月27日. 2019年2月14日閲覧。
  19. ^ a b cブレット、ラッシュフォース (2002 年秋)。 」「偉大なる精神は悲しんだ」：カウリッツ・インディアンの宗教と環境。パシフィック・ノースウェスト・クォータリー。93（4）：188-198。JSTOR 40492750 。 
  20. ^ a bルビー、ロバート・H. (2014). 『太平洋岸北西部インディアン部族ガイド』オクラホマ大学出版局. ISBN 9780806140247. OCLC  1020653043 .
  21. ^ブランシェ（1878）73ページ。
  22. ^ウィギンズ、ユージン・A.（2007年9月）「人々が生きられるように：カウリッツ族の平和と正義への旅」『環太平洋心理学ジャーナル』1 (2): 44– 53. doi : 10.1375/prp.1.2.44 . ISSN 1834-4909 . 
  23. ^ 「カウリッツ・インディアン部族のリーダー、デイビッド・バーネット氏が死去」。
  24. ^ 「アスリートで活動家のロザリー・フィッシュが行方不明者・殺害された人々のために走る」 UWマガジン — ワシントン大学マガジン。2021年10月19日閲覧。
  25. ^ランハム、トム (2011年6月10日). 「ロメオ・ヴォイドのデボラ・イヤルが『ステイ・ストロング』で復帰」.サンフランシスコ・エグザミナー. 2016年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年8月17日閲覧。
  26. ^ Washuta, Elissa (2013年6月9日). 「私はどれくらいインディアンだったのか？と学生仲間に聞かれた」 . The Chronicle of Higher Education . ISSN 0009-5982 . 2019年4月14日閲覧。 
  27. ^ 「Elissa Washuta」 .英語学科. 2017年10月5日. 2019年4月14日閲覧。

さらに読む

  • フィッツパトリック、ダーリーン・アン著『We Are Cowlitz: A Native American Ethnicity』メリーランド州ランハム：University Press of America、2004年。ISBN 0-7618-2609-2。
  • レイ、ヴァーン・F. 『カウリッツ・インディアンハンドブック』シアトル：ノースウェスト・コピー・カンパニー、1966年。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Cowlitz_people&oldid=1332345491」より取得