タルムード
ラビ派ユダヤ教の中心的なテキスト

スイスのユダヤ博物館に展示されているタルムードは、ダニエル・ボンベルグとアンブロシウス・フロベンによる最初の2つのタルムード印刷物の一部を組み合わせたものである。[1]

タルムード（/ ˈ t ɑː l m ʊ d , - m ə d , ˈ t æ l -/ ;ヘブライ語: תַּלְמוּד ‎ 、ローマ字表記:  Talmūḏ 、「研究」または「学習」）は、ラビによるユダヤ教の中心的なテキストであり、権威においてはヘブライ語聖書（タナハ）に次ぐものであり、その最初の5巻がトーラーを構成しています。[2] [3] [4]これは、ユダヤ法（הֲלָכָה、ハラハー）とユダヤ神学の主要な情報源です。[5] [6] [7] [8]これは、ミシュナに編纂された口伝トーラーの部分とその注釈であるゲマラで構成されています。タルムードは、数千人のラビやトーラー学者（総称してチャザルと呼ばれる）の教え、意見、そして意見の相違を記録したもので、ハラハー、ユダヤ倫理、哲学、慣習、歴史、民間伝承など、様々な主題を扱っています。18世紀と19世紀のハスカラまで、タルムードはほぼすべてのコミュニティにおいてユダヤ文化の中心であり、「あらゆるユダヤ的思想と願望」の基盤であり、ユダヤ人の「日常生活の指針」でもありました。[9]

「タルムード」は「ゲマラ」と同義語として用いられます。[a] [10]タルムードは63の論考から構成され、それぞれが一つの主題を扱っています。タルムードの言語はユダヤ・バビロニア・アラム語です。タルムードの伝統は、西暦70年の第二神殿の破壊から7世紀初頭のアラブ人による征服までの間に誕生し、編纂されました。 [11]伝統的に、タルムード自体は西暦500年頃にラヴ・アシとラヴィナ2世によって編纂されたと考えられていますが、6世紀半ばに編纂された可能性が高いです。[12]

「タルムード」という言葉は、一般的にバビロニア・タルムード（タルムード・バブリ）を指し、それ以前のエルサレム・タルムード（タルムード・イェルシャルミ）を指すものではありません。[13]バビロニア・タルムードは2つのうちより広範であり、より重要であると考えられています。[14]

語源

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タルムードは「指導、学習」と翻訳され、セム語の lmdから派生し、「教える、学ぶ」という意味を持つ。[15]

二つのタルムード

古代において、ユダヤ教の学問の二大中心地は、シリア・パレスチナとバビロニアのタルムード学院であった。タルムードはこれらの地域の中心地でそれぞれ編纂された。初期の編纂は4世紀後半か5世紀初頭にガリラヤで行われ、エルサレム・タルムード（ユダヤ・パレスチナ・アラム語：תַּלְמוּד יְרוּשַׁלְמִי、ローマ字：  Talmud Yerushalmi）として知られるようになった。その後、おそらく6世紀頃に、バビロニア・タルムード（ユダヤ・バビロニア・アラム語：תַּלְמוּד בַּבְלִי、ローマ字：  Talmud Bavli）が編纂された。 「タルムード」という言葉が修飾語なしで使われる場合、通常は後者のタルムードを指します。[16]エルサレム・タルムードとその賢人たちの伝承は、バビロニア・タルムードが生まれた環境に大きな影響を与えました。[17] [18]

エルサレム・タルムード

カイロ・ゲニザ所蔵の中世エルサレム・タルムード写本のページ

エルサレム・タルムードは、パレスチナ・タルムード（エルサレムで編纂されたのではないので、より正確である）[19]やイスラエルの地のタルムード（タルムダ・デ・エレツ・イスラエルまたはタルムード・エレツ・イスラエル）[20]など、いくつかの別名で知られている。エルサレム・タルムードは、何世紀にもわたって流布していた口承を成文化したもので、[21]イスラエルの地のガリラヤ地方（主にティベリア、セッフォリス、カイサリア）の各地の中心地で見つかったミシュナ（特に農業法に関するもの）に関するパレスチナのラビの教えとテキスト分析をまとめたものである。それは主にユダヤ・パレスチナ・アラム語で書かれており、これはバビロニア語に相当するユダヤ・バビロニア・アラム語とは異なる西アラム語である。[22] [23]この編纂は4世紀後半から5世紀前半の間に行われたものと考えられる。[24] [25]

エルサレム・タルムードは不完全であるにもかかわらず、聖地におけるハラハーの発展を研究する上で不可欠な資料であり続けている。また、カイルア学派のチャナネル・ベン・シュシエルとニシム・ベン・ヤコブによるバビロニア・タルムード研究においても重要な一次資料となり、その結果、最終的にエルサレム・タルムードに基づく見解がマイモニデスのトーサフォートとミシュネ・トーラーに取り入れられることになった。エルサレム・タルムードの倫理格言は、いくつかの論文の法的議論の至るところに散在しており、その多くはバビロニア・タルムードのそれとは異なる。[26]

バビロニア・タルムード

バビロニア・タルムード全巻

バビロニア・タルムード（タルムード・バヴリ）は、後期古代（3世紀から6世紀）にかけて編纂された文書から構成されています。 [27]この時期、メソポタミアのユダヤ人の学問の中心地として最も重要なものとして、バビロニアのタルムード学院、例えばネハルデア、ニシビス（現在のヌサイビン）、マホザ（アル・マダイン、現在のバグダッド南部）、プンベディタ（現在のアンバール県付近）、そしてバグダッドの南約60キロ（37マイル）に位置していたとされるスーラ学院などが挙げられます。 [28]

バビロニア・タルムードは、バビロニアのタルムード学院におけるミシュナとヘブライ語聖書の何世紀にもわたる分析と弁証法の集大成である。伝承によると、この分析過程の基礎は、ユダ・ハ・ナシの弟子であるアバ・アリカ（175-247）によって築かれた。伝承では、現在の形のバビロニア・タルムードの編纂は、二人のバビロニアの賢人、ラビ・アシとラヴィナ2世によるものとされている。[29]ラビ・アシは375年から427年までスーラ学院の学長を務めた。この時、彼はタルムードの編纂を開始し、これは口伝律法の最後のアモライック解説者であるラヴィナ2世に引き継がれ、完成された文書プロジェクトであった。伝統的に、タルムードの編纂の最終年は、通常、ラヴィナ2世が亡くなった475年とされている。しかし、伝統的な見解を持つ人々の間でも、最終的な編集は6世紀にサヴォライム（ユダヤ・バビロニア・アラム語：סָבוֹרָאִים、文字通り「推論者」 ）によって行われたと考えられています。 [30] [12] 

比較

エルサレム・タルムードの西方アラム語方言とは異なり、バビロニア・タルムードはバビロニア・アラム語方言を使用している。また、エルサレム・タルムードは編集過程が不完全なため、より断片的で読みにくい。[31]バビロニア・タルムードの議論はより散漫でまとまりがなく、逸話や三段論法と帰納的推論による議論に大きく依存している。一方、エルサレム・タルムードの議論はより事実に基づき、演繹的推論による議論を適用している。バビロニア・タルムードははるかに長く、合計約250万語である。バビロニア・タルムードの資料は、非ハラハー的なアガダー（אַגָּדָה、「伝説」）の割合が高く、エルサレム・タルムードの6分の1と比較して、その3分の1を占めている。[32]バビロニア・タルムードは、注釈者からはるかに多くの関心と報道を受けている。[33]

マイモニデスはバビロニア・タルムードとエルサレム・タルムードの両方から影響を受けたが、両者の原則が衝突する場合には後者を前者よりも好んだ。[34]パレスチナのユダヤ人コミュニティの影響力が低下し、バビロニアのコミュニティがユダヤ人ディアスポラの知的中心地となると、バビロニア・タルムードはより広く受け入れられ、普及した版となった。[32]エルサレム・タルムードはパレスチナのラビ（マアラヴァ）の意見のみを含むのに対し、バビロニア・タルムードはバビロニアの権威者（後世の権威者に加えて、後世の権威者）の意見も含んでいる。そのため、より包括的であると見なされている。[35] [36]

どちらのタルムードもミシュナ全体を網羅しているわけではありません。例えば、バビロニア注釈書はミシュナ全63編のうち37編のみを網羅しています。具体的には以下のとおりです。

  • エルサレム・タルムードはセデル・ゼライムの全編を網羅しているのに対し、バビロニア・タルムードはベラコト編のみを網羅している。これは、ゼライムで論じられている農業に関する懸念がバビロニアではそれほど重要ではなかったためと考えられる。[37]エルサレム・タルムードはイスラエルの地で編纂されたため、イスラエルの地理により深く関心が寄せられている。
  • バビロニア・タルムードとは異なり、エルサレム・タルムードは、犠牲の儀式（קָרְבָּנוֹת、コルバノット）とエルサレム神殿に関する律法を扱うミシュナのコダシムを扱っていません。このことについては明確な説明はありませんが、このテキストに関する、現在では失われている注釈がエルサレム・タルムードにかつて存在していたという証拠がいくつかあります。
  • 両方のタルムードでは、トホロット（儀式の清浄に関する律法）のうち月経に関する律法（ニダ）の 1 つの論説のみが検討されています。

構造

タルムードの構造はミシュナに倣い、6つの序文（シーシャ・セダリム、またはシャスとして知られる）に分かれており、一般的な主題は、より焦点を絞った主題集成である63の論考（マセクト、単数形：マセケト）に分かれているが、すべての論考にゲマラが含まれているわけではない。各論考は章（ペラキム、単数形：ペレク）に分かれており、合計517の章はヘブライ語のアルファベットと名字に従って番号が振られており、通常は最初のミシュナの最初の1つか2つの単語が使われている。1つのペレクは数ページ（最大数十ページ）にわたって続くこともある。各ペレクには複数のミシュナヨットが含まれる。[38]

ミシュナ

ミシュナーは法的な見解や議論を集大成したものです。ミシュナーの記述は概して簡潔で、ラビたちがある主題について議論した際の簡潔な意見、あるいは、一見すると合意に基づく見解を代表しているように見える、出典を明記しない判決のみを記録したものです。ミシュナーに記録されているラビたちは、タンナイム（文字通り「伝える者」または「教師」）として知られています。これらのタンナイム（西暦2世紀のラビたち）は「ミシュナーやその他のタンナイ的著作を著したが、3世紀から5世紀のアモライム（文字通り「話す者」）として知られるラビたちとは区別されなければならない」とされています。アモライムはタルムディームやその他のアモライ的著作を著しました。[39]

ミシュナーは聖書の文脈ではなく主題ごとに法を並べているため、ミドラシュよりも個々の主題をより徹底的に論じており、ハラハーの主題もミドラシュよりもはるかに幅広く網羅しています。このように、ミシュナーの主題別構成はタルムード全体の枠組みとなりました。しかし、ミシュナーのすべての論説に対応するゲマラがあるわけではありません。また、タルムードにおける論説の順序は、ミシュナーの順序と異なる場合があります。

ゲマラ

ゲマラは、広義にはミシュナの注釈書である。この注釈書は、ミシュナが編纂されて以来、ラビたちがミシュナを分析し、議論し、討論してきた長年の伝統（シャクラ・ヴタリヤ）から生まれたものである。この注釈の伝統を生み出す過程に参加したラビたちは、アモライム（Amoraim）として知られている。[40]それぞれの議論は、スギャ（sugya）と呼ばれる独立した編集された一節にまとめられている。[41]

ゲマラの大部分は法的な性質を帯びています。それぞれの分析はミシュナの法的記述から始まります。それぞれのスグヤにおいて、記述は分析され、他の記述と比較されます。このプロセスは、マクシャン（質問者）とタルツァン（回答者）と呼ばれる二人（多くの場合匿名で、比喩的な場合もある）の論証者間のやり取りとして捉えることができます。ゲマラはまた、ミシュナにおける特定の法の正しい聖書的根拠、そして聖書的伝統とミシュナ的伝統を結びつける論理的プロセスを見つけようとすることも一般的です。このプロセスは、 「タルムード」自体がテキストとなるずっと以前からタルムードとして知られていました。[42]

さらに、ゲマラには、物語、説教や釈義に関する文章、格言、そしてアガダーと呼ばれる法的な内容以外の幅広い内容が含まれています。バビロニア・タルムードのスグヤで語られる物語は、ミシュナー、エルサレム・タルムード、ミドラシュ、その他の資料を参考にしている場合があります。[43]

バライタ

ゲマラが言及する伝承は、ミシュナーに見られるものだけでなく、バ​​ライタ（ミシュナーに収載されなかった口伝律法の伝承を広く指す用語）にも及んでいる。ゲマラに引用されるバライタは、多くの場合、トセフタ（ミシュナーと並行するタンナイのハラハー集成）やミドラシュ・ハラハー（特にメヒルタ、シフラー、シフラー）からの引用である。しかしながら、一部のバライタはゲマラに引用された伝承を通じてのみ知られており、他の集成には含まれていない。[44]

小論文

タルムードには、六教団に加えて、後世に編纂された一連の短い論文集が含まれており、通常はセーデル・ネジキンの末尾に収録されています。これらはミシュナーとゲマラに分かれていません。

言語

この作品は主にユダヤ・バビロニア・アラム語で書かれているが、ミシュナのゲマラ、バライタ、タナハにおける引用はミシュナ語または聖書ヘブライ語で書かれている。[45]アラム語の他の方言は、メギラート・タアニットのような他の古い作品からの引用に見られる。初期のテキストがヘブライ語で書かれ、後期のテキストがアラム語である理由は、 200年頃から始まったアモライム（ゲマラに引用されているラビたち）の時代に、ラビたちが後者（話し言葉であった方言）を採用したためである。 [46]ネダリム、ナジル、テムラ、ケリトット、メイラでは2つ目のアラム語の方言が使われている。後者はスタイルがタルグムに近い。[47]

原稿

タルムードの唯一の完全な写本であるミュンヘン・ヘブライカ写本95は1342年に遡ります（スキャン画像）。タルムードの他の写本には以下のものがあります：[48]

  • カイロ・ゲニザ断片[49]
    • 年代: 最も古いものは7世紀後半または8世紀
    • 文脈: タルムードの最も古い写本断片
  • オックスフォードさん 2673 [50]
    • 日付: 1123
    • 文脈: ケリトット論集の重要な部分を含む。正確な日付が分かっている最古のタルムード写本。
  • フィレンツェさん 7
    • 日付: 1177
    • 文脈: 正確な日付が分かっており、完全な論文を含む最古のタルムード
  • MS JTS Rab. 15 [51]
    • 日付: 1290
    • 所在地: スペイン
  • ボローニャ、Archivio di Stato Fr.えbr。 145 [48]
    • 日付: 13世紀
  • バチカン公会議130 [48]
    • 日付: 1381年1月14日
  • オックスフォード Op. 38 (368) [48]
    • 日付: 14世紀
  • アラス889 [48]
    • 日付: 14世紀
  • バチカン公会議114 [52]
    • 日付: 14世紀
  • バチカン公会議140 [48]
    • 日付: 14世紀後半
  • バッツァーノ、Archivio Storico Comunale Fr.えbr。 21 [48]
    • 年代: 12～15世紀
  • サンクトペテルブルク、RNL Evr. I 187 [48]
    • 日付: 13世紀または15世紀

デート

前近代の推定

タルムード自体（BM 86a）には、「ラヴィナとラヴ・アシが教えの終焉であった」という記述があります。同様に、シェリラ・ベン・ハニーナは、ラヴィナ2世が西暦811年（西暦500年）に亡くなったことで「教えは終焉した」と記し、「タルムードはラバ・ホセ（476-514年活躍）の時代に教えの終焉とともに途絶えた」と記しています。[29] セデル・オラム・ズッタは「西暦811年（西暦500年）に教えの終焉であるラヴィナが亡くなり、タルムードは途絶えた」と記録しており、同じ文章がガスター写本83にも見られます。[53]別の中世年代記には、「西暦811年キスレウ13日水曜日（西暦500年）、ラヴ・フナの息子、教えの終焉であるラヴィナが亡くなり、タルムードは途絶えた」と記録されています。[53] アブラハム・イブン・ダウドは同じ出来事を西暦821年（西暦510年）としており、ヨセフ・イブン・ツァディクは「マレイマールとマル・バー・ラヴ・アッシらはバビロニア・タルムードを紀元前4265年（西暦505年）に完成させた」と記している。[53] ナフマニデスはタルムードの編纂を「破壊から400年後」としており、正確には西暦470年となる。[54]モーゼス・ダ・リエティによれば、「ラヴィナとラヴ・アシはタルムードを編纂したが完成させず、マル・バー・ラヴ・アシとマレイマールらがラバ・ホセの時代にそれを封印した。…彼はラヴィナの後を継いで38年間、紀元前4274年（西暦514年）までアカデミーを率い、彼の時代にはラヴ・アシとラヴィナの時代に書き始められ、大部分が編集されたバビロニア・タルムードが封印された」[55] 。

1240年のパリス論争を記述したウィクア（Wikkuah）には、パリスのイェヒエルが「タルムードは1500年前のものだ」と主張したと記録されており、これは紀元前3世紀に遡ることになる。ピエトロ・カペリは、中世アシュケナージ系ユダヤ人の間では、タルムードの成立時期を完成ではなく開始時期とするのが伝統だったのではないかと示唆している。ウィクアの後代の写本は、ラヴィナ2世の時代に遡るという一般的な体系を採用している。一方、ニコラス・ドーニンは、タルムードが「わずか400年前」、つまり紀元840年頃に編纂されたと主張した。[54]

現代の推定

バビロニア・タルムードの成立年代については、歴史家によって様々な説が提唱されている。[56] [ 57 ]しかし、タルムードにはアラビア語由来の借用語や構文が見られないことから、その成立は6世紀、遅くとも7世紀半ばの初期のイスラム教徒による征服以前には至った可能性が高いとされている。[58]一方、イスラム時代のラビ文書はアラビア語の表記、慣習、借用語の影響を強く受けており、8世紀までにラビ文書はすべてアラビア語で書かれるようになった。[59]

近年[いつ？ ]タルムードはササン朝文化の表現であり産物であると広く議論されている[60] [61] [62] 。また同時期までのギリシャ・ローマ、中期ペルシア、シリア語の資料も同様である[63] 。テキストの内容は、最終的な編集/編纂の日付に関わらず、この時代に遡る可能性が高い。 [64]

バビロニア・タルムードの成立時期が後期であることを示すさらなる外的証拠としては、バボイの手紙（ 813年頃）[65] [66]などの外部資料や、セデル・タンナイム・ヴェアモライム（9世紀）やラビ・シェリラ・ガオンのイゲレット（987年）[59]などの年代記が挙げられる。バビロニア・タルムードの成立時期は、エルサレム・タルムードに依拠していることから、5世紀初頭以降と推定される。[67]

ユダヤ学では

タルムードは完成以来、ユダヤ教の学問に不可欠なものとなりました。『ピルケイ・アボット』の格言は、15歳からのタルムードの学習を推奨しています。[68]

ラビ・アディン・シュタインザルツは、「聖書がユダヤ教の礎石であるならば、タルムードはその中心となる柱である。ユダヤ人の生活の理論と実践にこれほど影響を与えた作品は他にない」と書き、次のように述べています。[69]

タルムードは、数千年にわたるユダヤの叡智と、成文律法（トーラー）と同様に古くから受け継がれてきた口伝律法の宝庫です。タルムードは、法、伝説、哲学の融合体であり、独自の論理と鋭い実用主義、歴史と科学、逸話とユーモアが融合した作品です。…タルムードの主な目的は法典の解釈と解説ですが、同時に、立法やその実用化を超えた芸術作品でもあります。タルムードは今日に至るまでユダヤ法の主要な源泉となっていますが、裁定の根拠として引用することはできません。…

タルムードは伝統と世代から世代への権威の継承という原則に基づいているものの、慣習や定説を疑問視し再検証し、根本原因を根絶しようとする熱意において比類のないものです。タルムードの議論と論証の方法は、数学的記号や論理記号に頼ることなく、数学的な正確さに近づこうとします。

...タルムードは、ミツヴァト・タルムード・トーラーという偉大な概念を体現したものです。つまり、トーラーを学び、学問と知恵を得るという積極的な宗教的義務であり、学ぶこと自体が目的であり報酬であるということです。[69]

以下のサブセクションでは、タルムード研究の主要分野のいくつかについて概説します。

タルムード学の一分野は、ハラハー（ユダヤ教のラビ法）を解明する必要性から発展しました。イサク・アルファシ（北アフリカ、1013-1103）をはじめとする初期の注釈者たちは、膨大なタルムードから拘束力のある法的見解を抽出し、確定しようと試みました。アルファシの著作は非常に影響力があり、それ自体で多くの注釈が寄せられ、後にハラハー法典の制定の基礎となりました。バビロニア・タルムードの順序に従い、ある程度アルファシをモデルとした、中世のハラハーに関する影響力のあるもう一つの著作は、モルデハイ・ベン・ヒレル（ 1250年頃-1298年）による編纂書『モルデハイ』です。3つ目の著作は、アシェル・ベン・イェヒエル（1327年没）の著作です。これらの著作とその注釈は、ヴィリニュス版タルムードおよびその後の多くの版に収録されています。

15世紀のスペインのラビ、ヤコブ・イブン・ハビブ（1516年没）は、タルムードからアガダ派のほぼすべての内容を抜粋した『アイン・ヤコブ』を編纂しました。これは、タルムードの倫理的な部分を一般大衆に理解させ、その内容をめぐる多くの非難に反論することを目的としていました。

解説

ゲオニック時代（6世紀から11世紀）の注釈書は大部分が失われているが、中世後期および近世初期の文献から部分的な引用によって存在が知られている。このため、現在失われているタルムード注釈書は、パルトイ・ガオン、シェリラ、ハイ・ガオン、サーディア（ただし、サーディアが真の著者である可能性は低い）によって書かれたことが知られている。[70]これらの注釈書のうち、パルトイ・ベン・アバイエ（840年頃）の注釈書が最も古い。彼の息子ゼマー・ベン・パルトイは、引用した箇所をパラフレーズし、解説した。また、タルムード研究の助けとなる辞書を編纂し、15世紀にはアブラハム・ザクートが参照した。サーディア・ガオンは、ミシュナーに関するアラビア語注釈書のほかに、タルムード注釈書を編纂したと言われている。[71]

タルムード全体に関する現存する最初の注釈は、チャナネル・ベン・チュシエルのものである。ニシム・ベン・ヤコブやゲルショム・ベン・ジュダなど、多くの中世の著者も特定の論文の内容に焦点を当てた注釈を書いた。[72]タルムードのほとんどを網羅するラシの注釈は古典となっている。いくつかの論文（ペス、BB、マク）をカバーしている注釈のセクションは、特にジュダ・ベン・ナサンなどの彼の弟子によって完成され、今日ラシの注釈のいくつかの印刷版に掲載されている注釈の特定の論文（ネッド、ナズ、ホル、MQ）を扱っ​​たセクションは、彼によって書かれたものではない。12世紀と13世紀には、ピルプルの技法を使用して、ラシの注釈を補足し、内部の矛盾に対処することを目的として、ラビ文学のジャンルがラビによって出現した。このジャンルの注釈はトサフォートとして知られており、タルムード全体にわたる継続的な注釈ではなく、特定の箇所に焦点を当てています。[73]

タルムードの多くの箇所は理解しにくいが、これは意味が曖昧になっていたギリシャ語やペルシャ語の借用語の使用が原因となることもある。タルムード学の主要な分野は、これらの箇所や単語を説明するために発展した。マインツのラビヌ・ゲルショム（10世紀）やラビヌ・ハナネル（11世紀初頭）などの初期の注釈者の中には、さまざまな論文に逐次注釈を書いた人がいる。これらの注釈はタルムードの本文と併せて読むことができ、本文の意味を説明するのに役立つだろう。もう1つの重要な作品は、ニシム・ガオンの「セフェル・ハ・マフティアフ（鍵の書）」で、これにはタルムードの議論のさまざまな形式を説明する序文があり、次に、同じ考えが完全に表現されている並行箇所を相互参照することによって、タルムードの短縮された箇所を説明している。ヨセフ・イブン・ミガシュによる、ハナネルとアルファシに基づく『バーヴァ・バトラ』と『シェヴオット』の注釈（ヒドゥシム）も現存しており、ゼカリア・アグマティによる『セフェル・ハ・ネル』と呼ばれる編纂物も現存している。[74]

トサフォートは、タルムードに関する様々な中世アシュケナジ系ラビ（トサフィストまたはバアレイ・トサフォートとして知られる）による注釈を集めたものである。トサフォートの主な目的の一つは、タルムード内の矛盾する記述を説明し、解釈することである。ラシとは異なり、トサフォートは逐次注釈ではなく、選択された事柄に対するコメントである。トサフォートの説明は、ラシの説明と異なることがよくある。[71] トサフォート学派の創始者には、ラシの孫であるラビヌ・タムと、ラビヌ・タムの甥のイサク・ベン・サミュエルがいた。トサフォート注釈は、様々な学派によって異なる版が集められた。北フランスにおけるトサフォートの基準となるコレクションは、トゥクのエリエゼルのものである。スペインにおける標準的なコレクションは、ラビヌ・アシェルのトサフォート・ハロシュであった。標準的なヴィルナ版タルムードに印刷されているトサフォートは、主にトゥケのコレクションから編集された中世の様々なコレクションから編集されたバージョンです。[75] [全文引用が必要]

時が経つにつれ、トサフィストのアプローチは他のユダヤ人コミュニティ、特にスペインのコミュニティに広まりました。その結果、同様のスタイルで多くの注釈書が執筆されるようになりました。その中には、ナフマニデス（ラムバン）、ソロモン・ベン・アドレト（ラシュバ）、セビリアのヨム・トーブ（リトヴァ）、ジェローナのニシム（ラン）による注釈書があり、これらはしばしば「チッドゥシェイ …」（「…​​の短編」）と題されています。これらすべてからの抜粋を収録した包括的なアンソロジーは、ベザレル・アシュケナージの『シタ・メクベゼット』です。スペインとプロヴァンスで執筆された他の注釈書は、トサフィスト様式の影響を受けていません。その中で最も重要なのは、ラビ・メイール・アブラフィアの『ヤド・ラマ』と、ラビ・メナヘム・ハメイリ（通称「メイリ」）の『ベト・ハベチラー』です。タルムード全体についてはベト・ハベチラーが現存していますが、ヤド・ラマはサンヘドリン論考、ババ・バトラ論考、ギッティン論考のみに存在します。ラムバンなどの注釈書と同様に、これらは通常独立した著作として出版されていますが、タルムード版の中にはシター・メクベゼットが短縮形で収録されているものもあります。

後世においては、タルムードの直接的な解釈から、それ以前に書かれたタルムード注釈の分析へと焦点が移っていった。よく知られているのは、ラシとトサフォートを併せて分析した『マハルシャル』（ソロモン・ルリア）、『マハラム』（メイール・ルブリン）、『マハルシャ』（サミュエル・エーデルズ）である。他には、ヨム・トヴ・リップマン・ヘラーによる『マアダネイ・ヨム・トヴ』（ロシュの注釈、下記参照）や、ツヴィ・ヒルシュ・ハジェスによる注釈などがある。これらの後期の注釈は、通常、論考に付されている。

上述のハラハ法的な内容を論じた注釈書には、「ロシュ」、「リーフ」、「モルデハイ」があり、これらは現在、各巻の標準的な付録となっている。ラムバムのミシュネ・トーラーは、必ずこれら3冊と併せて研究される。これらは法典であるためタルムードと同じ順序ではないが、関連する箇所は、以下のアイン・ミシュパットによって特定される。（アブラハム・アイザック・クックが設立した最近のプロジェクト、ハラハ・ブルラは、タルムードとハラハ法典の要約を並べて提示することで、タルムードとハラハの照合を可能にしている。[76]）

タルムードのほぼすべての版には、イタリアのラビ、ジョシュア・ボアズによる欄外注「トーラー・オール」、「アイン・ミシュパト・ネル・ミツヴァ」 、 「マソレト・ハシャス」からなる「学習補助」が収録されています。これらの欄外注はそれぞれ、引用された聖書の一節、関連するハラハ（律法）（ミシュネ・トーラー、トゥール、シュルハン・アールーフ、セマグ）、そして関連するタルムードの一節への参照を示しています。タルムードのほとんどの版には、アキヴァ・エゲルによる「ギリオン・ハシャス」という短い欄外注、そしてジョエル・サーケスとヴィルナ・ガオンによる本文注も含まれています。

ピルプル

15世紀から16世紀にかけて、タルムード研究の新たな集中的な形態が生まれました。タルムード内の些細な矛盾点を説明するために、複雑な論理的議論が用いられました。この種の研究には「ピルプル」という用語が用いられました。 「鋭い分析」という意味での「ピルプル」の使用はタルムード時代にまで遡り、この研究方法が要求した知的な鋭敏さを指し示しています。

ピルプルの実践者たちは、タルムードにはいかなる重複や矛盾も存在し得ないと主張した。そのため、新たなカテゴリーと区別（ヒルキム）が創出され、タルムード内の一見矛盾する部分を斬新な論理的手段によって解決した。

アシュケナージ世界では、ピルプルの創始者は一般にヤコブ・ポラック（1460-1541）とシャローム・シャクナとされている。この種の学問は16世紀と17世紀に頂点に達した。このとき、ピルプル的分析の専門的技術は芸術形式とみなされ、ポーランドとリトアニアのイェシーバー（ユダヤ教神学校）ではそれ自体が目標となった。しかし、この人気の高い新しいタルムード研究法には批判もあった。15世紀にはすでに、倫理学の小冊子『オルホット・ザッディキム』（ヘブライ語で「義人の道」）が、知的な鋭敏さを過度に重視するピルプルを批判していた。16世紀と17世紀の多くのラビもピルプルを批判した。その中には、プラハのマハラル（ユダヤ教指導者）、イザイア・ホロヴィッツ、ヤイール・バカラックなどがいる。

18世紀になると、ピルプル研究は衰退し、エリヤ・ビン・ソロモン派やヴィルナ・ガオン派といった他の学問様式が普及した。「ピルプル」という用語は、詭弁的で事細かすぎるとみなされる中編小説に対して、軽蔑的に使われることが多くなった。作家たちは、ピルプルと対比するために、自らの注釈を「アル・デレク・ハ・ペシャット」（簡明な方法によって）[77]と呼んだ。[78] [79] [要出典]

セファルディムのアプローチ

15世紀以降、セファルディム系ユダヤ人とイタリア系ユダヤ人の中には、アヴェロエスによって再定式化されたアリストテレス論理学の方法を適用しようとする権威者もいた。[80]この方法は、アリストテレスへの明確な言及はないものの、イザック・カンパントン（スペイン没、1463年）の著書『タルムードの道』に初めて記録されている。 [81]また、モーゼス・ハイム・ルッツァットの著作にも見られる。[82]

現代のセファルディム学者ホセ・フォーレによれば、伝統的なセファルディム・タルムードの研究は3つのレベルのいずれかで行われる可能性がある。[83]

ブリスカー法

19 世紀後半、タルムード研究に新たな潮流が生まれた。ブリスク（ブレスト＝リトフスク）のハイイム・ソロヴェイチク（1853 年 - 1918 年）がこの研究スタイルを発展させ、洗練させた。ブリスカー法は、タルムード内またはリショニム間のラビの議論を還元主義的に分析し、異なる意見をカテゴリー構造の中に位置づけて説明するものである。ブリスカー法は非常に分析的であり、しばしば現代版ピルプルであると批判される。しかしながら、ブリスカー法の影響は大きい。現代のイェシヴァのほとんどは、何らかの形でブリスカー法を用いてタルムードを学んでいる。この方法の特徴の 1 つは、マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』を、実践的なハラハーの源泉として使うのではなく、タルムード解釈の指針として使うことである。

ライバル関係にあったのはミールとテルズのイェシーバーの方法であった。[88]ハイム・ラビノウィッツ§テルシェとイェシーバー・オヘル・トーラー・バラノヴィッチ§学習スタイルを 参照。

テキスト批評

中世

タルムードのテキストは、その歴史を通じて、ある程度の批判的検証を受けてきました。ラビの伝承によれば、両タルムードに引用されている人々は、その著作に関与したのではなく、むしろ彼らの教えが西暦450年頃（タルムード・イェルシャルミ）と550年頃（タルムード・バヴリ）に大まかな形に編集されたとされています。特にバヴリのテキストは、当時はまだ明確に定まっていませんでした。

この問題については、ガオニック・レスポンサ文献が取り上げています。『テシュヴォット・ゲオニム・カドモニム』第78節は、タルムードにおける聖書の誤った解釈について述べています。このガオニック・レスポンサは次のように述べています。

しかし、テキストの信憑性について不確実性を感じた時は、必ず注意深く検証しなければなりません。その原因はどこにあるのでしょうか？筆写者の誤りでしょうか？それとも、十分な知識を持たない二流の学生の浅はかさでしょうか？…そのような浅はかな二流の学生、そして聖書本文に精通していない田舎の暗記者たちに見られる多くの誤りと同じように。そして、彼らはそもそも誤りを犯したので…[誤りを積み重ねたのです。]

— テシュヴォト・ジオニム・カドモニム編カッセル、ベルリン、1858 年、写真の再版、テルアビブ、1964 年、23b。

中世初期において、ラシは既にタルムードの現存するテキストの一部は後世の編集者による挿入であると結論づけていました。シェヴオット3bについて、ラシは「誤った教え子がタルムードの欄外にこれを書き記し、それを写字生が[後に]ゲマラに書き込んだ」と記しています。[b]

近世

ヨエル・シルキスとヴィルナ・ガオンによる修正は、タルムードのすべての標準版に、それぞれ「ハガホット・ハ・バッハ」と「ハガホット・ハ・グラ」と題された欄外注釈の形で収録されています。ソロモン・ルリアによる更なる修正は、各論文の巻末に注釈として掲載されています。ヴィルナ・ガオンによる修正は、写本に基づく証拠よりも、テキストの内的一貫性を追求することに基づいていることが多かったものの、[89]ガオンによる修正の多くは、後にソロモン・シェヒターなどのテキスト批評家によって検証されました。シェヒターは、カイロ・ゲニザ写本を標準版と比較する資料として用いていました。[90]

現代学術

19 世紀に、ラファエル・ナタン・ノタ・ラビノヴィッチは『ディクドゥケイ・ソフェリム』と題する複数巻からなる著作を出版し、ミュンヘン写本やその他のタルムードの初期の写本からのテキストの異同を示しました。また、完全なイスラエル・タルムード版とゲマラ・シェレマ版にも異同が記録されています (上記の § 批判的版を参照)。

今日では、特にカイロ・ゲニザから、さらに多くの写本が入手可能となっている。ヘブライ語アカデミーは、辞書編集の目的で、最も信頼できると考えられる写本に従って各論文の本文を収録したCD-ROMテキストを作成している。[91]また、いくつかの古い写本の画像は、イスラエル国立図書館（旧ユダヤ国立大学図書館）のウェブサイトで見ることができる。 [92] NLI、リーバーマン研究所（アメリカ・ユダヤ神学校関連）、イスラエル・タルムード全集研究所（ヤド・ハラヴ・ヘルツォクの一部）、フリードバーグ・ユダヤ写本協会はいずれも、検索可能なウェブサイトを運営しており、閲覧者は特定の箇所の写本異本を読み上げてもらうことができる。[93]

以下に、現代のタルムード研究におけるいくつかの傾向を挙げます。

  • 正統派ユダヤ教は、口伝トーラーが何らかの形で、成文トーラーと共に啓示されたと主張している。そのため、サムソン・ラファエル・ヒルシュとその追随者をはじめとする一部の信奉者は、タルムードの著者に特定の動機を帰属させる歴史的手法を適用しようとするあらゆる試みに抵抗した。しかしながら、正統派の他の主要人物、特にダヴィド・ツヴィ・ホフマン[94]とヨーゼフ・ヒルシュ・デュナーは、この問題に関してヒルシュに異議を唱えた。
  • 一部の学者は、タルムード内の物語や言明は編集上、広範囲に改変されてきたと主張しています。外部の文献を裏付ける資料がないため、ほとんどの言明や法の起源や年代を確認することはできず、著者についても確かなことはほとんど言えない、と彼らは主張しています。この見解では、上記の疑問に答えることは不可能です。例えば、ルイス・ジェイコブスとシェイ・J・D・コーエンの著作を参照してください。
  • 一部の学者は、タルムードは後世の編集によって大きく改変されているものの、ある程度の信頼性をもって特定・記述できる史料が含まれていると主張しています。この見解では、史料は歴史を辿り、起源の地理的地域を分析することで特定できるとされています。例えば、リー・I・レヴァインとデイヴィッド・クレーマーの著作を参照してみてください。
  • 一部の学者は、タルムードに記された記述や出来事の多く、あるいはほとんどは、概ね記述通りに実際に起こったものであり、歴史研究の真剣な資料として利用できると主張しています。この見解では、歴史家たちは後世の編集者による追加（それ自体非常に困難な作業です）をできる限り探し出し、奇跡の記述には懐疑的な見方を向け、信頼できる歴史文献を残します。例えば、ソール・リーバーマン、デイヴィッド・ワイス・ハリヴニ、アヴラハム・ゴールドバーグの著作を参照してみてください。
  • 現代の学術研究は、テキスト内の異なる「層」を分離し、各層を個別に解釈し、同じ伝統の並行版間の相関関係を特定しようと試みています。近年、デイヴィッド・ワイス・ハリヴニとシャマ・フリードマンの著作は、タルムードの理解におけるパラダイムシフトを示唆しています（ユダヤ百科事典第2版、「バビロニア・タルムード」の項）。従来の理解では、タルムードは統一された均質な作品と捉えられていました。他の学者もタルムードを多層的な作品として扱っていましたが、ハリヴニの革新性（主に『メコロット・ウ・メソロト』第2巻において）は、一般的に簡潔なハラハの決定または問いかけであるアモライクの記述と、しばしば長々とした弁証法的な議論からなる、はるかに長い分析を特徴とする後代の「スタマイティック」（またはサボライク）著者の著作を区別した点にあります。エルサレム・タルムードは、スタマイト行為を除けばバビロニア・タルムードと非常に類似している（ユダヤ百科事典（第2版）、「エルサレム・タルムード」の項）。シャマ・Y・フリードマンの『バヴァ・メツィア』第6章に関するタルムード・アルーク（1996年）は、この手法を用いてタルムード・テキストを徹底的に分析した最初の例である。S・ワルドはこれに続き、『ペサヒム』第3章（2000年）と『シャバット』第7章（2006年）に関する著作を発表した。この意味での更なる注釈は、フリードマンの「タルムード解釈協会」によって出版されている。[95]
  • 実際、一部の学者はバビロニア・タルムードの特定の領域について、歴史的・文脈的な理解を深めるために外部資料を活用している。例えば、ヤコブ・エルマン[96]とその弟子シャイ・セクンダ[97]の著作は、タルムードをイランの文脈に位置づけようと試みており、例えば同時代のゾロアスター教の文献と比較している。

翻訳

タルムードの現代英語訳は 6 つあります。

シュタインザルツ

  • アディン・シュタインザルツは1969年にバビロニア・タルムードの現代ヘブライ語への翻訳を開始し（原文は主にアラム語で、一部ミシュナ・ヘブライ語を含む）、2010年に完了した（彼はエルサレム・タルムードのいくつかの論文も翻訳した）。ヘブライ語版は2つの形式で印刷されている。オリジナルのものは新しいレイアウトで、後代のものは伝統的なヴィルナ・タルムードのページの形式で、どちらもいくつかのサイズで入手できる。シュタインザルツ版を英語に翻訳する最初の試みは『The Talmud: The Steinsaltz Edition』 （ランダムハウス）で、句読点付きのヘブライ語-アラム語の原文とシュタインザルツによるタルムード全体の完全なヘブライ語訳と注釈に基づく英訳が含まれている。この版は1989年に出版が開始されたが、完成することはなかった。4つの論文のみが21巻で印刷され、対応するリファレンスガイドがシュタインザルツの別の著作から翻訳された。シュタインザルツ・タルムードの一部はフランス語、ロシア語、その他の言語にも翻訳されています。
  • コーレン出版社エルサレムから出版されたコーレン・タルムード・バヴリのノエ版は2012年に刊行された。本書は新しい現代英語訳とアディン・シュタインサルツによる解説を収録し、「美しいページ」と「きれいな活字」で高く評価された。[98]シュタインサルツ版タルムードは、右側の表紙（ヘブライ語とアラム語の本の表紙）から見ると、伝統的なヴィルナ・ページが採用されており、元のアラム語本文に母音と句読点が記されている。ラシによる解説は、母音と句読点付きのラシ文字で書かれている。左側の表紙には、英語とアラム語の対訳が併記されたバイリンガル・テキストが掲載されている。余白には、アディン・シュタインサルツによるヘブライ語訳とタルムード解説に基づいたカラーマップ、イラスト、注釈が掲載されている。ツヴィ・ヘルシュ・ワインレブが編集長を務めている。全42巻で完結した。
  • 2017年2月、ウィリアム・デイヴィッドソン・タルムードがセファリアに公開されました。[99]この翻訳は、クリエイティブ・コモンズ・ライセンスの下で公開された上記のノエ・シュタインザルツ版のバージョンです。[100]

アートスクロール

イスラエル、ラアナナのシナゴーグにあるショッテンシュタイン・バビロニア・タルムード
  • ショッテンシュタイン版タルムード（Artscroll /Mesorah Publications）は 73 巻で、[101]英語訳版（えび茶色）とヘブライ語訳版（青色）があります。翻訳版では、英語またはヘブライ語の各ページは、翻訳されているアラム語/ヘブライ語のページの向かい側にあります。タルムードのアラム語/ヘブライ語の各ページは、通常、英語またはヘブライ語で 3 ～ 6 ページの翻訳と注釈を必要とします。アラム語/ヘブライ語のページは、伝統的なヴィルナ形式で印刷され、向かい側のページで翻訳されているセクションを示す灰色のバーが追加されています。向かい側ページでは、英語またはヘブライ語による拡張された言い換えが提供され、テキストの翻訳は太字で示され、説明は通常のフォントで散りばめられ、長い脚注が付いています。ページ番号は伝統的な方法で付けられていますが、上付き文字が追加されています。たとえば、12b 4はヴィルナの 12b ページを翻訳した 4 番目のページです。より大きな論文は複数の巻を必要とします。第1巻は1990年に出版され、シリーズは2004年に完結しました。

ソンチーノ

  • ソンチーノ・タルムード（全34巻、1935-1948年、1952年に追加の索引巻が出版され、後に小論文集の2巻の翻訳が出版された） [102] [要出典] [103] イシドール・エプスタイン、ソンチーノ出版。1961年に全18巻版が出版された。各ページの注釈には追加の背景資料が記載されている。この翻訳[102] [要出典]は英語版と対訳版の両方で出版されており、対訳版では英語のページがアラム語/ヘブライ語のページと対向している。CD-ROMでも入手可能。完全版。
  • さらに、7×5インチの旅行用またはポケット版[104]が1959年に出版されました。この版は、英語と注釈が左から開き、アラム語が右から開きます。他の版とは異なり、標準的なヴィルナ・タルムードのページは使用されていません。代わりに、各標準的なタルムードのページが2つに分割されている別の古い版が使用されています。[105]

その他の英語翻訳

  • 『バビロニア・タルムード アメリカ訳』、ジェイコブ・ノイスナー、ツヴェイ・ザハヴィ他著。アトランタ：1984～1995年：ブラウン・ユダヤ研究出版社（スコラーズ・プレス）。全集。
  • ロドキンソン：バビロニア・タルムードの一部[106]は、マイケル・L・ロドキンソン（1903年）によって翻訳されました。著作権上の理由から、この翻訳はオンラインで公開されています（当初はウェブ上で無料で利用できる唯一の翻訳でした）。しかし、これはソンチーノ訳に完全に置き換えられました。（下記の「全文リソース」を参照）。
  • バビロニア・タルムード：翻訳と注解、ジェイコブ・ノイスナー[107]編著、ジェイコブ・ノイスナー、ツヴェイ・ザハヴィ、アラン・エイブリー・ペック、B・バリー・レヴィ、マーティン・S・ジャッフェ、ピーター・ハース訳、ヘンドリクソン、全22巻セット、2011年。これは、サウスフロリダ大学学術注解シリーズ（1994-1999）によって出版されたバビロニア・タルムード：学術注解の改訂版である。ノイスナーは、聖書アラム語から聖書ヘブライ語への使用言語の変遷について注解している。また、ミシュナー、トーラー、および正統派ユダヤ教の古典作品への参照も示している。

他の言語への翻訳

  • タルムードの約1,922節をラテン語に翻訳した「タルムード抜粋版」は、 1244年から1245年にかけてパリで作成されました。2つの校訂版が現存しており、逐次校訂版には 批判版があります。
    • チェーニ、ウリッセ。クルス・パルマ、オスカー・ルイス・デ・ラ編。 （2018年）。タルムードの抽出は順番に行われます。 Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis 291。ブレポルス。
  • 1000年頃のタルムード（の一部）[108]のアラビア語への翻訳は、 『セフェル・ハ＝カバラ』に記されている。この翻訳はファーティマ朝のカリフ、アル＝ハキム・ビ＝アムル・アッラーの委託を受け、ヨセフ・イブン・アビトゥールによって行われた。[109]
  • タルムードは1909年にシモン・モヤルによってアラビア語に翻訳されました。[110]タルムードのアラビア語訳は1つあり、2012年にヨルダンの中東研究センターによって出版されました。この翻訳は、90人のイスラム教徒とキリスト教徒の学者グループによって行われました。[111]イスラエル国立図書館のアラビア語コレクションのキュレーターであるラケル・ウケレスは、その序文を「人種差別的」と評しましたが、翻訳自体は「悪くない」と考えています。[112]
  • 2018年、イスラム教徒が多数派を占めるアルバニアは、カトリック教徒が多数派を占めるイタリア、ユダヤ教徒が多数派を占めるイスラエルと共同で、タルムードのイタリア語訳を記念するイベントを国連で初めて開催しました。[113]アルバニアの国連大使ベシアナ・カダレ氏は、「バビロニア・タルムード翻訳のようなプロジェクトは、異文化間・宗教間の対話に新たな道を開き、人々の間に希望と理解をもたらし、偏見、固定観念、差別に対抗するための適切な手段を提供します。これにより、私たちの社会の伝統、平和、安定が強化され、暴力的な過激主義の傾向にも対抗できると考えています。」と述べました。[114]
  • 2012年、タシェマ社によってスペイン語でタルムード・バヴリの第1巻が出版されました。これはエルサレムで、ラビ・ヤコブ・ベナイムが率いるイェシーバー（ユダヤ教神学校）の管轄下で翻訳されました。ミシュナーとゲマラの翻訳と解説、そしてラシとトサフォートによる注釈が含まれています。2023年現在[update]、19巻が出版されています。[115] [116]

索引

「広く受け入れられ、アクセスしやすい指標」[117]が、いくつかのこのようなプロジェクトを推進する目標であった。

  • マフテア・ハ・タルムード（1910-1930）。ブレスラウ：D・ローテンベルク。ミヒャエル・グットマン [彼]の個人著作。4巻のみが出版され、残りはホロコースト中に原稿として失われました。[118]
  • ソンチーノ・タルムード索引（1952年）ソンチーノ出版。749ページ。[119] [120]
  • タルムディス辞典（1954-2004）。バビロニア語を45巻、エルサレム語を10巻収録。ハイム・ジョシュア・カソフスキーとその息子たちによって編纂。
  • バビロニア タルムードとの主題の一致(1959 年)。エジナール・ムンクスガルド。ラザラス・ゴールドシュミット著、ラファエル・エデルマン改訂。
  • オツァル・イムレイ・アヴォット（1959-1961）『ルーベン・ミサ』全5巻。ゼヴィ・ラリンマン編。
  • ミシュル・ハマアリム（1960年）『モサド・ハラヴ・クック』。バビリとエルサレムの3巻からなる索引で、10万件以上の項目を収録。[121]
  • シェビレイ・ハタルムード(1996)。ウリ・ヘインが作成。
  • HaMafteah (2011). Feldheim Publishers . 3万件以上の項目を収録。[117]

エディション

ボンベルク・タルムード 1523

バビロニア・タルムードの最初の完全版は、1520年から1523年にかけて、ダニエル・ボンベルクによってヴェネツィアで印刷されました[122] [123] [124] [125]。これは教皇レオ10世の支援によるものです[ 126] [127] [128] [129]。ボンベルク版には、ミシュナーとゲマラに加えて、ラシとトサフォートの注釈が含まれていました。ボンベルク版以降のほぼすべての印刷物は同じページ付けに従っています。ボンベルク版は比較的検閲を受けていないと考えられていました[130] 。

フロベン・タルムード 1578

アンブロシウス・フロベニウスはイタリアの学者イスラエル・ベン・ダニエル・シフロニと共同研究を行った。彼の最も大規模な著作は、1578年から1581年にかけて、多大な困難を伴いながらも出版されたタルムード版である。[131]

ベンヴェニスト・タルムード 1645

アンブロシウス・フロベニウスがバーゼルでタルムードの大部分を分割出版した後、イマニュエル・ベンヴェニストは1644年から1648年にかけてアムステルダムでタルムード全体を分割出版した。[132]ラファエル・ラビノヴィッチによれば、ベンヴェニスト・タルムードはルブリン・タルムードに基づいており、検閲官の誤りを多く含んでいた可能性がある。[133]注目すべきは、以前のいくつかの版では教会の検閲により省略され、印刷されたときには表紙が欠けていることが多かったアヴォダ・ザラーが含まれていることである。 [134]

スラヴィタ タルムード 1795 年とビルナ タルムード 1835 年

スラヴィタのザピラ兄弟によって出版されたタルムードの版[135]は1817年に出版され、[136]特にハシディズムの多くのラビから高く評価されています。1835年、宗教共同体の著作権[137] [138] [出典 要]がほぼ消滅し、[139]ザピラ家との激しい論争の後、ヴィリニュスのメナヘム・ロムによってタルムードの新版が印刷されました。

ヴィルナ版シャスとして知られるこの版（およびその後、彼の未亡人と息子たちによって出版されたロム出版社によって印刷された版）は、より最近の版のタルムード・バブリの制作に使用されました。

ヴィルナ・タルムードにおけるページ番号は、両面印刷されたページ（ダフ、英語ではフォリオ）を指します。各ダフには、אとבとラベル付けされた 2つのアムディム（A面とB面、つまり表と裏）があります。ダフによる参照の慣習は比較的新しく、17世紀初期のタルムード印刷物にまで遡りますが、実際のページ番号はボンベルク版にまで遡ります。初期のラビ文献では、一般的にトラクト、またはトラクト内の章を指していました（例：ベラホット第1章、ברכות פרק א׳）。また、その章の特定のミシュナを指すこともあり、その場合は「ミシュナ」を「ハラハー」（ここでは道筋を意味する）に置き換えて、読者をそのミシュナに対応するゲマラの項目に「導く」のです（例：ベラホット第1章ハラハー1、ברכות פרק א׳ הלכה א׳は、ベラホット論考第1章の最初のミシュナと、それに対応するゲマラの項目を指します）。しかし、この形式は現在ではエルサレム・タルムードを指す際に（排他的ではありませんが）より一般的に使用されています。現在では、参照は通常 [トラクト daf a/b ] の形式で行われます（例：ベラホット23b、ברכות כג ב׳）。記号「.」がますます多く使われるようになっています。と ":" はそれぞれ Recto と Verso を示すために使用されます (したがって、たとえば Berachot 23:, :ברכות כג )。これらの参考文献は常に、ヴィルナ タルムードのページネーションを参照しています。

批評版

ヴィリニュス版のテキストは学者によって一律に信頼できるものではないと考えられており、テキストの異同を照合する試みが何度も行われてきた。

  1. 19 世紀後半、ネイサン・ラビノウィッツは、初期の写本や印刷物のテキストの異同を示す「Dikduke Soferim」と呼ばれる一連の書籍を出版しました。
  2. 1960年、メナヘム・メンデル・カシェルの編集の下、『ゲマラ・シェレマ』 （ゲマラ全集）という名称の新版の作業が開始されました。この作業はメンデル・カシェルの死によって中断される前に、『ペサヒム』論考の第一部のみが出版されました。この版には、包括的なテキスト異本集と、厳選された数点の注釈が収録されていました。
  3. ラビノウィッツと同様の方針で、イスラエル・タルムード全集研究所（ヤド・ハラヴ・ヘルツォグの一部門）から13巻ほどが出版されており、本文と包括的なテキスト異本（写本、初期印刷物、二次文献からの引用）が含まれているが、注釈は含まれていない。[140]

特定の論文については批評版が出版されている（例えばヘンリー・マルターの『タアニート』版など）が、タルムード全体の現代批評版は存在しない。オズ・ヴェ・ハダル研究所による現代版などは、誤植を訂正し、以前の版で検閲によって修正または削除された箇所を復元しているが、テキストの異同について包括的な説明は試みていない。ヨセフ・アマルによる版[141]はイエメンの伝統を体現しており、ヴィルナ版の印刷物をフォトスタティック複写したもので、イエメン語の発音とテキストの異同が手作業で追加され、印刷された序文も添えられている。一部の論文のイエメン写本の校合は、コロンビア大学によって出版されている[142] 。

より幅広い読者層に向けたエディション

タルムードをより幅広い読者に届けることを目的として、いくつかの版が出版されてきました。シュタインザルツ版とアーツスクロール/ショッテンシュタイン版のほか、以下の版があります。

  • オズ・ヴェ・ハダル研究所が出版したメティヴタ版。ヴィリニュス版と同じ形式で全文が収録されており[143] 、見開きのページに現代ヘブライ語による詳細な解説と、伝統的な注釈の改良版が掲載されている[144] 。
  • 同様のプロジェクトとして、1960年代から1980年代にかけてイスラエルで『タルムード・エル・アム』（タルムード・エル・アム）が出版されました。ヘブライ語本文、英語訳、そしてアルノスト・ツヴィ・エールマンによる解説に加え、この分野の専門家によって執筆された短い「レアリア」（欄外注、しばしば挿絵入り）が収録されています。この欄外注は、トラクテート・ベラホット全体、バーヴァ・メジアの2章、そしてキドゥシーンの第1章のハラハに関する部分を対象としています。
  • トゥビアのゲマラ・メヌカド：[143]には母音と句読点（ネクドット）が含まれており、ラシとトサフォートも含まれています。[143]また、「各ページの横にそのアムドのすべての略語が記載されています。」 [145] [要出典]

過去数世紀からの不完全なセット

  • アムステルダム（1714年、『プループス・タルムード』と『マルケス・デ・パラシオス・タルムード』）：1714年にアムステルダムで2セットの出版が開始されたが、この年は再版権をめぐる「都市内および都市間の出版社間の激しい論争」が始まった年でもあった。後者は1714年から1717年まで続いた。どちらのセットも完成しなかったが、3セット目は1752年から1765年にかけて印刷された。[137]

その他の注目すべき版

ラザルス・ゴールドシュミットはバビロニア・タルムードの「無修正テキスト」とドイツ語訳を9巻で出版した（1897年から1909年ライプツィヒで開始、1933年のイギリスへの移住後、1936年に完成）。[146]

バビロニア・タルムード全12巻は、1942年から1946年にかけて上海に滞在していたミール・イェシーヴァ難民によって出版された。[147]主要論文は各巻に1つずつ収録されており、「安息日、エルビン、ペサヒム、ギッティン、キドゥシーン、ナジル、ソタ、ババ・カーマ、サンヘドリン、マコット、シェブオット、アヴォダ・ザラ」であった。 [148]（一部の巻にはさらに「小論文」が収録されている。[149]）

トルーマン大統領の「迫害の犠牲者に対する責任」という発言に後押しされ、生存者のためのタルムードが出版された。アメリカ陸軍は（「ドイツにおける深刻な紙不足」にもかかわらず）1947年から1950年にかけて「16巻セットのタルムード50部」を印刷することに同意した。 [150]この計画は拡大され、19巻セットで3,000部が発行された。

視覚芸術

カール・シュライヒャーの絵画

 タルムードを研究し、議論するラビやタルムード信奉者たちの姿は、特に1859年から1871年頃にウィーンで活躍したオーストリアの画家カール・シュライヒャー（1825年 - 1903年）の作品に数多く描かれている。

  • ユダヤ人の場面 I
    ユダヤ人の場面 I
  • ユダヤ人のシーンII
    ユダヤ人のシーンII
  • タルムードに関するいかなる論争[151]
    タルムードに関するいかなる論争も[151]
  • ラビのところで
    ラビのところで

ユダヤ人の芸術と写真

  • タルムードを学ぶユダヤ人、パリ、1​​880年頃～1905年
    タルムードを学ぶユダヤ人、パリ、1  ​​880年頃～1905年
  • サミュエル・ヒルゼンベルク、タルムード学派、1895年頃～1908年
    サミュエル・ヒルゼンベルク、タルムード学派、 1895年頃～1908年
  • エフライム・モーゼス・リリエン『タルムードの学徒たち』、版画、1915年
    エフライム・モーゼス・リリエン『タルムードの学生たち』、版画、1915年
  • モーリシー・トレンバツ、『紛争』、c. 1920 ～ 1940 年
    モーリシー・トレンバツ、『紛争』、c。 1920 ～ 1940 年
  • ソロモンのハガドス、エルサレムのクネセト・メノーラーのブロンズレリーフ、ベンノ・エルカン作、1956年
    ソロモンのハガドス、エルサレムのクネセト・メノーラーのブロンズレリーフ、ベンノ・エルカン作、1956年
  • ヒレルの教え、クネセト・メノーラーのブロンズレリーフ
    ヒレルの教え、クネセト・メノーラーのブロンズレリーフ
  • ユダヤ神秘主義：ヨハナン・ベン・サッカイ、クネセト・メノーラーのブロンズレリーフ
    ユダヤ神秘主義：ヨハナン・ベン・サッカイ、クネセト・メノーラーのブロンズレリーフ
  • サナアでトーラを学ぶイエメン系ユダヤ人
    サナアでトーラを学ぶイエメン系ユダヤ人

ユダヤ教以外の受容

キリスト教

タルムードの研究はユダヤ教に限らず、他の文化圏からも関心を集めています。キリスト教の学者たちは長年タルムード研究に関心を示しており、タルムードは彼ら自身の聖典を解明するのに役立ってきました。タルムードには聖書の解釈とタナハの注釈が含まれており、しばしば省略形や難解な箇所を解明しています。タルムードにはイエスとその弟子たちへの言及が含まれている可能性があり、キリスト教正典にはタルムードの人物が言及され、タルムードやミドラシュと類似する教えが含まれています。タルムードは福音書と使徒たちの著作に文化的・歴史的文脈を与えています。[152]

韓国

韓国人はユダヤ文学を学ぶことで、ユダヤ人の高い学問水準に倣いたいと考えていると伝えられている。ほぼすべての家庭に「タルムード」と呼ばれる書物の翻訳版があり、親が子供に読み聞かせ、小学校のカリキュラムにも組み込まれている。[153] [154]この場合の「タルムード」とは、通常、複数ある書物のうちの1冊を指し、日本語から韓国語に翻訳された最も古い書物を指す。日本語の原典は、日本人作家の加瀬英明と、1960年代から70年代にかけて日本で活動していた正統派アメリカ人ラビ、マーヴィン・トケイヤーの共同制作によって作成された。最初の共著は『ユダヤの叡智5000年：タルムード聖典の秘密』で、1968年に3日間かけて執筆され、1971年に出版されました。この本には、タルムードの実際の物語、格言、倫理、ユダヤ法に関する資料、タルムードのラビの伝記、そしてトケイヤーとその家族の個人的な話が収録されています。トケイヤーと加瀬は、ユダヤをテーマにした他の数冊の本を日本語で共著しました。[155]

韓国で『五千年のユダヤの叡智』が初めて出版されたのは1974年、テ・ザン出版社によるものでした。その後、韓国と中国では、闇出版社などによって多くの版が出版されました。2007年から2009年にかけて、シェマ・イスラエル教育研究所のヒョン・ヨンス氏は、トカエルの初期の著作から様々な資料を集めた韓国版タルムード6巻を出版しました。彼はトカエルと協力して誤りを訂正し、著者にはトカエルが名を連ねています。韓国では、この本や「タルムード」と呼ばれる他の著作に基づいた、大人と子供向けの個別指導センターが人気を博しており、「タルムード」書籍（すべてトカエルの著作に基づいており、タルムード原本ではない）は広く読まれ、知られています。[155]

イラン

2012年、当時のイラン副大統領モハンマド・レザ・ラヒミは、タルムードが国内の麻薬蔓延の原因であると主張した。 [156]

批判

歴史家マイケル・レヴィ・ロドキンソンは、著書『タルムードの歴史』の中で、タルムードの成立過程およびその後の批判者たちは「性格、目的、行動が多様であった」と述べ、同書にはニコラス・ドーニン、ヨハネス・プフェッファーコルン、ヨハン・アンドレアス・アイゼンメンガー、フランキスト、アウグスト・ローリングなど多くの批判者や迫害者が記録されている。[157]攻撃の多くは、現代ではユスティナス・プラナイティス、エリザベス・ディリング、デイヴィッド・デュークなどの反ユダヤ主義的な情報源から来ている。批判はまた、イスラエル・シャハクなどのキリスト教徒、[158] [159] [160]およびユダヤ教徒の情報源からも、またクリストファー・ヒッチェンズやデニス・ディドロなどの無神論者や懐疑論者からも生じている。

タルムードに対する非難、特に反ユダヤ主義的な情報源からの非難には次のようなものがあるとされている：[157] [161] [162] [163] [164]

  1. 反キリスト教または反異邦人的な内容[165] [166] [167] [168]
  2. 不条理または性的に不道徳な内容[169]
  3. 聖書の偽造[170] [171] [172]

学者たちは、これらの批判の多くは全くの虚偽であるか、あるいは誤って伝えられたり文脈から外された引用に基づいていると指摘している。一部の批評家はタルムードのテキストの意味を誤って伝えている。タルムードは、様々な賢者による発言や賢者間の意見の相違を保存した詳細な議論の記録であり、拒絶された発言や意見が決して編集されなかった議論の記録である。[173]

中世

バビロニアの サヴォライムがタルムードの編集に最後の仕上げを施していたまさにその頃、ユスティニアヌス帝は ヘブライ語聖書のデュテロシス（重複、繰り返し）を禁じる勅令を出した。[174]この文脈において、デュテロシスが「ミシュナー」を意味するのか「タルグム」を意味するのかは議論の余地がある。教父文献では、この言葉は両方の意味で使われている。

タルムードへの本格的な攻撃は、当時タルムード研究が盛んだった13世紀のフランスで起こりました。1230年代、ユダヤ教からキリスト教に改宗したニコラ・ドーニンは、イエス、マリア、あるいはキリスト教について冒涜的とされる一連の箇所を翻訳し、教皇グレゴリウス9世にタルムードに対する35の告発を行いました。例えば、ナザレのイエスであると主張するイェシュという人物がゲヘナに送られ、永遠に汚物の中で煮られるというタルムードの箇所が引用されています。ドーニンはまた、ユダヤ人が非ユダヤ人を殺害することを許可するタルムードの禁令も取り上げました。このことがきっかけとなり、1240年にフランスのルイ9世の宮廷でパリ論争が起こりました。パリのイェヒエルとクシーのモーゼス・ベン・ヤコブを含む4人のラビが、ニコラウス・ドニンの非難に対してタルムードを擁護しました。タルムードをアラム語から非ユダヤ語に翻訳したことで、ユダヤ教の言説が覆い隠され、ユダヤ人はこれを重大な違反行為として憤慨しました。[175]パリ論争は非難につながり、1242年にパリでタルムードの写本が初めて焼却されました。[176] [177] [c]タルムードの写本の焼却はその後も続きました。[178] [要出典]

タルムードは、 1263年にナフマニデスとユダヤ教からキリスト教に改宗したパブロ・クリスティアーニの間でバルセロナ論争が起こった際にも争点となった。この論争において、二人はイエスがユダヤ教で預言されている救世主であるかどうかをめぐって争った。このパブロ・クリスティアーニはタルムードを攻撃し、その結果、タルムードを否定する教皇勅書が発布され、バルセロナでドミニコ会の委員会がキリスト教の観点から問題視される箇所の削除を命じる最初の検閲が行われた（1264年）。[179] [180]

1413年のトルトサ論争において、ジェロニモ・デ・サンタ・フェは数々の非難を提起した。その中には、タルムードにおける「異教徒」「異教徒」「背教者」という非難は、実際にはキリスト教徒への暗黙の言及であるという、運命的な主張も含まれていた。ユダヤ人社会とその学者たちは、ユダヤ教の思想は、異教徒または異教徒と分類される多神教徒と、真の一神教の神を誤って崇拝しながらも唯一の真の神を認める人々（キリスト教徒など）を明確に区別していると主張し、これらの主張を否定した。したがって、ユダヤ人はキリスト教徒を誤った教えに導かれた誤った存在と見なしていたが、タルムードで論じられている「異教徒」や「異教徒」の中にはキリスト教徒は含まれていなかった。[180]

パブロ・クリスティアーニとジェロニモ・デ・サンタ・フェは共に、タルムードを批判するだけでなく、それをキリスト教を支持する論拠として用いることのできる真正な伝承の源泉とみなしていた。そのような伝承の例としては、メシアは神殿破壊の頃に生まれたという説や、メシアは神の右座に座るという説などが挙げられる。[181]

1415年、トルトサ論争を招集した対立教皇ベネディクトゥス13世は、ユダヤ人にタルムードを読むことを禁じ、その写本をすべて破棄するよう命じる教皇勅書（しかしながら、この勅書は無効のままとなった）を発布した。それよりもはるかに重要だったのは、16世紀初頭にドミニコ会の代理人で改宗者ヨハネス・プフェッファーコルンが行った告発であった。これらの告発の結果、皇帝と教皇が裁判官となり、ユダヤ人の弁護者ヨハン・ロイヒリンが啓蒙主義者の反対を受けるという争いが勃発した。この論争は主にパンフレットを通して進められ、一部の人々から宗教改革の先駆けとみなされた。[180] [182]

ルネッサンス

この事件の予期せぬ結果として、1520年にダニエル・ボンベルクがヴェネツィアで教皇特権の保護の下、バビロニア・タルムードの完全印刷版を出版した。[183]​​ 3年後の1523年、ボンベルクはエルサレム・タルムードの初版を出版した。1553年、対抗宗教改革の緊張が高まり、ブラガディンとジュスティニアーニの論争が続く中、タルムードに対する新たな攻撃が行われ、ローマ異端審問所はタルムードの焼却を主張した。[184]その主な理由は、タルムードに冒涜的表現が含まれているとされたからではなく、異端審問所がタルムードをユダヤ人のキリスト教改宗の障害と見なしたためであった。[185]こうして、新年のロシュ・ハシャナ（1553年9月9日）に、タルムードのコピーは異端審問所の法令により没収され、ローマのカンポ・デ・フィオーリで焼却された。[184] 1559年にクレモナでジョシュア・デイ・カントーリが扇動したような焼却がイタリアの他の都市でも行われた。

タルムードをはじめとするヘブライ語作品の検閲は、1554年に発布された教皇勅書によって導入されました。5年後、タルムードは最初の検閲目録（Index Expurgatorius）に掲載されました。1564年、教皇ピウス4世はタルムードの禁制を廃止しましたが、タルムードは検閲の対象であり、題名に「タルムード」と表記することは禁じられました。[185]タルムードを「タルムード」ではなく「シャス」（シーシャ・シドレ・ミシュナー）と呼ぶ慣習はこの頃から始まりました。[186]

その後の版の大半の基礎となった削除されたタルムードの初版は、アボダ・ザラーの論文全体とキリスト教に反すると見なされる箇所が削除され、特定のフレーズが修正された状態でバーゼル（1578-1581）で出版された。しかし、1581年に教皇グレゴリウス13世はタルムードを含むすべてのヘブライ語書籍の没収を命じ、後継者のシクストゥス5世はこの方針を放棄してタルムードの新版の準備がなされたものの、シクストゥス5世の後継者であるクレメンス8世は、1557年の勅書「クム・ヘブラエオルム・マルティア」で、聖書を除くすべてのヘブライ語書籍の禁止を再度発表した。[185]ポーランドでのタルムード研究の増加により、原文を復元した完全版（クラクフ、1602-1605年）が出版された。知られている限り、この版には2つの論文しか含まれていない。1757年、ポーランド（現在のウクライナ領）でタルムードへの攻撃が起こり、フランキストの扇動を受けたデンボウスキー司教はカミエニエツ・ポドルスキで公開討論会を開催し、司教区にあるタルムードの写本をすべて没収して焼却するよう命じた。[187]当時の現存する版の中には、「フランクフルト・アム・オーダーで印刷された1735年版の『モード・カタン』」がある。[147]「オーダー川沿いの地では、1697年から1739年の間に3つのタルムード版が印刷された。」[出典要]

タルムードの外的歴史には、宗教改革後に一部のキリスト教神学者によってなされた文学的な攻撃も含まれる。なぜなら、ユダヤ教に対するこれらの猛攻撃は主にタルムードに向けられたものであり、その代表例はアイゼンメンガーの『ユダヤ教の暴露』（1700年）である。[188] [189] [190]これとは対照的に、ルネッサンス以降、ヨハン・ロイヒリン、ジョン・セル​​デン、ペトルス・クナエウス、ジョン・ライトフット、ヨハネス・ブクストルフ父子など、多くのキリスト教神学者、法学者、東洋学者がタルムードをかなり好意的に研究した。[191]フランドルの学者アンドレアス・マシウスは、タルムードとヘブライ文学への攻撃はキリスト教への最大の損害につながると考え、キリスト教研究にはラビ文学に関する一定の知識が不可欠であるとした。[185]

19世紀以降

ヴィリニュス版タルムードは、ロシア政府の検閲、あるいは政府の期待に応えるための自己検閲を受けましたが、以前の試みほど厳しくはありませんでした。「タルムード」という題名は維持され、アヴォダ・ザラー論考は収録されました。現代版のほとんどはヴィリニュス版のコピー、あるいはそれに近い形で出版されているため、依然として論争の的となっている箇所の大部分が省略されています。タルムード、ラシ、トーサフォート、マハルシャから削除された部分は、数世代にわたって入手できませんでしたが、 「チェスロノス・ハシャス」（タルムードの省略）として知られる、稀少な正誤表の印刷によって保存されました。[192]これらの検閲された部分の多くは、バチカン図書館の未検閲写本から回収されました。現代版タルムードの中には、巻末、欄外、あるいは本文中の元の場所に、これらの資料の一部または全部が含まれているものもあります。[193]

1830年、フランス貴族院でのユダヤ教の国家承認に関する議論で、ヴェルユエル提督は、世界中を旅して出会ったユダヤ人がイエスを救世主として認めようとしなかったこと、またタルムードを所持していることを許すことはできない、と宣言した。[194] [全文引用必要]同じ年、キアリーニ神父は『ユダヤ理論』と題する大著を出版し、その中でタルムードの翻訳を発表し、初めてタルムードを一般に公開し、ユダヤ教攻撃に利用できるようなバージョンを提唱した。この翻訳は計画されていた全6巻のうち、2巻しか出版されなかった。[195]同様の精神で、19世紀の反ユダヤ主義の扇動者たちはしばしば翻訳の作成を強く求め、この要求はウィーンなどの立法機関にまで持ち込まれた。こうしてタルムードと「タルムード・ユダヤ人」は、アウグスト・ローリングの『タルムード・ユダヤ人』（1871年）などにおいて反ユダヤ主義の攻撃の対象となったが、一方では、タルムードを学ぶ多くのキリスト教徒、特にヘルマン・シュトラックによって擁護された。[196]

反ユダヤ主義的な情報源からのさらなる攻撃としては、ジャスティナス・プラナイティスの『タルムードの正体：キリスト教徒に関する秘密のラビの教え』（1892年）[197]やエリザベス・ディリングの『キリスト教に対する陰謀』（1964年）[198]などがある。多くの現代のパンフレットやウェブサイトにおけるタルムード批判は、これらのいずれかの文献からの逐語的な引用であることがしばしばある。[199]

歴史家のウィル・デュラントとアリエル・デュラントは、タルムードの多くの著者の間で一貫性が欠けていることを指摘しました。一部の論文は順序が間違っていたり、主題が理由もなく中断されたり再開されたりしていました。デュラント夫妻によれば、タルムードは「熟考の産物ではなく、熟考そのものである」のです。[200]

現代の非難

インターネットはタルムードに対する批判のもう一つの源泉である。[199]反誹謗同盟（ADL）のこの件に関する報告書によると、反ユダヤ主義的なタルムード批判者は、タルムードの本文の意味を歪曲するために、しばしば誤った翻訳や選択的な引用を用い、時には文章を捏造している。さらに、批判者は引用の文脈を完全に提示することはほとんどなく、タルムードが約2000年前に編纂された文化に関する文脈情報も提供していない。[201]

一例として、「ユダヤ人がラビの書物の一部を説明するよう求められた場合、虚偽の説明のみを行うべきである。この戒律に違反する者は死刑に処される」という一節が挙げられます。これは『Libbre David』（あるいは『Livore David  』）という題名の書物からの引用であるとされています。タルムードにも他の書物にも、そのような書物は存在しません。[202]この題名は、1671年に出版された『Dibre David 』の訛りであると推定されています。 [203]この引用は、ウィリアム・グリムスタッドの初期のホロコースト否定論書『600万人の再考』にも見られます。[204]

さらに、ドイツのカトリック神学者アウグスト・ローリングによる19世紀の反ユダヤ主義の書物『タルムードのユダヤ人』のような捏造された解釈もある。[205] [206]この本は、ホロコーストと第三帝国の台頭に至るまでの数年間、反ユダヤ主義の新聞「デア・シュテュルマー」で人気を博したテキストであった。[207] [208]この本はタルムードから引用していると主張しており、インターネットの有名人キャンディス・オーウェンズのような反ユダヤ主義者によって反ユダヤ主義の偏見を正当化するために利用され、ユダヤ人の影響について非歴史的で陰謀的な主張をしている。[209]

参照

参考文献

注記

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論理と方法論

現代の学術論文

  • ハノック・アルベック、マーヴォ・ラ・タルムディム
  • ダニエル・ボヤリン『セファルディ人の思索：タルムード解釈の方法の研究』（ヘブライ語）、マホン・ベン・ツヴィ：エルサレム、1989年
  • ヤコブ・エルマン「順序、順序、選択：ミシュナのアンソロジー的選択」、デイヴィッド・スターン編『ユダヤ文学アンソロジー』 （オックスフォード大学出版局、2004年）53-80頁
  • YN エプスタイン、メヴォ・オット・ル・シフルット・ハタルムディム
  • ウジエル・フックス、タルムダム・シェル・ジオニム：yaḥasam shel geone Bavel lenosaḥ ha-Talmud ha-Bavli（ジオニック・タルムード：バビロニア・タルムードのテキストに対するバビロニア・ジオニムの態度）：エルサレム、2017
  • デヴィッド・ワイス・ハリヴニ、メコロット・ウ・メゾロット（エルサレム：ユダヤ神学校、1982年～）
  • ルイス・ジェイコブス、「バビロニア・タルムードのどの程度が偽典か？」ユダヤ研究ジャーナル28巻1号（1977年）、46～59頁
  • ソール・リーバーマン『ユダヤ人パレスチナにおけるヘレニズム』（ニューヨーク：ユダヤ神学校、1950年）
  • モーゼス・ミールツィナー著『タルムード入門』（1997年再版、ハードカバー）ISBN 978-0-8197-0156-5、ペーパーバックISBN 978-0-8197-0015-5
  • ジェイコブ・ノイスナー、『源泉と伝統：バビロニア・タルムードの構成の種類』（アトランタ：Scholars Press、1992年）。
  • アヴィラム・ラヴィツキー著『アリストテレス論理学とタルムードの方法論』（ヘブライ語）：エルサレム、2009年、ISBN 978-965-493-459-6
  • アンドリュー・シューマン『タルムード論理学』（ロンドン：カレッジ出版、2012年）、ISBN 978-1-84890-072-1
  • Strack, Herman L.および Stemberger, Günter, Introduction to the Talmud and Midrash、Markus Bockmuehl訳：1992年復刻版、ハードカバーISBN 978-0-567-09509-1、ペーパーバックISBN 978-0-8006-2524-5

個々の論文について

  • Moshe Benovitz、Berakhot 第 1 章: Iggud le-Farshanut ha-Talmud (ヘブライ語、英語要約付き)
  • スティーブン・ウォルド著『安息日』第7章：タルムードの教え（ヘブライ語、英語要約付き）
  • アビアド・ストールマン著、エルヴィン著 第 10 章:イグード・ル・ファルシャナット・ハ・タルムード(ヘブライ語、英語要約付き)
  • アーロン・アミット『ペサヒム』第 4 章:イグド・ル・ファルシャナット・ハ・タルムード(ヘブライ語、英語要約付き)
  • ネタネル・バーダニ、サンヘドリン第 5 章: Iggud le-Farshanut ha-Talmud (ヘブライ語、英語要約付き)
  • モーシェ・ベノヴィッツ著『スッカ第4～5章：イグド・レ・ファルシャヌート・ハ・タルムード』（ヘブライ語、英語要約付き）

歴史研究

  • シャローム・カーミー（編）『トーラー研究における現代の学問：貢献と限界』ジェイソン・アロンソン社
  • リチャード・カルミン ラビのバビロニアにおける賢者、物語、著者、編集者ブラウン ユダヤ学
  • デイヴィッド・C・クレーマー「バビロニア・タルムードにおける帰属の信頼性について」ヘブライ・ユニオン・カレッジ年報60（1989年）、175～190頁
  • リー・レヴァイン『マアマド・ハ・ハハミム・ベ・エレツ・イスラエル』（エルサレム：ヤド・イザク・ベン・ズヴィ、1985年）（＝後期古代ローマ・パレスチナのラビ階級）
  • ソール・リーバーマン『ユダヤ人パレスチナにおけるヘレニズム』（ニューヨーク：ユダヤ神学校、1950年）
  • ジョン・W・マッギンリー『ユダヤ的に考える使命としての『書かれたもの』』ISBN 0-595-40488-X
  • デイヴィッド・ビッグマン「批判的タルムード研究の拠点を見つける」2004年9月5日アーカイブ、Wayback Machine

全文リソース

  • シュタインザルツ版によるタルムードと英語訳
  • タルムード・バヴリ（ソンチーノ訳）（英語）。ソンチーノ出版社によるタルムード・バヴリのポータブル・ドキュメント・フォーマット翻訳。索引巻および小冊子は含まれません。
  • ミシュナ アーカイブ 2012-12-05 at archive.today (ヘブライ語)
  • Tosefta Archived 2002-12-22 at the Wayback Machine (ヘブライ語)
  • タルムード・イェルシャルミ Archived 2002-08-05 at the Wayback Machine (ヘブライ語)
  • タルムード・バヴリ Archived 2002-08-05 at the Wayback Machine (ヘブライ語)
  • スニットに関するタルムード（ヘブライ語）の全文検索可能
  • ロドキンソンの英語訳 上記の #Talmud Bavli を参照してください。
  • E-Daf バビロニア・タルムードの各ページの画像
  • メギラー論文集：イエメン語の発音を示すpdfダウンロード
  • Shas.org Daf ビューアー（ヘブライ語）
英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:
タルムード
Wikiquote にはタルムードに関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、バビロニア・タルムードに関連するメディアがあります。
  • セファリア
  • ユダヤ百科事典：タルムード
  • ユダヤ人の歴史：タルムード 2014年11月18日アーカイブ、Wayback Machine、aish.com
  • タルムード/ミシュナー/ゲマラ、jewishvirtuallibrary.org
  • ユダヤ法研究ガイド、マイアミ大学ロースクール図書館
  • オー・ソマヤックによるラビ文学概論
  • タルムード入門 2016年9月2日アーカイブ、Wayback MachineにてM. Taub著
  • タルムード翻訳、13～14世紀、E-codecs仮想写本ライブラリ所蔵
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