タミル神話
Dravidian pantheon and folklore
ヴィシュヌと同一視されるタミルの神ペルマルの行列

タミル神話とは、タミル人に由来する、より広範なドラヴィダ神話群の一部を構成する民間伝承や伝統を指します。[1]この神話体系は、ドラヴィダ文化とその母体であるインダス文明の要素が融合したもので、どちらも主流のヒンドゥー教と融合してきました。[2]

タミル文学は、サンスクリット文学や寺院のスタラ・プラーナと並んで、タミル神話に関する主要な情報源となっている。タミルカムの古代叙事詩には、アガティヤール、イラヴァン、パタンジャリなど、ヒンドゥー教の聖典に登場する様々な人物の起源が詳述されている。古代タミル文学には、ティルマル、ムルガン、コトラヴァイなど、自然を基盤とした土着の神々への言及がある。トルカッピヤムでは、ティルマルをブラフマン、ムルガンをセーヨン（赤い神）、コトラヴァイを乾燥地で崇拝される女神と称えている。紀元前8世紀までには、タミルカムはバクティ運動の出発点となり、アルヴァルやナヤナルと呼ばれる詩聖者によって作られた宗教詩を呼び起こし、[3]ヴィシュヌとシヴァの民衆崇拝を亜大陸全土に広めた。[4]

神々

ムルガン

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ムルガンはカンダン、クマラン、[5] カルティケヤン、スブラマニヤンとも呼ばれ、ヒンドゥー教の戦争と勝利の神です。 [6] [7] [8]パールヴァテ​​ィーとシヴァの息子であり、ガネーシャの兄弟であり、ヒンドゥー教ではその生涯に多くのバージョンがある神です。[9]南アジアでは古代から重要な神であるカルティケヤンは、特に南インド、スリランカ、シンガポール、マレーシアでムルガンとして人気があり、主に崇拝されています。[6] [9] [7]

ムルガンは古代の神であり、ヴェーダ時代にまで遡ります。元々はタミラカム地方のクリンジ山岳民族の神であったこのドラヴィダの神ムルガンは、ヴェーダの神スブラマニヤと習合しました。紀元1世紀以前の考古学的証拠[10]では、ムルガンがヒンドゥー教のアグニ（火）神と共に発見されており、初期ヒンドゥー教において重要な神であったことを示唆しています。[6]ムルガンは、エローラ石窟群やエレファンタ石窟群など、インド全土の多くの中世寺院で発見されています。[11]

ムルガンの図像は多種多様である。典型的には、いつまでも若々しい男性として描かれ、孔雀に乗ったり、孔雀の近くにいたり、武器を身に着け、時には雄鶏の近くにいたりする。ほとんどの図像は彼を一つの頭で描いているが、彼の出生にまつわる伝説を反映して六つの頭を持つものもある。[6] [9] [7]彼は急速に哲学者であり戦士へと成長し、アスラ・タラカの姿をとって悪を滅ぼし、倫理的な生活の追求とシヴァ・シッダーンタの神学を説く。[7] [8]アスラのスラパドマンを倒した後、ムルガンはヴィシュヌの二人の娘、デーヴァセーナとスンダラヴァッリと結婚する。彼はアルナギリナータルなど多くの詩聖者にインスピレーションを与えた。[8] [12]

アイヤッパン

アイヤッパンは（タミル語：ஐயப்பன்）（サスタヴまたはサスタとも呼ばれる）は、かつてのタミルカム地方であるケーララ州で主に崇拝されているヒンドゥー教の神である。アイヤッパンはシヴァとヴィシュヌ（ヴィシュヌの唯一の女性の化身であるモヒニ）の子であるダルマ・サスタの化身であると信じられており、一般的にヨガの姿勢で描かれ、首に宝石を着けているためマニカンダンというあだ名がつけられている。アイヤッパンはタミル・ナードゥ州の守護神アイヤナールと歴史的な関係があるかもしれない。[13]伝説によると、アスラの王女マヒシは、神々が彼女の兄弟であるアスラの王マヒシャースラに仕掛けた策略に激怒した。マヒシャースラは全ての人間に対して無敵の恵みを受けていたため、神々はドゥルガー女神を遣わして彼と戦わせ、殺させようとした。こうしてマヒシャースラは恐ろしい一連の苦行を始め、創造神ブラフマーを喜ばせた。彼女は無敵の恵みを求めたが、ブラフマーはそれは不可能だと言った。そこでマヒシャースラは、シヴァとヴィシュヌの息子以外の全ての人間に対して無敵となるよう求めた。前述の神々はどちらも男性であり、子孫を残せないため、これは独創的な考えだと信じられた。シヴァとヴィシュヌは彼女に、宇宙を支配し、シヴァとヴィシュヌの息子以外の全ての人間に対して無敵となる恵みを与えた。そのような人物は存在しないため、マヒシャースラは自分は安全だと思い込み、世界を征服し略奪し始めた。

神々はシヴァとヴィシュヌに、この大惨事から救ってくれるよう懇願した。ヴィシュヌは問題の解決策を見つけた。ヴィシュヌがクルマの化身となった時、不死の甘露アムリタムを神々に分け与えようとしない悪魔たちから守るために、魔女モヒニの姿も取らなければならなかった。もし彼が再びモヒニの姿を取ることができれば、女性のモヒニと男性のシヴァの間に神の子が生まれ、その力が合わさってマヒシを倒すことができるだろう。

いくつかのバージョンでは、シヴァとヴィシュヌの合一について、もう少し詳細な説明がされています。あるバージョンでは、アスラのバスマスーラが苦行によってシヴァを喜ばせたため、シヴァは望むものを何でも与えると申し出ました。そこでバスマスーラは、手を触れたものを灰にする能力を願いました。シヴァがそれを許すと、バスマスーラはシヴァを追いかけ、灰に変えると脅しました。

シヴァはヴィシュヌに助けを求めた。ヴィシュヌは菩提樹に身を隠し、バスマスラが彼を追いかけ、破壊者を探し始めた。この出来事を知ったヴィシュヌは、「魔女」モヒニという女性の姿をとってアスラの力を無力化しようと決意した。この姿のヴィシュヌを見たバスマスラは、その美しさに心を奪われた。彼は熱心に彼女に求愛しようとした。モヒニはバスマスラに、頭の上に手をかざし、忠誠を誓うように命じた。この行為によって、バスマスラは灰燼に帰した。

ヴィシュヌはシヴァ神を見つけ、事の顛末を説明した。シヴァ神は、自分もヴィシュヌのこの女性の姿を見ることができるかと尋ねた。ヴィシュヌがこのように姿を現すと、シヴァ神は情熱に駆られ、二人は交わりを持った。こうして二神は「ハリハラ・ムルティ」、すなわちシヴァ神とヴィシュヌ神が一つの神として融合した姿となった。

この結合からダルマ・サスタが誕生しました。彼はヴィシュヌとシヴァの力を併せ持ち、その内に宿りました。アイヤッパンはダルマ・サスタの化身であり、両者の本質を体現した存在です。ヴィシュヌは生まれたばかりのこの神に宝石をちりばめた小さな鈴の首飾りを授けたため、この神はマニカンダンと呼ばれています。[14]彼はダルマ・シャスタヴ、あるいはケーララ・プトランとしても知られています。

ペルマル

ペルマル（タミル語：பெருமாள்）、またはティルマル（タミル語：திருமால்）は、ヒンドゥー教のシュリー・ヴァイシュナヴィズム派で崇拝されるヒンドゥー教の 神である。[15]ペルマルはヴィシュヌの別名であると考えられており、伝統的に森と関連した神であった。

サンガム文献における言及

タミル・サンガム文学（紀元前200年から紀元後500年）には、マヨン、すなわち「闇の神」が宇宙を創造し、維持し、破壊する最高神として言及されており、タミラカム山脈で崇拝されていました。パリパダルの詩節は、ペルマルの栄光を最も詩的な言葉で描写しています。

தீயினுள் தெறல் நீ;
பூவினுள் நாற்றம் நீ;
கல்லினுள் மணியும் நீ;
சொல்லினுள் வாய்மை நீ;
அறத்தினுள் அன்பு நீ;
மறத்தினுள் மைந்து நீ;
வேதத்து மறை நீ;
பூதத்து முதலும் நீ;
வெஞ் சுடர் ஒளியும் நீ;
திங்களுள் அளியும் நீ;
அனைத்தும் நீ;
அனைத்தின் உட்பொருளும் நீ;

—パリパダル、iii: 63–68
翻訳：

火の中では、あなたは熱であり、
花の中では、
あなたは香りであり、石の中では、あなたはダイヤモンドであり
、言葉の中では、あなたは真実であり、
美徳の中では、あなたは愛であり、
勇気の中では、あなたは強さであり、
ヴェーダの中では、あなたは秘密であり、
元素の中では、原始的であり、
燃える太陽の中では、光であり、
月光の中では、その甘美さであり、
あなたはすべてであり、
そして、あなたはすべてのものの本質であり、意味なのです。

—Fグロス、Kズヴェレビル[16]

タミル・ナードゥ州での崇拝

ペルマル（ヴィシュヌ）は、サンガム時代にパランポールルの地位を享受した唯一の神であった。サンガム文献におけるムッコル・バガヴァルへの言及は、この時代にはトリダンダを奉じるヴィシュヌ派の聖者のみが存在し、ペルマルは「神聖な蓮華の足は我々のあらゆる悪を焼き尽くし、解脱を与える」（マル・ピラパルックム・マーシル・セヴァディ）最高神として崇拝されていたことを示している。サンガム時代以降、ペルマルの崇拝はアルヴァル（聖者）とヴィシュヌ派のアチャーリャ（聖者）によってさらに崇められた。ペルマルの崇拝は、タミル・ナードゥ州において、アイアンガー派の聖なる儀式や寺院において主に行われている。[17]

ナタラジャ

チダンバラムの物語は、シヴァがティライ・ヴァナム（ヴァナムは森とティライの木を意味し、学名Exocoeria agallocha、マングローブの木の一種で、現在チダンバラム近くのピチャバラム湿地帯に生えている）を散策するところから始まる。ティライの森には、魔法の至高性を信じ、神は儀式やマントラ、魔法の言葉で制御できると信じる賢者や「リシ」の一団が住んでいた。 [18]シヴァは、施しを求める素朴な托鉢僧ビクシャタナの姿をとって、まばゆいばかりの美しさと才気を携えて森の中を散策した。彼の後には、モヒニの姿でヴィシュヌが続いた。賢者とその妻たちは、ハンサムな托鉢僧とその仲間の才気と美しさに魅了された。女たちが魔法をかけられているのを見て、リシたちは激怒し、魔術の儀式を行って無数の蛇（ナーガ）を召喚しました。シヴァは蛇を持ち上げ、もつれた髪、首、腰に飾りとして身につけました。さらに激怒した賢者たちは獰猛な虎を召喚し、シヴァはその皮と胴体を腰に巻くショールとして使いました。そして獰猛な象を召喚しましたが、シヴァは象を食い尽くし、引き裂いて殺しました（ガジャサンハラムルティ）。

リシたちは全霊力を結集し、強大な悪魔ムヤラカン（完全な傲慢と無知の象徴）を召喚した。シヴァは優しい笑みを浮かべ、悪魔の背中を踏みつけ、身動きを封じ、アーナンダ・タンダヴァ（永遠の至福の踊り）を踊り、真の姿を現した。賢者たちはシヴァが魔法や儀式を超越していることを悟り、降伏した。[18]

ミーナクシ

マドゥライのミーナークシ アンマン寺院のゴープラムの 1 つ

かつてインドラは、誰にも危害を加えなかったアスラを殺しました。この行為はインドラに呪いをかけ、罪から救われる道を探し求めるまで、放浪を強いられました。長い放浪の後、インドラは森の中のシヴァリンガムの力によって苦しみから解放され、その場所に小さな寺院を建てました。

当時、南インドにはマラヤドワジャ・パンディヤン[19]というパンディヤン朝の 王がおり、このシヴァリンガのすぐ近くにあるマナヴールという小さな都市を治めていました。彼はクラシェカラ・パンディヤンの息子でした。彼はシヴァリンガについて学び、カダンバヴァナム（ヴァナムは森を意味する）の森にシヴァのための巨大な寺院を建てることを決意しました。そして、この地域をマドゥライと呼ばれる立派な藩王国へと発展させました。

王には子供がなく、王国の後継者を探していました。シヴァ神はアヨーニジャ（子宮から生まれない子）を通して王の祈りを叶えました。この子は3歳で、実はシヴァ神の妃であるパー​​ルヴァテ​​ィー女神の化身でした。彼女は魚のような目を持って生まれました。将来の夫と出会うと、余分な乳房が消えると言われていました。彼女はミーン（魚）とアクシ（目）という言葉から、ミーナクシ（魚の目）と名付けられました。ミーナクシは「魚のような目を持つ者」という意味もあります。魚は目で子を養うと言われており、同様に女神は信者の面倒を見ます。彼女の姿を見るだけで、私たちの苦しみは消え去ります。

タンダヴァムを行うナタラージャのシヴァ神

彼女はシヴァ神とシャクティ神の化身として成長し、王の死後、巧みな統治によって王国を統治しました。

彼女はある遠征でヒマラヤ山脈を訪れ、そこでシヴァ神に出会った途端、余分な乳房が消えた。多くの神々が二人の結婚を見届けに訪れた。

結婚式の祝宴では、シヴァが集まった人々の前で荘厳な舞を披露しない限り、神々は供えられた料理を食べることを拒否しました。この舞では、妻ミナクシの前でチダンバラムと呼ばれる宇宙的な舞が披露されました。それはあらゆる生命力と美を象徴し、一つに融合させました。最終的にミナクシはシヴァリンガムと融合し、生命と美の象徴となりました。

かんなぎ

伝説の タミル人女性、カンナギ（カンナキ）は、南インドの 叙事詩 『チラパティカラム』 （紀元100～300年）の中心人物です。この物語は、カンナギが夫コヴァランに誤って死刑を宣告されたことへの復讐として、マドゥライの初期のパンディヤ 王に、街に災いをもたらす呪いをかけるという物語です。

コドゥンガルールのバガヴァティ寺院は、カンナギの殉教を記念して建てられました。ヴィシュヌ神の第六の化身である聖者パラシュラーマが、人々の繁栄のためにこの寺院を建立したと言われています。古記録によると、このバガヴァティ寺院は何世紀も前に町の中心部に特別な目的のために建立されました。[20]

寺院のコドゥンガルル バガヴァティ神

伝説によると、パラシュラーマがケーララを建国した後、ダルカという悪魔に悩まされた。この邪悪な悪魔を倒すため、パラシュラーマはシヴァに助けを祈った。シヴァの助言に従い、パラシュラーマは祠を建立し、シャクティ・デーヴィーをバガヴァティとして祀った。この寺院の神はパラシャクティ自身であると信じられている。伝説によると、悪魔ダルカを倒したのはバドラカリだった。彼女はスリランカではシンハラ仏教徒からは女神パッティーニ、スリランカ・タミル・ヒンズー教徒からはカンナキ・アンマン（スリランカのヒンズー教を参照）、南インドのケーララ州ではコドゥンガルール・バガヴァティやアットゥカル・バガヴァティとして崇拝されている。[21]

カンナギは、チラパティカラムの中で、王に直接正義を要求し、あえて王を「無知な王」と呼んだ勇敢な女性ともみなされています。

マリアマン

マリアマンはヒンドゥー教 の雨の女神であり、南インドの農村部に広く信仰されています。マリアマン崇拝は、ドラヴィダの民間信仰の伝統に由来しています。この信仰は、ヴェーダ・ヒンドゥー教との融合以前、南部の住民によって実践されていました。彼女はタミル人の母なる女神であり、南インドの農村部に広く信仰されています。マリアマンは通常、赤い顔をした美しい若い女性として描かれ、赤いドレスを着ています。彼女は多くの力を持つことを象徴して、多くの腕を持つ姿で描かれることもありますが、ほとんどの描写では2本か4本しかありません。[22]

マリアマンは一般的に座位または立位で描かれ、片手に三叉槍（トリシューラ）、もう片手に鉢（カパラ）を持つことが多い。片方の手には、恐怖を払うための印（アバヤ・ムドラ）を結んでいることもある。マリアマンは二つの表情で表現される。一つは彼女の温厚な性格を表し、もう一つは牙と荒々しい髪を持つ恐ろしい表情である。

その他の神々

タミル神話の神々に含まれる他の神々には以下のものがあります。


タミルの儀式における霊憑依と流動的なアイデンティティ

タミル・ナードゥ州の農村部では、悪魔祓いや生贄の儀式といった特定の儀式が、催眠状態に陥った神々や悪魔を人間の体内に取り込むことを中心としています。その主な目的は、神々が人間の器に入り込み、舞踏を演じることです。こうした儀式において、実践者は憑依する力に「あなたは誰ですか？」と問いかけ、その正体、意図、感情、そして知識を明らかにしようとします。これらの存在は、しばしば人間の霊媒の声を通して顕現しますが、肉体を持たない力ではなく、「人」として認識されます。つまり、会話したり、交渉したり、留まるか去るかを命じたりできる存在です。[23]

このトランス状態は、宇宙と人間の心理の間にダイナミックな相互作用を生み出す。憑依する存在（宇宙の力）は「拡大」し、複雑さと存在感を獲得する一方、宿主である人間は一種の単純化、あるいは縮小化を経験する。このプロセスの頂点は、固定された、あるいは原型的なアイデンティティと名前の獲得であり、儀式の目的と完成を示す。[23]

バリエーション

タミル神話は、主流のヒンドゥー教神話の影響を強く受けていますが、地域の神々の存在、伝説の相違、神々全体の関係性などにおいてさまざまなバリエーションが見られます。

アルヴァールス

ラーヴァナと戦うラーマとハヌマーン。タミル・ナードゥ州の紙に描かれたアルバム絵画、1820年頃。

アルヴァール（タミル語：ஆழ்வார்、ローマ字：Āḻvār、直訳すると「浸された者たち」）は、南インドのタミル語詩人・聖者であり、憧れ、恍惚、奉仕の歌を通してヒンドゥー教の神ヴィシュヌへのバクティ（帰依）を唱えた。彼らは、ヴィシュヌを究極の実在とみなすヴィシュヌ派において崇拝されている。[28]  

タミル史の初期中世に作られたアルヴァル人の献身的な詩は、ヴィシュヌとそのアヴァターラへの崇拝の賛歌を通じてバクティ運動のきっかけとなった。彼らは、ヴィシュヌ派に属する108の神々の聖なる領域であるディヴィヤ・デサムを称賛した。アルヴァル人の詩は愛を通して神へのバクティ（信心の表明）を反映しており、そうした献身の恍惚の中で、彼らは感情の深さと表現の至福の両方を体現した何百もの歌を歌った。彼らの賛歌集は、ナーラーヤラ・ディヴィヤ・プラバンダムとして知られている。アルヴァル人から生まれたバクティ文学は、ヴェーダの宗教から逸脱し、救済への唯一の道として献身に根ざした文化の確立と維持に貢献した。さらに、彼らはサンスクリット語の知識とは無関係に、タミル語の宗教詩にも貢献しました。アルヴァルの遺産の一部として、5つのヴィシュヌ派の哲学的伝統（サンプラダヤ）が長い時間をかけて発展しました。

シッダール

シッダール（タミル語：சித்தர்）はインドの聖者で、主にタミル・ナードゥ州のシヴァ派に属し、解放を得るために非正統的なサーダナ（霊的修行）を唱え実践した。シッディと呼ばれるヨガの力は、特定のヨガの規律を継続的に実践することで得られると信じられている。これらのシッディを習得した人はシッダと呼ばれる。[29]これらのシッダールは、西洋文明の神秘家と比較することができる。シッダールは、体を潜在的に不死に変えるラサーヤナと呼ばれる物質と、プラナヤマの一種である特定の呼吸法を用いた後、瞑想（ヨガ）によって時間と空間の壁を制御し超越できると信じられている人々である。彼らは修行を通して洞察の段階に達し、様々な物質や修行に秘められた力に気づき、苦しみに暮れる無知な人類に役立てるようになったと信じられています。典型的には、シッダールは聖人、医師、錬金術師、神秘主義者の全てを兼ね備えていました。彼らはその発見をタミル語で詩の形でヤシの葉に記し、それらは今日ではヤシの葉写本として知られる形で収集・保管されています。この写本は現在もタミル・ナードゥ州の個人が所有し、世代を超えて受け継がれています。また、世界中の大学（インド、ドイツ、イギリス、アメリカ）などの公的機関にも所蔵されています。 [30]

このようにして、シッダールたちは、広大な知識体系の他の分野の中でも、現在ではシッダ医学として知られるものを開発し、伝統的な土着医学として主にタミル・ナドゥ州で実践されています。それ以来、シッダ医学に似た素朴な治療法が、タミル・ナドゥ州の村々の熟練した年配者によって実践されてきました。（これは、パティ・ヴァイッティヤム、ナートゥ・マルントゥ、ムーリガイ・マルトゥヴァムなどと誤解されています。パティ・ヴァイッティヤムやナートゥ・マルントゥは伝統的なタミル医学であり、ムーリガイ・マルトゥヴァムはアーユルヴェーダ医学です。）彼らはまた、ヴァルマム（自己防衛と治療を同時に行う武術）の創始者でもあります。ヴァルマムとは、人体にある特定のポイントで、さまざまな方法で押すことで、攻撃者を自己防衛で無力化したり、簡単な応急処置として体調を整えたりするなど、さまざまな効果が得られます。

タミル・シッダールは、病気の原因を特定するために脈診（タミル語で「ナーディ・パルタル」）を初めて開発しました。この方法は後に模倣され、アーユルヴェーダにも用いられました。[31]

シッダールたちは多くの宗教詩も残しています。彼らの多くは、タミル・ナードゥ州タニッパライ村近郊のサトゥラギリと呼ばれる神秘的な山に、古くから住んでいたと考えられています。

最も有名なシッダールの一人はアガスティヤであり、彼はシッダ文化の創始者だと信じられています。

アビターナ・チンタマニは、シッダールとは9人または18人のいずれかであると述べているが、聖アガスティヤは、これらの9人または18人に先立ち、さらに後続する者も多数存在すると述べている。偉大なシッダールの多くは、魔術的、霊的な力を持つとされている。

タミル・シッダーの伝統には 18 人のシッダールがいます。

  1. ナンディースワラル
  2. ティルムラー
  3. アガスティヤ
  4. カマラムニ
  5. パタンジャリ
  6. コラッカー
  7. スンダラナンダル
  8. コンガナール
  9. サッタムニ
  10. ヴァンミーガー
  11. ラマデヴァル
  12. ダンヴァントリ
  13. イダイカダル
  14. マチャムニ
  15. カルヴォーラー
  16. ボガー
  17. パンバッティ・シッダール
  18. クタンバイ

参照

参考文献

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出典

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