丘の頂上にあるテペ・サルダル仏教寺院の遺跡。[ 1 ] | |
| 座標 | 北緯33度33分30秒 東経68度27分25秒 / 北緯33.558436度、東経68.45681768度 / 33.558436; 68.45681768 |
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| タイプ | 修道院 |
テペ・サルダール(Tapa Sardar 、 Tepe-e-Sardarとも呼ばれる)は、アフガニスタンにある古代の仏教寺院です。ガズニ近郊に位置し、ダシュティ・マナラ平原を見下ろしています。[ 2 ]この遺跡は、 3世紀から6世紀のヘレニズム時代と、 7世紀から9世紀の中国風インド化時代という、 2つの主要な芸術的発展段階を示しています。 [ 3 ]
この遺跡は1960年代後半から1970年代後半にかけてイタリアの考古学調査団によって発掘され、2003年にも再び発掘された。[ 2 ]
タパ・サルダールは、ガズニ市の南東4キロメートルに位置する、巨大な仏教寺院・仏塔群の遺跡です。1959年から1977年にかけて、この遺跡はイスマーイール考古学院(IsMEO)の考古学者によって調査されました。[ 4 ]
初期の聖域は3世紀ごろに建てられました。[ 5 ]遺跡で奉納碑文が発見され、聖域はかつてカニカ・マハラジャ・ヴィハーラ(「大王カニシカの寺院」)として知られていたことが記されており、2~3世紀のクシャーナ朝時代、おそらくカニシカ2世か3世の時代に創設されたことが示唆されています。[ 6 ] [ 2 ]建築モールディングはスルフ・コータルのものと多くの共通点があります。[ 5 ]この初期の段階は、何世紀にもわたって追随されたヘレニズム美術の芸術モデルによって特徴付けられ、インド美術へのヘレニズムの影響というより広範な現象の一部です。[ 7 ]
聖域は7世紀に大火事で初めて破壊され、この地におけるガンダーラ美術の時代は終焉を迎えました。 [ 8 ]この大規模な破壊は、ウバイド・アッラー・イブン・ズィヤードによる671年から672年のイスラム教徒の侵攻と関係があると考えられています。[ 2 ] [ 8 ] [ 9 ]
破壊後まもなく、この遺跡は大規模な再建が行われ、未焼成粘土で造られた巨大な要塞のような防御構造物によって強化され、以前の時代の宗教建築も組み込まれました。[ 10 ]この再建はフォンドゥキスタン修道院の建設とほぼ同時期に行われました。これらの大規模な建設事業は、必然的に熱心で熱心な後援者に依存していました。[ 10 ]

7世紀から8世紀にかけてこの地域で仏教が保護されたのは、当時中央アジアで唐王朝の勢力が拡大していたことと関係している。ちょうどアラブ人がホラーサーンとスィスタンに圧力をかけていた時期であり、これは751年のタラス河畔の戦いで決着がついた。[ 10 ]中央アジアの王国は、仏教徒であったり、重要な仏教徒コミュニティを抱えていたりすることが多かったため、一般的に唐王朝の正式な支配下にあり、唐の保護を期待していた。[ 10 ]同時期にインドでは、「バラモン教復興運動」によって仏教僧が国外に追い出されていた。[ 10 ]中央アジアの仏教寺院のいくつかは、おそらく中国の僧侶が直接管理していたものと考えられ、例えばスィイエ寺院(現在のキルギスタン、トクマク近郊)などがその例である。[ 10 ]
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この遺跡の芸術作品は、数世紀にわたって続いた以前のヘレニズム時代から、「中国風インド様式」を用いた時代へと急激な移行を示しています。[ 11 ] [ 3 ]これはおそらく、当時のアフガニスタンにおける政治的変化によるものと考えられます。[ 3 ]この時期にも、中国の唐朝はアフガニスタンを含む中央アジア王国に影響力を拡大し、仏教を奨励しました。それに伴い、中国人僧侶が流入しました。一方、インド人僧侶もまさにこの保護を求めてインドから中央アジアに移住しました。[ 3 ]これらの出来事が、フォンドゥキスタンのハイブリッドな様式と、テペ・サダールのこの芸術的段階を生み出しました。 [ 3 ]この様式は、当時中国から中央アジアに広まったコスモポリタンな芸術様式の一部であり、例えば中国中部の天龍山における唐の作品にも類似点が見られます。[ 11 ]
聖域は7世紀から8世紀にかけて再建・拡張されました。680年から720年にかけての彫像は、7世紀のインド様式と図像を特徴としており、細身で優雅な人物像、そしてグプタ美術から発展した髪飾りや宝石といった細部が見られます。[ 7 ]図像表現は当時のインド様式を強く反映しており、例えば蓮華座に座る仏陀と、ナーガ族に支えられた小さな蓮華座に立つ菩薩像などが挙げられます。 [ 7 ]これは明らかに西デカンのグプタ後期様式に近い発展ですが、中国様式の影響、いわゆる「中国風」も認められます。[ 7 ]
最後の主要な建設と装飾の時期は、西暦720年から750年にかけてでした。[ 12 ]この建設期間は、おそらくザブール地域の同時代の支配者であるアルキスの保護によって特徴づけられます。アルキスは、カブールの近隣のトルコ系シャーヒー家と同民族で、ズンビル家の一員であったと考えられます。[ 13 ] [ 12 ]この時期には、像の顔のタイプに顕著な進化が見られ、前の期間の中国系インド人の特徴は、唐王朝のスタイルに著しく移行し、明らかに唐の原型に従っています。[ 12 ]このような現象は、アジナ・テペの遺跡でも見られます。[ 12 ]武昭皇后(624-705年)の治世下、中国では特に仏教が盛んであったと考えられており、アフガニスタンとインドへの中国の巡礼者たちの数回の派遣と合わせて、中国の僧侶が700年頃からガズニに定住した。 [ 12 ]この活動は、7世紀から8世紀にかけての新疆ウイグル自治区における僧院の活発な発展を反映しており、当時の中央アジア西部における仏教王国の広範な領土的統一を浮き彫りにしている。これは、活発な交流と中国仏教および芸術様式の西方への影響に基づくものである。[ 12 ]


中国の芸術様式の影響は、唐が中央アジアから撤退した西暦751年以降は消え去った。[ 12 ]最後の段階(西暦750-800年)は、おそらく中央アジアにおける中国の影響力の喪失と、この時期からのカブールにおけるバラモン教とヒンドゥー教の勢力の拡大により、よりインドの原型に従ったものとなった。[ 12 ]
聖域は再び破壊されたが、おそらく西暦795年にイスラム軍の侵攻によって破壊されたと考えられる。イスラムの著述家キターブ・アル=ブルダンは、当時のシャー・バハール(「王の神殿」)の破壊を記録している。彼は、アラブ人がシャー・バハールを攻撃し、「人々が偶像崇拝をしていた。彼らはそれらを破壊し、焼き払った」と述べている。[ 2 ]破壊の最終段階は、西暦869年から870年にかけてヤアクーブ・イブン・ライスがアフガニスタンを最終的に征服した時に起こったと考えられるが、8世紀から9世紀の間に遺跡が放棄された可能性が高い。[ 2 ]