タパ布
模様のある樹皮布の画像
フィジーの結婚式のタパ、19世紀、ロサンゼルス郡立美術館のコレクションより

タパ布（または単にタパ）は、太平洋諸島、主にトンガ、サモア、フィジーで作られる樹皮布であるが、ニウエ、クック諸島、フツナ、ソロモン諸島、ジャワ、スラウェシ、ニュージーランド、バヌアツ、パプアニューギニア、ハワイ（ハワイではカパと呼ばれる）などでも見られる。フランス領ポリネシアでは、マルケサス諸島の一部の村を除いて、ほぼ姿を消している。メルヴィルの『タイピー』では、ドリー号がヌクヘバ港に入港し、 「泳ぐニンフたち」に出会う。「彼女たちの装飾は、白いタッパを数枚、控えめな帯で腰に巻くことで完成していた。」 [ 1 ]

一般的な

このタパ布はパプアニューギニアで作られました。タパはコウゾやパンノキの樹皮から作られます。

タパという言葉はタヒチとクック諸島に由来し、そこでキャプテン・クックがそれを収集し、世界に紹介した最初のヨーロッパ人でした。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]この布は地方によってもいくつかの名前で知られていますが、タパという用語は国際的であり、この布を使用する島々で理解されています。トンガでは同じ布がngatuとして知られており、[ 5 ]島民にとって社会的に非常に重要であり、贈り物としてよく贈られます。[ 6 ]サモアではsiapo、ニウエではhiapo と呼ばれています。ハワイではkapaとして知られています。フィジーの一部であるポリネシアの島、ロツマではʻuhaと呼ばれ、他のフィジーの島ではmasiと呼ばれています。[ 7 ]ピトケアン諸島では ' ahu、ニュージーランドではauteとして知られていました。[ 8 ]タピアとも呼ばれる。

移住の航海中に、ヒアポまたはシアポとして知られるコウゾ（Broussonetia papyrifera）が東南アジアからもたらされました。タパ布は西暦1000年頃には西ポリネシア（フィジー、トンガ、サモア）に存在し、その後、人々が遠く離れた島々へ航海するにつれて太平洋全域に広まりました。[ 9 ]タパには境界や帯という意味もあります。糊付けによる大きなシート（下記参照）が一般的になる以前は、細い帯状の布しか作られていなかったようです。

タパは、擦り付け、スタンプ、ステンシル、燻製（フィジー語：masi kuvui、「燻製樹皮布」）、染色などの方法で装飾されます。トンガ、サモア、フィジーのタパの模様は、通常、正方形の格子模様で、それぞれの格子には魚や植物などのモチーフが繰り返される幾何学模様が含まれています。例えば、4枚の様式化された葉が斜めの十字を形成しています。伝統的な染料は通常、黒と赤褐色ですが、他の色も知られています。

かつては布は主に衣服として使われていましたが、今では現代の繊維に取って代わられています。タパ布の最大の問題は、濡れると組織が強度を失い、ほつれてしまうことです。しかし、草のスカートは重くて硬かったり、簡単に風でほつれてしまうことが多いため、タパ布は草のスカートよりはましでした。また、タパ布の製造には多くの労働力が必要です。古代、例えばハワイでは、タパ布は男女ともに作られていました。

今日では、タパは結婚式などのフォーマルな場でよく着用されます。また、夜間の毛布や部屋の仕切りとしても用いられます。装飾性が高く評価されており、壁に掛けられた装飾品としてよく見られます。パプアニューギニアやクック諸島では、儀式用の仮面（マンガイアン仮面）にもタパが使われてきました。クック諸島では、「神の杖」などの神聖な物を包むのにも使われていました。

いくつかの地域では、芸術家たちがタパ作りを復活させ、新しい技術やデザインを用いて現代風に解釈した芸術を生み出しています。[ 10 ] [ 11 ] [ 9 ]

製造

ノムカの木々から樹皮を剥ぐ

トンガ

タパ布（ンガトゥ）は、トンガでは今もなお日常生活の一部です。[ 12 ]トンガでは、結婚や葬儀などの人生の節目に寄付できるタパを家に持っていない家庭は、どんなに裕福であっても貧しいとみなされます。もしタパが酋長や王族から寄贈されたものであれば、より価値が高いとされます。

トンガ では、ヒアポはコウゾの木のことです。コウゾは通常、農園全体で栽培されることはなく、ヤムイモ畑やその他の菜園の一部がコウゾの木のために確保されることがよくあります。[ 13 ]木は伐採され、樹皮が剥がされます。剥がされた樹皮は幅約10cm、長さは最大180cmです。樹皮は2層構造で、外側の樹皮は内側の樹皮から削り取られるか、剥がされます。外側の樹皮は捨てられ、内側の樹皮はツツまたはルツツと呼ばれ、水に浸す前に天日干しされます。

ヌクアロファでタパスを叩く休憩

その後、樹皮は木の金床（トゥトゥア）の上でイケと呼ばれる木槌を使って叩かれます。叩くことで樹皮は薄くなり、幅約25cm（9.8インチ）に広げられます。木槌は片面が滑らかで、もう片面には粗い溝と細かい溝があります。最初は粗い面を使い、作業の終わりに近づくにつれて滑らかな面を使います。タパの木槌の「トン」という連続した音は、トンガの村では普通の音です。[ 12 ]複数の女性が協力して演奏会を開くこともできます。その場合、リズムを刻むために トゥトゥアの端を叩く人が一人いるかもしれません。

エウアのフェタアキにコカをこすり付ける準備ができています

細長い布が十分に薄くなったら、数枚を取り、叩いて大きなシートにします。くっつきにくい部分には、クマラまたはマニオケで作ったでんぷん糊をすり込みます。こうしてできたタパのシートはフェタアキと呼ばれ、直角に重ねた2層の細長い布からなります。村全体の女性たちが協力して、巨大なタパのシートを作ることもよくあります。重要な機会に教会や村長に寄付されます。このようなシートは幅約3メートル（9.8フィート）、長さは15または30メートル（49または98フィート）、時には60メートル（200フィート）にもなります。15メートルのシートはラウニマ（5枚のシートを意味する、シートが5つの正方形になっているため）と呼ばれ、30メートルのシートはラウテフヒと呼ばれます。

ドイツの民族学者フリードリヒ・ラッツェルは1896年の出版物でタパの製造について次のように述べている。[ 14 ]

木の根元の上の樹皮に貝殻で円形の切り込みを入れ、木を折り、数日後、幹が半乾きになったら、樹皮と靭皮を分離します。次に、靭皮を洗浄して水に浸し、その後、木の板の上で筋のある棍棒で叩きます。この叩き作業は、ヨーロッパの脱穀のように、トンガの村を活気づけます。30 分もすれば、作品は細長い形からほぼ正方形に変わります。端を貝殻で切り取り、多数の破片を半円筒形の木製のスタンプに別々に描きます。そのスタンプに、ココナッツ繊維で施した模様を伸ばし、接着剤と着色剤を兼ねた液体で塗り付けます。それぞれの上に 2 層目、3 層目を重ね、3 層の厚さの作品は、層の凹凸によって浮き彫りになった部分に濃い色で着色されます。他のピースは側面と端の両方に取り付けられ、幅 1 ヤード、長さ 20 ～ 25 ヤードのピースが作られます。

— フリードリヒ・ラッツェル
クペシのデザインを強調するトンガの女性

フェタアキはほとんどの場合、彩色されています。そして、トンガ語で最終製品を意味する「ンガトゥ」になります。彩色は全長にわたりますが、幅は中央の2.5メートル（8フィート2インチ）のみに施されます。両側には幅約20センチ（7.9インチ）の彩色されていない縁があり、トンガ語ではタパと呼ばれています。フェタアキに彩色するには、ステンシルが敷き詰められた巨大な木製ドラム、クペシ（サモアではウペティ）にシートを被せます。これらのステンシルはココナッツの中央の肋骨（または数ミリの太さの棒）から作られ、使用する模様が描かれています。クペシの標準的なデザインには、「松の道」（宮殿から王家の墓地に続く道）、「トンガの盾」、「ライオン」（王）、「鳩」（統治者としての王）などがあり、さらに「マヌルア」（2羽の鳥）のようなより抽象的な図柄もあります。

タパのシートを太鼓の上にかぶせると、女性たちは茶色の塗料（コカの木（Bischofia javanica）から作る）を塗ったダッバーでシートの上を力強くこすりつけます。この作業はtataʻiと呼ばれます。クペシの肋材をこする部分には塗料がより多くつきますが、他の部分にはほとんどつきません。このようにして、シートに基本的な模様が付けられます。一部分が終わると、シートを持ち上げて次の部分に進みます。これを繰り返します。シート全体の処理が終わると、地面に広げられ、パンダナスの種で作った筆で絵付けされます。女性たちは、今度はトンゴ（マングローブ（Rhizophora mangle）から作る塗料をよりたっぷりと使って、かすかに見える跡を強調します。コカとトンゴの塗料はどちらもいつも茶色ですが、トンゴの方がずっと濃い色です。黒はフィジーのタパの特徴ですが、トンガでは使用されません。

絵付けの工程では、幅に沿って 45 cm (18 インチ) 以上の間隔でngatuに線を引くのが通例です。 kupesi は 、このようにして作られた区画に収まるサイズに作られます。このような区画はlangangaと呼ばれ、長さ全体に必要な数だけ (空白のtapaに) 1 から番号が付けられます。 ngatu のより小さな部分が必要な場合、シートはlanganga の区画に沿って切断されます。4 ～ 6 langanga の部分はfolaʻosiと呼ばれます。8 部分からなるものはfātuua、10 langangaのngatu部分はtoka hongofuluとして知られています。あまり一般的ではないのは、二重のfātuuaで、fātufāまたはその 2 倍であるfātuvaluと呼ばれます。今日では、観光産業向けに他のサイズやデザインのものも作られることがあります。

サモア

タパ布は、サモア諸島（サモアおよびアメリカ領サモア）ではシアポとして知られています。シアポは伝統的に、衣類、埋葬用の布、ベッドカバー、カーテン、儀式用の衣服などに使用されてきました。 [ 15 ] [ 16 ]また、結婚式、葬儀、フォーマルな行事の贈り物としてもよく贈られます。[ 17 ]シアポには、シアポ・エレイまたはシアポ・タシナ[ 18 ]（擦り込み法）とシアポ・ママヌ（フリーハンド法）の2つの形式があります。 [ 15 ]

シアポは、コウゾ (ウア) の樹皮から作られる。この木は、樹齢約 1 年で幹の直径が 1 ～ 2 インチのときに伐採される。樹皮を木から剥ぎ取り、外側の樹皮を鋭利なナイフで剥ぐ。内側の樹皮の層を湿らせてから、粗さの異なるハマグリの殻 (ピピ、パエ、アシ) で削ぎ落とす。この作業により、残っている樹皮や緑色の成長部分がすべて除去され、樹皮の繊維が柔らかくなって広がる。次に、木の金床 (トゥトゥア)の上で木槌 (イエ) で樹皮を叩く。 イエ は 4 面で、2 つの滑らかな面と 2 つの溝付き面がある。 トゥトゥアは、幅約 8 インチ、長さ 3 ～ 6 フィートの丸太で、1 度に 1 人 ～ 3 人の女性が使用する。ウアは叩くにつれて、柔らかくなり、幅が広くなる。叩き終わったら、ウアを平らに伸ばして乾燥させます。[ 15 ]

シアポ・エレイ（擦り付け法）では、模様が彫られたウペティと呼ばれる板を使用する。ウペティはかつては葉や繊維、竹を手で縫い合わせていたが、これらは壊れやすいものだった。木彫りの道具が導入されると、葉のウペティは使われなくなった。今日では、ウペティのデザインは木の厚板や板に彫られる。綿棒で板を拭き、ウア（乾いた布切れ）を板の上に置き、染料のパッドで擦って、板に彫られた下の模様を浮かび上がらせる。模様を暗くするために赤土が使われる。ウアはクズウコンから作ったでんぷん質の接着剤で拭き取られる。[ 17 ]小さな穴を塞いでから、2層目のウアを1層目の上に置き、擦り付け作業を繰り返す。その後、作品を板から持ち上げて乾燥させる。乾燥後、ウアのデザインは染料で部分的に塗り重ねることで強調されます。[ 15 ]小さな部分をつなぎ合わせることで、より大きな作品を作ることができます。正式な儀式で使用されるシアポ・エレイ・タパの大きな部分は、シアポ・ヴァラとして知られています。[ 19 ]

シアポ・ママヌ（フリーハンド技法）はシアポ・エレイよりも新しい技法で、主に観光客が芸術作品として飾るために作られています。[ 20 ]ウペティは使用しません。かつては、ウアの断片を一時的な接着剤を使って板に張り付け、完成後に板から取り外すことができました。その後、ウアにアーティストが望むデザインを手描きしました。現代のシアポ・ママヌの作品は、ウアを任意の形状の木片に張り付けて接着することで作られ、それ自体が芸術作品の一部となっています。つまり、絵付け後もウアは木から取り外されません。[ 15 ]

シアポには伝統的に13の象徴的なデザイン要素が用いられてきました。そのうち2つは使われなくなり、もう1つはほとんど使われていません。デザイン要素は、様々な植物や花、鳥、トロコス貝、ヒトデ、網などを表しています。[ 15 ]様々な要素が組み合わさって、様々な模様が生まれます。

シアポには植物由来の天然染料が使われます。染料には、ジャワニナ（ Bishofia javanica）から採れる茶色、燃やしたキャンドルナッツから採れる黒、リップスティックツリーの実から採れる赤、ウコンから採れる黄色などがあります。赤と黄色はママヌ・シアポでは使われますが、エレイ・シアポでは使われません。[ 20 ]バナナの樹液から採れる紫色は、現在では使われていません。[ 15 ]

アメリカ領サモアにおけるシアポの生産は、第二次世界大戦後、ハワイやアメリカへの大量移住により村の人口が減り、減少した。同時に、西洋文化の導入が進むにつれて、日常生活でシアポが使われることは減っていった。1960年代までには、シアポの商人で芸術家のメアリー・プリチャードは、シアポ作りが完全に廃れてしまうのではないかと心配していた。1970年代からプリチャードは教室を教えるようになり、シアポの芸術は復活し始めたが、[ 21 ] 21世紀には、アメリカ領サモアでは数人、サモアでは特にサバイイ島の一部の家族が作品を制作するのみとなった。[ 20 ]特に、サバイイ島のパラウリ村は、高品質のシアポを生産していることで知られている。[ 22 ] [ 23 ]現代のシアポの用途には、宝飾品、ハンドバッグ、プレースマット、壁掛けなどがあり、その多くは観光客市場を対象としている。[ 20 ] [ 24 ]

  • サモアのシアポを作る段階
  • ウアの幹から樹皮を剥ぐ
    ウアの幹から樹皮を剥ぐ
  • 貝殻で樹皮を削る
    貝殻で樹皮を削る
  • 水と貝殻を使って樹皮を削り柔らかくする
    水と貝殻を使って樹皮を削り柔らかくする
  • 金床で樹皮を叩く
    金床で樹皮を叩く
  • 布は装飾される前に広げられて乾かされます。
    布は装飾される前に広げられて乾かされます。
  • ウペティ
    ウペティ
  • 擦り切れた布の穴は、別の層を上に載せる前に補修される。
    擦り切れた布の穴は、別の層を上に載せる前に補修される。
  • デザインの上に粉末粘土を塗ると、模様が濃くなります。
    デザインの上に粉末粘土を塗ると、模様が濃くなります。
  • 乾燥した部分に細かい部分を描きます。
    乾燥した部分に細かい部分を描きます。

フィジー

儀式用の衣装を着たフィジーの女性の画像
マシスカートを含む儀式用の衣装を着たフィジーの女性たち、1935年。

フィジーではタパはマシと呼ばれ、女性だけが作りますが、ナバトゥシラでは男性もマシの飾り付けに携わっています。[ 9 ]

コウゾ（マシ）は各家庭の庭で栽培される。木が約12ヶ月齢で幹の直径が約3cmになると伐採される。[ 9 ]樹皮を剥ぎ、内樹皮（レウェナ）[ 9 ]を外樹皮から分離する。次に内樹皮を木製の金床（ドゥドゥア）[ 25 ]の上で四角い木槌（イケ）で叩く。[ 26 ] [ 27 ]最大4層をフェルト化してマシを作ることができ[ 25 ]、クズウコンまたはキャッサバから作ったペーストで部分を接着して大きなシートを作る。[ 9 ]未成熟の木は、酋長が使用する薄くて白い単層の布（セウ）の材料として使われる。[ 9 ]

伝統的に、マシは男性の衣服、寝具、カーテン、仮面、結婚式や首長の称号授与式などの儀式用の布などに使用されていました。[ 28 ] [ 27 ] マシは19世紀後半から20世紀初頭にかけて外国人コレクターの間で人気がありましたが、現在ではモセ（フィジー東部ラウ州）とヴァトゥレレ（フィジー西部ナドロガ州）など、ごく限られた地域でしか定期的に作られていません。他の地域では、地元の需要に応じて作られています。[ 26 ]今日、マシは衣服、ターバン、壁画、寝具、儀式用の贈り物、観光用品などに使用されています。[ 26 ]大きなマシは、家族や一族の「文化的強さ」や権力を示す贈り物として贈られます。[ 9 ]

装飾の方法は場所によって異なり、時代とともに変化してきた。[ 26 ] [ 9 ]マシには、マシ ケサ（ステンシル入り）、マシ クヴイ（茶色または燻製）、マシ ヴラヴラ（白色または無地）、マシ ヴァカレガ（黄色）などの種類がある。使用される色は人の身分を示し、白または茶色のマシは首長出身の人々によって使用される。染料は天然素材から作られ、茶色はマングローブの樹皮の内側、黒は木の樹皮と煤から得られる。ウメアと呼ばれる茶色の粘土を染料と混ぜて定着剤として使用する。ウコンは黄橙色を作り出す。[ 9 ]ステンシルは伝統的にバナナやパンダナスの葉で作られていたが、今日ではプラスチック製のステンシル（多くの場合、X線フィルムで作られる）が使用されている。[ 28 ] [ 9 ]フィジーで少なくとも1840年代から行われているマシのステンシル技法は、太平洋地域では他に類を見ないものである。[ 27 ] [ 9 ]ラウ諸島では、彫刻された板（クペティ）を使用してデザインを擦り込む技法が、大きなマシのシートに使用されていた。これはおそらく18世紀にトンガからもたらされたと思われる。[ 27 ] [ 9 ]この技法で作られた布は、主に儀式に使用されていた。 [ 27 ]マシに使用される模様は、バラクーダの歯やプルメリアやハイビスカスの花など、自然環境を参照している。別の人気のデザインは、フィジーの伝統的な櫛、イセルに触発されている。[ 25 ]同心円状の楕円は人々が協力して働くことを表し、ジグザグの線は快適なリラクゼーションを表している。[ 29 ]

タヒチ

タヒチにおけるタパ布の生産については、1769年のジェームズ・クックによるポリネシア周遊第1回航海に随行したシドニー・パーキンソンやジョセフ・バンクスといった18世紀の西洋の航海者たちによって詳細に記録されている。イチジク属の植物から作られた布は耐水性があり、アリイ（織物）用に取っておかれたが、下層階級の人々はパンノキの樹皮から作られた粗い布でしのいでいた。すべての材料は、モクマオウ（トア）の木で作られたたたき機で加工され、1枚の布は通常3枚重ねで作られていた。膨らんだ布の隙間には、仕上げにも使用されるピア糊が当てられた。染料は、キャンドルナットの樹皮を浸した液に浸して布に定着させた。タヒチ人が元々持っていたタパの模様は、竹で刻印されたシンプルな環状のデザインでしたが、ジェームズ・クックの航海中にイギリスから輸入された布が、葉に染料を染み込ませてイギリスの模様を再現するという新しい模様を生み出しました。[ 30 ]

クック諸島

クック諸島における伝統的なタパの製造は、ポリネシアの他の地域よりも複雑で、島によって様式や使用法が異なっていました。これは、他の諸島グループとの継続的な接触と、タヒチ、サモア、トンガなど、さまざまな故郷からのグループがクック諸島に定住したことを反映しています。クック諸島のタパは、数日間乾燥させた後、一層に作られ、生地は一般にタヒチのものより厚く丈夫です。[ 31 ] 1880年代までには、タパは衣類にはほとんど使われなくなり、輸入生地や地元で栽培された綿で作られた衣類に取って代わられました。1920年代まで、特にマンガイア島では、仮面、ダンス衣装、儀式に使用されていました。 [ 31 ]クック諸島でのタパ作りは20世紀初頭から減少し、現在ではほとんど生産されていません。 [ 32

クック諸島のタパは、アウテまたはアンガとして知られるコウゾの木、あるいはパンノキ（クル）から作られました。粗い茶色の布は、ガジュマル（アオア）の根から作られました。タパ作りは一般的に女性の仕事でしたが、マンガイアでは男性がアウテアまたはティコルと呼ばれる特別な白い布を作り、神々の覆いとして、また高位の首長や司祭の衣服として使われました。[ 33 ]

コウゾの苗木は、直径約 1 インチになったら切り取られ、樹皮は 1 本の長い帯状に剥がされます。内側の樹皮はハマグリの貝殻 (カイ) で外側の樹皮から剥がされ、真水または塩水に 24 時間浸されます。次に、 4 つの面にさまざまな深さの溝がある鉄木またはミロで作られた木製の槌 (アイケ) で樹皮を叩きます。アイケは木製の金床 (トゥトゥンガ) と一緒に使用されます。数人の女性が長い金床で並んで作業し、タパを叩きながら詠唱する場合があります。イケをトゥトゥンガに叩くことで信号を伝えることができ、たとえば、訪問者が到着したことを村全体に知らせることができます。最初の叩きの後、樹皮の帯は真水で洗われ、塩、樹液、および外側の樹皮の緑色の残りを取り除きます。これは、樹皮を貝殻で削るサモアの手順とは異なります。洗浄された樹皮の細片は、繊維を柔らかくするために、バナナまたはタロイモの葉で3日間包んで乾燥させ、その後、2回目の叩きが行われます。この叩きによって、布片を重ねてフェルト化し、より大きな布を作ることができます。これは、トンガやサモアのタパの製法とは異なります。トンガやサモアでは、タパは2層に作られ、布片は接着されていました。2回目の叩きの後、布は平らに広げて乾燥させます。そのままの白い状態で使用することも、染色することもできます。[ 33 ]

タパはパンノキの新芽から作ることもできますが、これは灰褐色で、コウゾのタパよりも粗いものでした。[ 33 ]

色付きのタパはパライまたはパオアと呼ばれていました。黄色、赤、黒を作るために様々な植物から染料が作られました。黒（最終的には茶色に褪色します）は、布を泥に浸すことでも得られました。黄色はウコン（レンガ）、ノノ、またはカバピウから得られました。赤はマティの実またはキャンドルナッツの樹皮（トゥイトゥイ）から得られました。黒は、タロイモ沼の黒い泥、またはキャンドルナッツの汁とアイアンウッドの汁にタパを浸し、地窯で加熱することで得られました。[ 33 ]タパは、染料に浸す、布に染料を擦り込む、スタンプを押す、または模様を描くことによって着色されました。[ 33 ]アイツタキ産のタパは、クック諸島で生産されるタパの中で最も色鮮やかなものの一つで、ウコンのオレンジとマティの実のピンクがかった赤を組み合わせて使用​​されていました。[ 31 ]

伝統的な模様には、「レンガ積みのようにずらした縁取りの小さな正方形の列、シェブロン模様で埋め尽くされた縁取り、ジグザグの幅広い列（白地に黒、またはその逆）、または砂時計型の格子模様が点在する白いダイヤモンドの幅広い列（またはその逆）」が含まれていました。[ 31 ]

ニュージーランド

マオリの口承やその他の証拠によると、北島の北半分の温暖な地域（オークランド、ワイカト、ハウラルキ、ベイ・オブ・プレンティ、東海岸）に住むマオリは、コウゾの木やおそらくはレースバークなどの地元の木から作った樹皮布（アウテとして知られる）を知っていた、あるいは作っていたようです。[ 8 ]現代マオリ語のhiakoは「皮、皮、樹皮、外皮、剥皮」を意味し、[ 34 ]サモア語のsiapoとニウエ語のhiapoと同源であると思われます。これらはそれぞれタパまたは樹皮布を意味します。[ 8 ]

アウテとして知られるコウゾは、初期のポリネシア人入植者によって太平洋からニュージーランドにもたらされた。1880年の著作の中で、コレンソは、1769年にキャプテン・クックが到着した当時はアウテの木が広く栽培されていたが、1840年代までには絶滅していたと述べている。[ 8 ]クックと彼の同時代人は、酋長たちがアウテの樹皮布の小さな白い断片を髪に付けているのを観察した。コレンソは、マオリ族はアウテで衣服を作らず、紙凧を作るのに使ったと述べている。初期のマオリ族は、樹皮布の代わりに亜麻（ Phormium tenax、ハラケケとして知られる）で衣服やマットを作っていた。 [ 35 ]ニュージーランドではタパの金床は確認されていないが、アウテが生育していたことで知られる地域では叩き器がいくつか発見されている。[ 8 ]ニュージーランドで発見されたタパ布の唯一の既知の標本はオタゴで発見されましたが、そこは推定製造地域からは遠く離れています。おそらく発見された樹皮布は、アオテやコウゾではなく、在来の木から作られたものか、あるいは他の場所からニュージーランドに持ち込まれたものかもしれません。[ 8 ]タパ布のDNA分析を使用してどの植物が使用されたかを特定する試みはほとんど成功していません。[ 36 ]

アウテ制作技術の復活に関する実験考古学は、 2010年代にハワイ大学マノア校でハワイ研究を学んだマオリの芸術家ニカウ・ヒンディンによって開拓されました。[ 37 ] [ 38 ]

ニウエ

ニウエのタパはヒアポとして知られています。サモアの宣教師たちは1830年代に[サモアの]シアポをニウエに持ち込みました。1880年代には、精巧なフリーハンドの装飾を伴う新しいスタイルが発達し、おそらく単一のコミュニティによって創作されたと考えられます。[ 39 ]

ヒアポは1900年代初頭以降、ニウエでは製造されていない。[ 40 ] [ 41 ]現存する標本から、ヒアポは擦り絵やステンシルではなく、手描きで装飾されていたことがわかる。デザインには、抽象的な植物、人物、星、魚などを描いた長方形や円形のものなどがある。[ 40 ]ニウエのヒアポの用途については、ほとんど解明されていない。[ 40 ] [ 41 ]ニウエでは、ヒアポの叩き棒はイケと呼ばれる。[ 40 ]

ハワイ

ハワイで作られるタパはカパとして知られています。伝統的に、カパはコウゾなどの木から作られ、その樹皮を石の金床の上で四面の叩き器で叩いて作られます。カパ作りは主に女性によって行われ、衣類、ベッドカバー、旗などに使われました。

スラウェシ島

インドネシアのスラウェシ島では、樹皮布は「フヤ」と呼ばれ、少なくとも4000年前から、思春期、結婚、死などの主要な儀式に用いられてきました。インドネシアでは、樹皮布の製造はほぼ絶滅しています。ウィーンのヴェルトミュージアムには、数百点の樹皮布が収蔵されており、キリスト教化、イスラム化、近代化、そしてバティックなどの洗える織物の普及により、樹皮布の使用は徐々に減少したとされています。[ 42 ]

  • タパ布の例
  • シアポ・ママヌ（タパ布）、1890年代、サモア（テ・パパ、ウェリントン）
    シアポ・ママヌ（タパ布）、1890年代、サモア（テ・パパ、ウェリントン）
  • カパ（タパ布）、1890年以前、ハワイ（マサチューセッツ州ピーボディ考古学民族学博物館）
    カパ（タパ布）、1890年以前、ハワイ（マサチューセッツ州ピーボディ考古学民族学博物館）
  • マシ（タパ布）、1800年代、フィジー（ニーマン・マーカス・アート・コレクション、ホノルル）
    マシ（タパ布）、1800年代、フィジー（ニーマン・マーカス・アート・コレクション、ホノルル）

著名なタパ職人

参照

参考文献

  1. ^メルヴィル、ハーマン：『Typee』、1968年：エバンストンおよびシカゴ、ノースウェスタン大学出版局およびニューベリー図書館、pp. 14-15。
  2. ^ 「クックの最初の航海」 .海図を描く：太平洋探検、1520-1876 . オタゴ大学. 2015年6月3日閲覧。
  3. ^カー、ドナルド (2015).アレクサンダー・ショーの『1787年キャプテン・クックの南半球への3回の航海における布地標本のカタログ』の国勢調査 (2015年) (ワーキングペーパー) . ダニーデン、ニュージーランド：オタゴ大学図書館. hdl : 10523/4573 .
  4. ^アイランド、マレー・リー (2007年7月25日). 「東と西のフェルティング」 .ビジュアル・アンソロポロジー. 20 (4): 263– 283. doi : 10.1080/08949460701424163 . ISSN 0894-9468 . S2CID 144540499 .  
  5. ^ビリー、リスバーグ (2013-06-01)。「多声トンガの樹皮布：ニュージーランド博物館テ・パパ・トンガレワ所蔵の現代のンガトゥと命名法」。トゥヒンガ。24 : 85–104 .土井: 10.3897/tuhinga.24.e34209。ISSN 2253-5861。 
  6. ^レーネバッハ、カルロス A.;レグノート、クレア。ライス、レベッカ。アワ、アイザック・テ。イェーツ、レイチェル A. (2023-11-01)。フローラ: 私たちの植物世界を祝います。テパパプレス。 p. 101.ISBN​ 978-1-9911509-1-2。
  7. ^チザム、カール;マヒナ・トゥアイ、コロケサ大学;スキナー、ダミアン・ヒュー編。 (2019-01-01)。アオテアロアの工芸: ニュージーランドとモアナ オセアニアの広い地域における製作の文化史。 p. 10.
  8. ^ a b c d e fニーチ、ロジャー(1996). 「ニュージーランド・マオリの樹皮布と樹皮布叩き」 .オークランド研究所博物館記録. 33 : 111–158 . ISSN 0067-0464 . JSTOR 42906461. Wikidata Q58677501 .   
  9. ^ a b c d e f g h i j k l mイグルスデン、カトリーナ・タレイ（2019年7月）。「伝統的に現代的？都市型フィジーのマシを理解する」第1巻。[論文]（PDF）。イギリス：イースト・アングリア大学。
  10. ^ 「タパ布 ― Creations 23が再訪するフィジーの古代工芸」 ip -advantage . 2025年9月18日閲覧。
  11. ^ファタイ、テウイラ (2022-09-24). 「私なりにシアポと一緒に仕事をする」 . E-タンガタ。2025 年 9 月 18 日に取得。
  12. ^ a b「TAPA MAKING」 eua-island-tonga.com . 2020年12月25日閲覧。
  13. ^タマホリ、マキシン・J. (1963). 「トンガの樹皮布製造における文化的変化、修士論文」(PDF) . オークランド大学. p. 32. 2020年12月25日閲覧。
  14. ^ラッツェル、フリードリヒ（1896年）『人類の歴史』ロンドン、英国：マクミラン。2012年2月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年11月30日閲覧– Inquirewithin.biz経由。
  15. ^ a b c d e f g「概要」。サモアのシアポ・タパ・アート。2025-09-16に取得。
  16. ^ 「サモアの思い出」『ウォークアバウト』2 (8): 42. 1936年6月1日 – Trove経由。小屋の一角は「シアポ」と呼ばれる地元の布で仕切られており、カーテンの裏には床に敷かれたマットがいくつかあった…
  17. ^ a b「シアポ - 樹皮で作られたサモアの布」www.abc.net.au . 2025年9月16日閲覧。
  18. ^ “シアポ・タシーナまたはシアポ・エレイ (タパ)” .てパパ。2025 年 9 月 17 日に取得。
  19. ^ "Siapo" .オークランド戦争記念博物館. 2025年9月17日閲覧。
  20. ^ a b c dタウイリイリ、ポール。「サモアのシアポの芸術」(PDF)。www.americanquotely.org。
  21. ^ダグラス・ンゲール（1986年5月1日）「シアポ作りについて知っておくべきことすべて、第一人者による」『パシフィック・アイランド・マンスリー』 57 (5): 45, 47 – Trove経由。
  22. ^ゴードン、アレクサンダー (2023-02-09). 「サモアのコレクションのマッピング: シアポ」。テパパのブログ。2025-09-16に取得。
  23. ^ Mayron, Sapeer (2020年6月25日). 「3世代にわたりパラウリでシアポ作りが生き続ける」 .サモア・オブザーバー. 2025年9月16日閲覧。
  24. ^ “アメリカ領サモアのシアポ” . collections.tepapa.govt.nz 。2025-09-16に取得。
  25. ^ a b cスパイサー、キャサリン (2009). 「フィジー・マシ：神々の布」（PDF） . ANZAAE [アオテアロア・ニュージーランド美術教育者協会] .
  26. ^ a b c d「マシ（タパ布）」 Te Papa . 2025年9月18日閲覧。
  27. ^ a b c d e Brooker, CJ (2021年9月3日). "Masi" . maa.cam.ac.uk. 2025年9月18日閲覧。
  28. ^ a b "タパ: パシフィック スタイル - フィジー マシ" .てパパ。2025 年 9 月 18 日に取得。
  29. ^ Teel, Sarah (2020年8月11日). 「フィジーのタパ布：レーガン・キャッシュによる調査と保存」 .美術史バーチャル展. 2025年9月18日閲覧。
  30. ^フェルドン、エドウィン・N. (1981). 『探検家が見た初期のタヒチ 1767-1797』 アリゾナ大学出版局. pp.  108– 22. ISBN 9780816534777。
  31. ^ a b c d「クック諸島 – タパ」グラスゴー大学2020年8月28日. 2025年9月17日閲覧。
  32. ^ 「タパ：太平洋スタイル - クック諸島のタパ」 . collections.tepapa.govt.nz . 2025年9月17日閲覧。
  33. ^ a b c d eヒロア、テ・ランギ（1944年）『クック諸島の美術工芸』ホノルル、ハワイ：バーニス・P・ビショップ美術館。
  34. ^ “ヒアコ” .テ・アカ・マオリ語辞典。2025 年 9 月 19 日に取得。
  35. ^タマラパ、アウィナ (2011).マオリのマント。テパパプレス。ISBN 978-1-877385-56-8。
  36. ^ Shepherd, Lara (2021年10月12日). 「DNAを用いてタパを作る植物を特定する」 . Te Papa's Blog . 2025年9月19日閲覧。
  37. ^ 「Aute: マオリのタパ布を作る」ニュージーランド協会、ラジオ・ニュージーランド、2015年11月17日。 2024年8月31日閲覧。
  38. ^ヒンディン、ニカウ・ガブリエル (2019 年 11 月 23 日)。「アオテアロアの製作：テ・オーテの祖先」。E-タンガタ。2024 年8 月 31 日に取得。
  39. ^ 「ヒアポ（タパ布）」 . collections.tepapa.govt.nz . 2025年9月20日閲覧。
  40. ^ a b c d「ニウエのタパ」 .カパ文化。 2013-10-03 。2025 年 9 月 20 日に取得。
  41. ^ a b "タパ: パシフィック スタイル - ニウエアン ヒアポ" . collections.tepapa.govt.nz 。2025 年 9 月 20 日に取得。
  42. ^ 「インドネシアの樹皮布」。

一般的な情報源

  • Pule, J および Thomas, N. Hiapo: ニウエの樹皮織物の過去と現在、ダニーデン、オタゴ大学出版局、2005 年。
  • アークインスタル、パトリシア・ロレーヌ、「ハワイ、サモア、トンガ、フィジーの樹皮布の研究：樹皮布の特徴的なスタイルの地域的発展と他の文化的要因との関係の探究」、ニューヨーク州イサカ、1966年。
  • ブリガム、ウィリアム・タフツ、「カ・ハナ・カパ、ハワイの樹皮布の作り方」、ホノルル、ビショップ・ミュージアム・プレス、1911年。
  • I.F. ヘル著『批評エッセイ：南洋からの文化的視点』1999年
  • ケップラー、エイドリアン・ロイス、「ハワイの織物（樹皮布）」、リー・オン・シー、F・ルイス、1975年。
  • レオナルド、アン、テレル、ジョン、「楽園の模様: 世界中の樹皮布のスタイルと重要性」、フィールド自然史博物館、米国シカゴ、1980 年。
  • ネイチ、ロジャー、ペンダーグラスト、ミック、「パシフィック・タパ」、ハワイ大学出版、ホノルル、1997年。
  • ウィンター、ジョーン G.、「Talking Tapa: Pasifika Bark Cloth in Queensland」、Keeaira Press、サウスポート QLD、2009 年。
  • アルドリッジ、リチャード、ハムソン、マイケル、「マシムとコリングウッド湾の芸術」、マイケル・ハムソン、パロス・バーデス、カリフォルニア州、2009 年。
  • マイヤー、アンソニー JP、「Les Tapa funéraires desnakanai de Nouvelle-Bretagne (ニューブリテンのナカナイ族の葬儀用タパ布)」、シリーズ: Océanie-Oceania No. 11.」、Galerie Meyer、パリ 1992
  • コーイマン、サイモン、「インドネシアの装飾された樹皮布」シリーズ：メデデリンゲン・ファン・ヘット国立美術館、ライデン、No. 16。ライデン、EJ Brill、1963 年。
  • ミュラン、ジョルジュ、トンプソン、ロバート・ファリス、「ムブティ・デザイン：イトゥリの森のピグミー女性による絵画」、テムズ＆ハドソン、1996 年。
  • ライト、マーゴット、「樹皮布：準備、使用、劣化、保存および展示の側面（民族誌的遺物の保存者）」、アーキタイプブックス、2001 年。
  • リチャーズ、リース、「絶滅はまだ完全ではない：ソロモン諸島西部のメラネシア樹皮布（「タパ」）」、パレマタ プレス、2005 年。
  • ゴールドマン、アーヴィング、「キュベオ：北西アマゾンのインディアン」、イリノイ大学出版局、1979年。
  • ウェンディ・アーベイト、「Tapa in Tonga」、ハワイ大学出版局、ホノルル、1995 年。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Tapa_cloth&oldid=1336115925」より取得