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| 祭司の契約 |
テルーマ(ヘブライ語:תְּרוּמָה)は、祭司の義務、あるいは奉献物であり、ユダヤ教における捧げ物の一種である。この言葉は一般的に神への捧げ物を指すが、人間への贈り物を指すこともある。[ 1 ]
テルーマという言葉は様々な供物を指すが、最も一般的にはテルーマ・ゲドラー(תרומה גדולה、「大供物」)を指し、これは農産物から分けられ、コーヘン(アロンの血統の祭司)に渡され、祭司はそれを儀式上の清浄な状態で食べなければならない。神殿が建っていた時代にテルーマを祭司に分ける者たちは、原則として、同じく儀式上の清浄な状態でそうすることが求められた。汚れているとテルーマが食べられなくなるからである。[ 2 ]今日では、テルーマは分けられ、焼却されるか廃棄される。
terumah(「持ち上げる」)という言葉は、動詞の語幹rum(רוּם、「高い」または「持ち上げる」)から来ています。[ 3 ] terumahの形成は、動詞の語幹nuf (「振る」)からtenufah('תְּנוּפָה、振る捧げ物)の形成と平行しており、両方ともヘブライ語聖書に見られます。[ 3 ]英語の聖書翻訳(ジェームズ王訳など)のいくつかの節では、振る捧げ物との類推で「heave serving」を次のように訳しています。
そして奉献の雄羊のうち、揺り動かされ、また持ち上げられる揺り動かしの捧げ物の胸と、持ち上げる捧げ物の肩、すなわちアロンとその子らとのための捧げ物を聖別しなければならない。[ 4 ]
イスラエルの子らに告げて言いなさい。『わたしがあなたたちを導く地に入るとき、あなたたちがその地のパンを食べるとき、主に捧げ物をささげなければならない。』[ 5 ]
この語はヘブライ語聖書のヘブライ語マソラ本文に76回登場する。[ 6 ]ギリシャ語七十人訳聖書ではアフィエロマ(ἀφιέρωμα)と訳され、 1917年のJPSタナハでは一般的に「捧げ物」と訳されている。[ 7 ]一方、欽定訳聖書(1611年)でも一般的に「捧げ物」と訳されているが、「供え物」と訳されることもあり、「奉献」と訳されることが4回ある。[ 8 ]
この言葉はヘブライ語聖書の様々な文脈で使われており、箴言では傲慢さや不正行為を意味するかもしれない。[ 9 ]ほとんどの文脈では、それは何かをより高い目的のために指定したり、より大きな量からある量を 分離したりすることを指している。
聖書では、とりわけ、以下の供え物を「テルーマ」という用語または「レハリム」という動詞で表現しています。
ハラカ(ユダヤ法)において、テルーマという言葉はそれ自体が「大いなる供え物」(テルーマ・ゲドラー)を指します。[ 21 ]ヒズクニによれば、このテルーマが「大いなる」と呼ばれるのは、生産物に与えられるすべての十分の一税の中で最初に与えられるものであり、したがって他のいかなる贈り物よりも先に「最も多くの生産物」から与えられるからです。[ 22 ]ミシュナー、トセフタ、ゲマラには、テルーマを規制する法を扱った『テルーモット』という小冊子が含まれています。[ 23 ]
テルーマ・ゲドラーはユダヤ教の祭司に捧げられなければならず、祭司への24の贈り物の一つとされています。テルーマ(テルーマ・ゲドラーとテルーマト・ハマアセルの両方)の消費は、トーラーに基づく多くの戒律によって制限されていますが、祭司、その家族、そして召使は食べることができました。イスラエル人は、レビ人のためにマアセル・リションを分ける前に、このテルーマを穀物、ワイン、油から分けていました。マアセル・リションとは異なり、トーラーはテルーマ・ゲドラーの最小量を規定していませんでした。そのため、大麦一粒でもテルーマを分ける要件を満たすことができました。しかし、エゼキエル書45章13節に基づき、ラビたちは「平均的な」供え物は収穫物の50分の1、多めに捧げる場合は40分の1、少なめに捧げる場合は60分の1であると結論付けています。[ 24 ]
テルーマ・ゲドラーは十分の一税を納めていない産物(テヴェル)からのみ分離することができ、テルーマト・マーセルはマーセル・リションからその所有者(または法的に認められた代理人)によってのみ分離することができた。未成年者、聾唖者、精神障害者、そして非ユダヤ人には、このような分離を行う義務はなかった。[ 25 ]しかし、非ユダヤ人はユダヤ人の代理人としてテルーマを分離することはできなかったものの、非ユダヤ人が所有し分離したテルーマは有効とみなされ、テルーマとしての地位と神聖性を有していた。[ 26 ] [ 27 ]
貧しい人々のために指定された農産物(ペア、レケト、シチェチャ)と所有者のいない作物はテルーマの対象とはならず、またテルーマとして使用することもできませんでした。[ 28 ]農産物の種類ごとにそれぞれ十分の一税を納めなければなりませんでした。 [ 29 ]大きな果物の一部ではなく、小さな果物全体を寄付することが好まれました。[ 30 ]近くにコーヘン(司祭)が住んでいる場合は、テルーマに最高の農産物を含めなければなりませんでした。 [ 31 ]
テルーマは祭司のためのもので、祭司は儀式上の清浄な状態で隔離されなければなりません。[ 32 ] [ 33 ]祭司がテルーマを食べるために身を清めるという現象はよく知られており、日暮れ(ミクヴェに浸かった後に清浄な状態になる時間)は「祭司がテルーマを食べるために入る時間」と表現されていました。[ 34 ]
さらに、テルーマを故意に不浄にすることは禁じられています。[ 33 ]祭司のためにテルーマを分けるイスラエル人は、彼らが触れた果物が木から摘み取られた後または地面から引き抜かれた後に水、または果物を不浄にしやすい7つの液体(ワイン、血、油、乳、露、蜂の蜂蜜、水[ a ])のいずれかに触れていない限り、儀式的に不浄な状態でそうすることができます。[ 35 ] [ 36 ]果物がこれらの液体のいずれかで濡れていて、儀式的に汚れた人がそれに触れた場合、果物は汚れたことになります。
現代では、死体の不浄によりすべての人が不浄とみなされるため、祭司はテルーマを食べることができません。不浄なテルーマは通常焼却しなければなりませんが[ 37 ]、祭司の家畜が食べることもできます。そのため、現代のイスラエルでは、祭司が動物園などの施設の一部を所有することが一般的であり、商業生産物から分離されたテルーマを彼らに寄付することで無駄をなくしています[ 38 ] 。同様に、オリーブオイルから作られたテルーマは、祭司がランプを灯すために使用することができ、シェメン・スレイファ(ヘブライ語:שמן שריפה)として知られています[ 39 ] 。
儀式的に汚れた司祭(コーエン)は、「テルーマ」を食べることを禁じられています…汚れた人が神聖なものに触れると、罪を犯したことになります。神聖なものを汚したり、それらに不純なものをもたらしたりすることは、それらを無効にすることになるため、禁じられているからです…そして、「テルーマ」さえも汚すことは禁じられています。