先住民の名門6人組

先住民の有名な6人は、国際行動のためのフェミニスト同盟によって、先住民女性の権利を擁護する目的で設立されました。[ 1 ]この6人の先住民女性による集団行動は、カナダの女性に参政権をもたらした「有名な5人」の集団的努力に似ています。 [ 2 ]先住民の有名な6人は、20世紀から21世紀にかけて、カナダのインディアン法における性差別に積極的に異議を唱えました。 [ 3 ]

1960年代にインディアン法の性差別について国内外で声を上げた最初の先住民女性はメアリー・トゥーアックス・アーリーであったが、[ 4 ]「先住民の有名人6人」のメンバーは、原告、国際的行為者、および/または上院レベルでの推進者としてインディアン法の性差別に異議を唱える活動的な当時の女性6人で構成されていた：ジャネット・コルビエール・ラベル、イヴォンヌ・ベダール、サンドラ・ラヴレース・ニコラス上院議員、シャロン・マクアイバー、リン・ゲール博士、およびリリアン・ダイク上院議員。

インディアン法における性差別

漸進的文明化法（1857年）に遡る一連の立法行為を通じて、インド人女性とその子供は、夫または父親が参政権を獲得すると、参政権を獲得した（もはやインド人ではないと判断された）。[ 5 ] 1869年のインド人漸進的参政権法を通じて 、インド人女性とその子供は、非インド人男性と結婚し、インド人としての登録とその後の条約上の権利を拒否され、参政権を獲得した。[ 6 ]最終的に、性差別によってインド人を排除するプロセスは、1951年のインド人法の第12条(1)b項に成文化された。

メンバー

ジャネット・コルビエール＝ラヴェル

1971年6月、オンタリオ州マニトゥリン島出身のアニシナベ族、ジャネット・コルビエール＝ラベルは、インディアン法第12条(1)b項に規定される性差別について、オンタリオ州地方裁判所に訴えを起こした。この条項は、インディアン法で定義された非インディアン男性と結婚したインディアン女性からインディアンとしての地位を剥奪する（インディアン男性が非インディアン女性と結婚した場合には、同様の規定は適用されない）というものだった。1971年秋、コルビエール＝ラベルは連邦裁判所に控訴した。裁判官は、これはカナダ権利章典における差別禁止の保障に違反するものではないとの結論を下した。

コルビエール＝ラベル氏は、先住民女性とその家族のために長年活動を続けてきました。1970年代には、先住民女性の権利擁護団体「インディアン・ライツ・フォー・インディアン・ウィメン」の創設メンバー、ニシュナウベ研究所の創設メンバー、そしてオンタリオ先住民女性協会（ONWA）の創設メンバーを務めました。近年では、カナダ先住民女性協会の会長を務めました。こうした活動を通して、2009年にはカナダ総督からパーソンズ賞を、2020年にはインドスパイア賞をそれぞれ受賞しています。

イヴォンヌ・ベダール

1971年、オンタリオ州シックス・ネーションズ出身のオノンダガ族イボンヌ・ベダールも、インディアン法12条(1)b項の性差別に関してオンタリオ高等裁判所に告訴した。コルビエール・ラベル事件は連邦控訴裁判所ですでに審理されていたため、ラベル事件とベダール事件の2つの事件はカナダ最高裁判所で併合された。[ 7 ]カナダ最高裁判所は、カナダ権利章典は法の下の平等を保証しているだけで、法の下の平等は保証していないため、コルビエール・ラベルとベダールはインディアン女性として差別されていないと判決を下した。法の下の平等は、法の執行または適用における平等を意味すると裁判所は解釈した。

サンドラ・ラヴレース

1981年、サンドラ・ラブレス上院議員が国連人権委員会に訴えを起こしたが、彼女の結婚とインド人登録の喪失は市民的及び政治的権利に関する国際規約が制定される前に起こったため、同委員会は性差別問題についての判断を拒否した。

1982年にカナダ憲法が本国憲法に制定された際、権利自由憲章が盛り込まれ、第15条では性差別のない生活を送る権利を保障している。[ 8 ] [ 9 ] 1985年には、憲章に沿わせるという名目で法案C-31によりインディアン法が改正され、多くの先住民女性とその子孫がインディアンとしての地位を回復し、彼女たちの子どもが初めて登録された。[ 10 ]しかし、このインディアン法の改正によって第二世代のカットオフ規則が生まれ、さらに施行されたことで新たな性差別が生じ、1985年以前に生まれた復帰したインディアン女性とその子どもは新たな差別を受けることになった。 1985年以前に生まれたインド人男性とその子孫は、すべて6(1)aインド人として祖父条項の適用を受けましたが、復帰したインド人女性はより低い形態である6(1)cとして登録され、1985年以前に生まれたその子供は6(2)として登録されました。一方、同じく1985年以前に生まれた孫は引き続き登録を拒否されました。現在知られている「6(1)aおよび6(1)c」階層構造によって、いとこや兄弟姉妹の問題といった新たな性差別が生じました。さらに、1985年のインディアン法改正によって、カナダは父親が不明または記載されていないという問題に関して、さらに新たな性差別を生み出しました。

シャロン・ドナ・マクアイヴァー

シャロン・ドナ・マックアイバーの地位資格は父系ではなく母系を通じて継承されたため、彼女は6(1)cの地位しか有せず、そのため息子の子供たちに地位登録を継承することができませんでした。マックアイバーは、これは憲章第15条に違反するとして裁判を起こしました。彼女は勝訴しましたが、カナダはブリティッシュコロンビア州控訴裁判所に控訴し、裁判所は性差別の一部は正当化されるという判決を下しました。その正当化の根拠は、この問題は性差別ではなく母系の血統の問題であるというものでした。その後、裁判所は、比較対象グループとしてインディアン男性の子孫に課せられた1951年の二重母条項に依拠して救済策を絞り込みました。これは先住民女性にとって恐ろしい瞬間でした。マックアイバーは、1985年以前に生まれたすべての子孫に対し、自身、息子、そして孫たちがそれぞれ享受してきた6(1)c、6(1)c1、6(2)ではなく、6(1)aを要求しました。カナダ最高裁判所は彼女の控訴を却下したため、マックアイバーは速やかに国連に請願書を提出しました。法案C-3によりインディアン法は再び改正されましたが、性差別は依然として続いていました。

ステファン・デシュノーは、 6(2)インディアンとしてしか登録されていなかったため、ステータスを継承することができませんでした。これは母系血統のためであり、祖父ではなく祖母がインディアンでした。これは「いとこ問題」として知られるようになりました。父系血統で生まれたステファンのまたいとこは6(1)aのステータスを継承する権利を有していたからです。スーザン・ヤンサの場合、1985年以前に婚外子として生まれた女の子であったため、彼女は6(2)インディアンとしてしか登録されておらず、娘のタミーにステータスを継承することができませんでした。一方、彼女の仮の婚外子である弟は6(1)aのステータスを継承する権利を有していました。これは「きょうだい問題」と呼ばれていました。2015年に彼らは勝訴し、裁判官は性差別を全て撤廃する必要があると明確に述べました。法案S-3により、インディアン法は再び改正されました。[ 11 ]

リン・ゲール博士

カナダが性差別はすべて法案S-3 で対処されていると主張しているとき、リン・ゲールの父親が不明で明記されていない事件がオンタリオ州控訴裁判所で審理された。先住民および北方問題省の父親が不明で明記されていない政策により、彼女の祖父は非インディアン男性であるとみなされたため、ゲールはインディアンとしての登録を拒否された。[ 12 ] 16年間の訴訟の後、2017年の上訴でゲールは勝訴した。裁判所は、カナダは合理的に対応し、彼女自身の父親の出生の状況証拠を検討する必要があると主張した。[ 13 ]この事件の結果、父親が不明で明記されていないことに対処する条項が法案S-3の救済策に含まれた。ゲールは勝訴したが、マクアイバーと同様に新たな形の差別に直面した。彼女は1985年より前に出生していたが、裁判所は彼女が6(2)条のインディアンとしての地位を有すると裁定した。

先住民名ばかりの六人組の他のメンバーと同様に、ゲールはカナダがインディアン法における性差別を撤廃する必要性について長年にわたり活動してきた。彼女はコミュニティに根ざした記事を数多く執筆し、文化政治に関する深い理解を基に「6(1)a条を全力で！」というスローガンを生み出し、この問題を世間の注目を集め、政治の場でより広く認知されるよう努めてきた。[ 14 ]

2021年秋、レジーナ大学出版局から「ゲール対カナダ：インディアン法における性差別への挑戦」が出版されました。これは「カナダのインディアン法における女性差別に関する先駆的な事例を、一人称で記述した唯一の長編書」です（ゲール、2021年、エバーツ著）。[ 15 ]

リリアン・エヴァ・ダイク

カナダは、S-3法案において、先住民族の地位登録の決定における性別に基づく差別を全て撤廃したと主張したが、法案審査を担当した上院先住民常任委員会は、それが事実ではないことを発見した。リリアン・ダイク上院議員のリーダーシップの下、委員会は、政府に法案の目的を達成させるために、独自の行動をいくつも行った。委員会は、政府によって適切に修正されるまで法案の審議を拒否した。さらに、委員会メンバー、特にリリアン・ダイク上院議員は、上院全体に対し、「6(1)aを徹底的に！」という目標を達成するために修正されるまで法案を可決しないよう説得した。6(1)aと6(1)cの階層構造を撤廃し、1869年まで遡る子孫に地位を回復するという目標である。[ 16 ]

ジャネット・コルビエール＝ラベル、イヴォンヌ・ベダール、サンドラ・ラヴレース＝ニコラス上院議員、シャロン・ドナ・マクアイバー、リン・ゲール、リリアン・ダイク上院議員、そして同盟者であるシェラグ・デイ、グウェン・ブロツキー、メアリー・エバーツ、ビビアン・ミシェル、パメラ・パルマター、マリルー・マクフェドラン上院議員、キム・ペイト上院議員の共同の提唱は、カナダに法案S-3を修正させ、インディアン登録における性別に基づく差別をすべて撤廃させる上で極めて重要な役割を果たした。この法案は2段階で制定され、第1段階では1951年を区切りとして子孫にステータスが回復され、第2段階では1869年までさかのぼってステータスが回復された。第2段階は後日、内閣命令によって発効され、政府が先住民族の酋長などの利害関係者と協議する時間が与えられた。[ 17 ]

上院の栄誉

2018年4月17日の平等記念日、マリルー・マクフェドラン上院議員は、先住民の有名人6人をカナダ上院議場に招き、彼らの功績を紹介し、称えました。演説の中で、彼女はその名称の由来について次のように説明しました。

なぜ彼らを「名もなき六人」と名付けたのかと、何人かの方から尋ねられました。ええ、皆さん、これは、上院を女性に開放したパーソンズ事件で、先見の明のある「名もなき五人」のフェミニストたちの言葉に基づいています。彼らの功績を称え、上院入口からわずか数メートルの国会議事堂に、彼らの銅像が建てられています。先住民の名もなき六人は、1970年代にジャネット・コルビエール＝ラベル氏、イヴォンヌ・ベダール氏、そしてサンドラ・ラヴレス・ニコラス上院議員から始まり、1980年代、1990年代、そして現在ではシャロン・マクアイヴァー博士、リン・ゲール博士、そしてリリアン・ダイク上院議員に至るまで、法を用いて先住民女性の平等を求めた運動を象徴しています。[ 18 ]

マックアイバー事件に関する国連の判決

カナダがインディアン法における継続的で終わりのない性差別の問題について協議していた一方で、2019年1月11日、国連の市民的及び政治的権利に関する国際規約委員会は、シャロン・マックアイバーの2010年の請願について裁定を下した。国連委員会は、カナダにはシャロン・マックアイバーと息子のジェイコブ・グリスマーに効果的な救済を提供する義務があると結論付けた。国連はカナダに対し、単に母系の血統という理由で権利を侵害された個人に完全な賠償を行うことを要求した。さらにカナダには、1985年インディアン法第6条(1)a項が父系か母系かにかかわらず、1985年4月17日より前に生まれたすべての人に平等に6条(1)a項の登録を提供すると解釈されることを確実にする義務があった。国連は優遇措置があってはならないと裁定した。

2019年2月19日、リリアン・エヴァ・ダイク上院議員は、上院本会議において、S-3法案の残りの「6(1)a」条項を施行し、インディアン法における性差別を全面的に撤廃するようカナダに求める動議を提出しました。この動議は全会一致で可決されました。

勅令

2019年8月16日、ジャスティン・トルドー首相は、S-3法案の未履行条項すべてを発効させる内閣命令を発令し、これによりインディアン法における162年間の性差別に終止符が打たれた。[ 19 ]

参考文献

  1. ^ 「先住民女性との連帯キャンペーン」fafia-afai.org . 2020年4月18日閲覧。
  2. ^キャバノー、キャサリン。「Famous Five」。www.thecanadianencylopedia。カナダ百科事典。 2020年5月13日閲覧。
  3. ^カーマン、ポーラE.「フェイマス・シックス」が「6(1)a ずっと」の取り組みで称賛される「 . windspeaker.com . ウィンドスピーカー. 2020年5月13日閲覧.
  4. ^ 「メアリー・トゥーアックス・アーリー | カナダ百科事典」www.thecanadianencyclopedia.ca。
  5. ^ Robinson, Amanda (2013年3月13日). 「Gradual Civilization Act | The Canadian Encyclopedia」 . www.thecanadianencyclopedia.ca . 2020年4月18日閲覧。
  6. ^ Leddy, Lianne C. (2016年4月7日). 「先住民女性と参政権 | カナダ百科事典」 . www.thecanadianencyclopedia.ca . 2020年4月18日閲覧。
  7. ^ Skelly, Julia (2020年2月20日). 「ベダード事件 | カナダ百科事典」www.thecanadianencyclopedia.ca . 2020年4月18日閲覧。
  8. ^ 「憲法の国有化 | カナダ百科事典」www.thecanadianencyclopedia.ca . 2020年5月14日閲覧。
  9. ^立法サービス局 (2015年7月30日). 「カナダ権利自由憲章」 . laws-lois.justice.gc.ca . 2020年5月14日閲覧。
  10. ^ 「インディアン法 | カナダ百科事典」www.thecanadianencyclopedia.ca . 2020年5月14日閲覧。
  11. ^ 「オタワ、デシェノー判決を受けて2月までにインディアン法を改正へ」 CBC.ca 2016年7月29日2020年5月14日閲覧。
  12. ^ドノヴァン、ヴィンセント (2014年10月21日). 「女性がオタワと先住民としての地位をめぐって争う：ゲールの祖父の身元不明により、彼女は先住民としての地位を奪われる」 .トロント・スター. トロント、オンタリオ州. p. 6. 2020年5月14日閲覧。
  13. ^ Perkel, Colin (2017年4月20日). 「女性が32年間のインディアンとしての地位獲得闘争に勝利。規定は差別的だったと主張 | CBCニュース」 . CBC . 2020年4月18日閲覧。
  14. ^ゲール、リン。「「6(1)a」を徹底的に理解する！」. 2020年5月15日閲覧。
  15. ^ゲール、リン（2021年）。ゲール対カナダ：インディアン法における性差別への挑戦。レジャイナ大学出版局。
  16. ^ゲール、リン。「インディアン法における性差別を『6(1)a』を通じて徹底的に終わらせる」. 2020年5月25日閲覧。
  17. ^ギャロウェイ、グロリア（2017年6月14日）「オタワ、インディアン法から性差別を排除する法案の審議延期を可決」グローブ・アンド・メール紙。グローブ・アンド・メール紙。 2020年5月25日閲覧。
  18. ^ McPhedran, Marilou. 「第1回会期、第42議会 第150巻、第193号」sencanada.ca .カナダ上院; カナダ議会上院. 2020年5月13日閲覧。
  19. ^カナダ政府. 「Orders in Council Division」 . canada.ca . カナダ. 2020年6月24日閲覧。
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