ジョン・ロックウッド・キプリングのアートワークが入ったエンボス加工の初版カバー | |
| 著者 | ラドヤード・キプリング |
|---|---|
| イラストレーター | ジョン・ロックウッド・キプリング(ラドヤードの父) |
| 言語 | 英語 |
| シリーズ | ジャングル・ブック |
| ジャンル | 児童書 |
| 出版社 | マクミラン |
発行日 | 1894 |
| 出版場所 | イギリス |
| 先行 | 「ルクの中で」 |
| に続く | 『ジャングル・ブック』第2作 |
| 文章 | Wikisourceの『ジャングル・ブック』 |
『ジャングル・ブック』は、イギリスの作家ラドヤード・キプリングが1894年に発表した短編集です。登場人物のほとんどはトラのシア・カーンやクマのバルーといった動物ですが、ジャングルでオオカミに育てられた少年、通称「子グマ」のモーグリも主要な登場人物です。物語の舞台は主にインドの森で、中でも中央部マディヤ・プラデーシュ州の「シーオニー」(セオニ)。
本書の主要テーマは、モーグリの人生に見られるように、見捨てられ、その後に養育されるというものであり、キプリング自身の幼少期を彷彿とさせます。このテーマは、リッキ・ティッキ・タヴィやホワイト・シールといった主人公たちが、モーグリ自身だけでなく、敵にも打ち勝つという物語にも反映されています。もう一つの重要なテーマは、法と自由です。物語は動物の行動についてではなく、ましてやダーウィンの生存競争についてでもなく、動物の姿をした人間の原型について描いています。権威への敬意、服従、そして「ジャングルの掟」によって社会における自分の立場を知ることを教えているだけでなく、モーグリがジャングルと村の間を行き来する場面のように、異なる世界を行き来する自由も描いています。批評家たちはまた、物語に内在する荒々しさと無法なエネルギーが、人間の無責任な側面を反映していることにも注目しています。
『ジャングル・ブック』は、数々の映画化やその他メディアへの翻案もあって、今もなお人気を博している。スワティ・シンなどの批評家は、キプリングのいわゆる帝国主義を警戒していた批評家でさえ、彼の物語の力に感銘を受けていると指摘している。[ 1 ]この本はスカウト運動に影響を与えており、その創始者であるロバート・ベーデン=パウエルはキプリングの友人だった。[ 2 ]パーシー・グレインジャーは、この本からの引用を基に『ジャングル・ブック・サイクル』を作曲した。
ラドヤード・キプリングの物語は、1893年と1894年に初めて雑誌に掲載され、最初の出版物には手描きのイラストも含まれており、その中には父ジョン・ロックウッド・キプリングの作品も含まれていました。ラドヤード自身は、インド西海岸のマハラシュトラ州のムンバイ(当時はボンベイと呼ばれていました)で生まれ、人生の最初の6年間をそこで過ごしました。約10年間イギリスに戻り、学校を卒業した後、キプリングはインドに戻って6年半近く働きました。後に、彼のオリジナルの物語は、彼が米国バーモント州ダマーストンに所有していたナウラカ(土地と家)に住んでいたときに書かれました。[ 3 ]キプリングが短編集を娘のジョセフィン(1899年に6歳で肺炎で死去)のために書いたという証拠があります。この本の初版本(著者が幼い娘に宛てた手書きのメモを含む)が2010年にケンブリッジシャーにあるナショナルトラストのウィンポールホールで発見された。 [ 4 ]
この本に収録されている物語(そして1895年に続編として出版され、モーグリに関する5つの物語を含む8つの物語を収録した『ジャングル・ブック』に収録されている物語も同様)は寓話であり、擬人化された動物を用いて道徳的な教訓を教えています。例えば、「ジャングルの掟」の詩は、個人、家族、そして地域社会の安全のための規則を定めています。キプリングは、インドのジャングルについて知っていたこと、あるいは「聞いたり夢見たりした」ことのほぼすべてを、この詩に込めました。[ 5 ]この作品を当時の政治や社会の寓話として解釈する読者もいます。 [ 6 ]

『ジャングル・ブック』の物語は、パンチャタントラやジャータカ物語といった古代インドの寓話テキストに部分的に影響を受けている。[ 7 ]例えば、キプリングによる「リッキ・ティッキ・タヴィ」物語の、より古く教訓に満ちたマングースとヘビの物語は、パンチャタントラの第5巻に収録されている。[ 8 ]キプリングはアメリカの作家エドワード・エヴェレット・ヘイルに宛てた手紙の中で次のように書いている。[ 7 ]
獣物語という概念は、非常に古く、そして長く忘れ去られていたという点で、私にとって新しいものに感じられます。真に魅力的なのは、菩薩が自身の前世について語り、必ず美しい教訓で終わる物語です。今日のインドの先住民の狩猟民のほとんどは、動物の脳とほぼ同じように考えており、私は彼らの物語から自由に「盗用」してきました。
アリソン・フラッドはガーディアン紙に、1895年頃にキプリングが署名入りで書いた手紙の中で、キプリングは『ジャングル・ブック』のアイデアや物語を借用したことを認めている、と記している。「あの法典のアウトラインはすべて、『事件の必然性』を満たすために作られたものだと思います。ただし、一部は(南部の)エスキモーの戦利品分配の規則から借用しています。実際、私が勝手に盗用した可能性は大いにありますが、今のところ誰の物語から盗用したのか思い出せません」[ 10 ] 。
物語の主な敵役であるシェール・カーンは、歴史上のアフガニスタン皇帝シェール・シャー・スリにちなんで名付けられました。[ 11 ]
キプリングは幼少期をインドで過ごしており、ほとんどの物語[ a ]の舞台は明らかにインドであるが、どこなのかは完全には明らかではない。キプリング協会は、「シーオニー」(インド中部マディヤ・プラデーシュ州のセオニ)が何度か言及されていること、「寒い隠れ家」はチットールガルのジャングルに覆われた丘陵地帯にあるに違いないこと、そして最初のモーグリの物語「ルクで」はシムラー南部の北インドのどこかの森林保護区を舞台としていることを指摘している。「モーグリの兄弟」は初期の原稿ではラジャスタン州(インド北西部)のアラバリ丘陵地帯に設定されていたが、後にセオニに変更され、バギーラは「ウーディプール」(ウダイプール)から旅をする。アラバリまではそれなりに長い旅程であるが、セオニからは遠い。[ 12 ] [ 13 ]セオニは熱帯サバンナ気候で、乾季と雨季があります。これはモンスーン気候よりも乾燥しており、熱帯雨林は生育しません。[ 14 ]物語に関係があるとされる森林公園や保護区には、マディヤ・プラデーシュ州のカーナ・トラ保護区[ 15 ]やセオニ近郊のペンチ国立公園[ 16 ]などがありますが、キプリングはこの地域を訪れたことはありません。[ 12 ]
この本は各章に物語が収められており、それぞれの物語の後に警句として機能する詩が添えられています。
| ストーリータイトル | まとめ | 警句詩 | 注記 | 画像 |
|---|---|---|---|---|
| モーグリの兄弟 | インドのジャングルで、少年はクマのバルーと黒豹のバギーラの助けを借りてオオカミに育てられ、「ジャングルの掟」を教わります。数年後、オオカミの群れとモーグリはトラのシア・カーンに脅かされます。モーグリは火を放ち、シア・カーンを追い払いますが、自分は人間であり、ジャングルを去らなければならないことを見せます。 | 「シーオニー族の狩猟歌」 | この物語は短編小説『Night-Song in the Jungle』として出版されました。 | |
| カーの狩猟 | モーグリが狼の群れと暮らしていた頃、彼はバンダル・ログ(猿の少年たち)に連れ去られ、廃墟の街へと連れ去られてしまう。バルーとバギーラはニシキヘビのカーと共にモーグリを救出するため出発する。カーはバンダル・ログを倒し、モーグリを解放すると、踊りで猿や他の動物たちを催眠状態にする。モーグリはバルーとバギーラを呪いから救出する。 | 「バンダルログの道の歌」 | ||
| タイガー!タイガー! | モーグリは人間の村に戻り、メシュアとその夫に引き取られる。彼らはモーグリを、長らく行方不明だった息子だと信じる。モーグリは村の少年たちを率いてバッファローの群れを率いていた。シア・カーンがモーグリを狩りにやってくるが、灰色の兄弟オオカミに警告され、アキーラと共に眠っているシア・カーンを見つけ出す。彼らはバッファローを踏みつぶし、シア・カーンを殺してしまう。モーグリは村を出て、オオカミたちと共に狩りに出かけ、人間になるまで狩りを続ける。 | 「モーグリの歌」 | この物語のタイトルは、ウィリアム・ブレイクの 1794 年の詩『The Tyger』から取られています。 | |
| 白い封印 | 希少なシロオットセイのコティックは、ベーリング海で島民にアザラシが殺されているのを目撃します。彼は仲間のために安全な住処を探そうと決意し、成人するまで何年も探し続けた末、ついに適切な場所を見つけます。彼は故郷に戻り、他のアザラシたちも一緒に来るように説得します。 | 「ルカノン」 | 物語に登場する名前の多くはロシア人である。[ b ]プリビロフ諸島は1867年にアメリカ合衆国によって(アラスカとともに)購入されており、キプリングは諸島に関する本を読むことができたからである。[ 17 ] | |
| リッキ・ティッキ・タヴィ | イギリス人一家がインドの家に引っ越してきた。彼らはマングースのリッキ・ティッキ・タヴィが巣穴から水に浸かって逃げ出しているのを発見する。2頭の大型コブラ、ナグとナガイナが彼を殺そうとするが、失敗に終わる。家の中でコブラたちが父親を殺そうと企んでいるのを耳にしたリッキは、浴室でナグを襲う。喧嘩の音に父親が気付き、ナグを撃つ。リッキ・ティッキ・タヴィはナガイナの卵を破壊し、ナガイナを「ネズミ穴」へと追い詰めて殺してしまう。 | 「ダージーの歌」 | この物語は短編本として出版されました。 | |
| 象のトゥーマイ | ビッグ・トゥーマイは象のカラ・ナグに乗って、丘陵地帯で野生の象を捕まえようとしていた。息子のリトル・トゥーマイが手伝いにやって来て、命がけで象使いの一人にロープを投げた。父親は「象の踊りを見るまでは」象の囲いの中に入ることを禁じた(しかし、誰も象の踊りを見たことはなかった)。ある夜、リトル・トゥーマイは象使いのいないキャンプから象たちを追いかけて出て行き、カラ・ナグに拾われた。ジャングルにある象たちの集会所へと馬で乗り込み、そこで象たちは踊った。戻る途中、リトル・トゥーマイは「象の踊りを見た」と言い、疲れて眠りに落ちた。象使いたちは象の足跡をたどり森の中へ入り、新しく開けた空き地を見つけた。リトル・トゥーマイが真実を語ったことがわかった。彼らが戻ってくると、彼はハンターと象の両方から歓迎され、最年長で賢いハンターは、リトル・トゥーマイが大きくなったら、祖父のように象のトゥーマイと呼ばれるようになるだろうと言いました。 | 「シヴとバッタ」 | この物語は短編小説として出版され、1937年の映画『エレファント・ボーイ』の原作となった。[ 18 ] | |
| 女王陛下の召使[ c ] | アフガニスタンの首長のための英国軍事パレードの前夜、軍の使役動物たち――ラバ、ラクダ、馬、牛、象――が、戦闘で何をするのか、そしてその仕事についてどう感じているのかを語り合った。アフガニスタンの人々に、人間も動物も女王から下された命令に従うのだと説明された。 | 「キャンプ動物たちのパレードソング」は、いくつかのよく知られた歌のメロディーに合わせて作曲されています。[ d ] |

多くのキャラクター(*印)は、その種族のヒンドゥスターニー語名にちなんで名付けられています。例えば、Balooはヒンドゥスターニー語のभालू/بھالو Bhālū(クマ)の音訳です。『白い封印』に登場するキャラクター(^印)は、プリビロフ諸島のロシア語からの音訳です。
初期の版では、ジョン・ロックウッド・キプリング(ラドヤードの父)やアメリカの芸術家W・H・ドレイク、ポール・フレンゼニーによるイラストが本文中に描かれていた。[ 20 ]
この本は500以上の印刷版[ 21 ]と100以上のオーディオブック[ 22 ]で出版されています。少なくとも36の言語に翻訳されています。[ 23 ] 2024年に、この本のページ校正刷りがケンブリッジ大学図書館に寄贈されました。[ 24 ]
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ハリー・リケッツをはじめとする批評家は、キプリングが捨て子と里子というテーマを繰り返し取り上げ、自身の幼少期の見捨てられた感情を想起させていると指摘している。彼の見解では、敵であるシア・カーンは「悪意に満ちた里親志望者」を表しており、モーグリは最終的にシア・カーを出し抜いて破滅させる。これは、少年時代のキプリングが両親の代わりにホロウェイ夫人と対峙しなければならなかったのと同じである。リケッツは、「モーグリの兄弟」では主人公が冒頭で人間の両親を失い、結末では狼の里親を失うと記している。「タイガー!タイガー!」の最後でもモーグリは再び拒絶されるが、そのたびにバルー、バギーラ、カーといった狼の「里親志望者の列」によってその埋め合わせをされる。リケッツの見解では、モーグリが愛情を求めて競い合うこれらの登場人物たちに対して持つ力こそが、この本が子供たちに訴えかける魅力の一部なのだ。[ 25 ]インドの歴史家フィリップ・メイソンも同様に、モーグリの神話を強調している。モーグリの神話では、育てられた英雄は「狼と人間の間でも異端者」であったが、最終的には敵に打ち勝つ。メイソンは、『リッキ・ティッキ・タヴィ』と『白い封印』もほぼ同じことをしていると指摘している。[ 26 ]
小説家マルガニタ・ラスキは、これらの物語の目的は動物について教えることではなく、動物の登場人物を通して人間の原型を作り上げ、権威への敬意を教えることだと主張した。彼女は、キプリングがスカウト運動の創始者ロバート・ベーデン=パウエルの友人であり、ベーデン=パウエルがこれらの物語に基づいて少年スカウト「ウルフカブス」を作ったこと、そしてキプリングがこの運動を賞賛していたことを指摘した。[ 25 ] [ 27 ]リケッツは、キプリングが規則に執着していたと記しており、それは物語全体に流れるテーマであり、「ジャングルの掟」と明確に名付けられている。リケッツは、この一部はホロウェイ夫人の福音主義が適切に形を変えたものだと推測した。規則は服従と「自分の立場を知ること」を要求するだけでなく、社会的な関係と「異なる世界の間を移動する自由」も提供していた。[ 25 ]サンドラ・ケンプは、法律は高度に成文化されているかもしれないが、エネルギーもまた無法地帯であり、人間の本性である「浮遊感、無責任さ、自己陶酔」を体現していると指摘した。[ 25 ] [ 28 ]村とジャングルという二つの世界の間には二重性があるが、モーグリはコウモリのマンのように、二つの世界を行き来することができる。[ 25 ]
小説家で批評家のアンガス・ウィルソンは、干ばつの時には水場への攻撃が許されないことから、キプリングのジャングルの掟は「ダーウィンの教えとは程遠い」ものだと指摘した。 [ h ]ウィルソンの見解では、モーグリの物語の人気は文学的なものではなく道徳的なものだ。動物たちは簡単に掟に従うことができるが、モーグリには人間的な喜びや悲しみがあり、決断を下す重荷がある。[ 25 ] [ 29 ]キプリングの伝記作家チャールズ・キャリントンは、モーグリに関する「寓話」は、成功した寓話と同様に、モーグリ自身の性格、彼の「親切な師」であるバギーラとバルー、いじめっ子のシア・カーンの度重なる失敗、バンダル・ログの終わりのないが無駄な話、そしてジャングルを「統合された全体」にし、モーグリの兄弟たちが「自由な民」として生きることを可能にする掟を通して、真実を直接的に描いていると主張した。[ 30 ]
学者のジャン・モンテフィオーレは、この本の法と自由のバランスについて、「ジャングル・ブックが読者に自由と正義の国家への奉仕の両方として冒険の代理体験を与えていることを理解するのに、大人が子供の無邪気さを夢見るジャクリーン・ローズや、子供を高貴な野蛮人と善良な市民の胎児の両方として描く二重の幻想で読者の心を植民地化するペリー・ノーデルマンの児童文学理論を持ち出す必要はない」とコメントした。[ 31 ]
ブックレビューサークルのサヤン・ムケルジーは、『ジャングル・ブック』を「子供の頃、そして大人になってからも最も楽しく読んだ本の一つであり、イギリス人が『現地の人々』に対して抱いている見方について非常に有益な情報を与えてくれる」と評している。[ 32 ]
学者ジョピ・ナイマンは2001年、この本はキプリングの「帝国主義プロジェクト」 [ 33]における「植民地時代のイギリス国民的アイデンティティ」[33 ]の構築の一部を成したと主張した。ナイマンの見解では、国家、人種、階級が物語の中で明確に描かれており、権力と人種的優越の場としての「イギリスらしさの想像」に貢献している。[ 33 ]ナイマンは、『ジャングル・ブック』の猿と蛇はインドのジャングルにおける「植民地時代の動物」[ 33 ]と「人種化された他者」[ 33 ]を表しているのに対し、『ホワイト・シール』は物語の「ナショナリスト的寓話における『真にイギリス的な』アイデンティティ」[ 33 ]を推進していると示唆した。[ 33 ]
スワティ・シンは著書『ジャングル・ブック秘史』の中で、その語り口はインドの民間伝承に似ており、寓話的であると指摘している。批評家たちは、キプリングがインドで幼少期を過ごした際に、ヒンドゥー教徒の父やポルトガル人の乳母(アヤー)から同様の物語を聞いたのではないかと推測している。また、シンはキプリングが娘のジョセフィンのために物語に「魔法と幻想」を織り込んだと指摘し、帝国主義の兆候を求めてキプリングを解釈する批評家でさえ、彼の物語表現の力に感嘆せずにはいられなかったと述べている。[ 1 ]
『ジャングル・ブック』は、スカウト運動の下部組織であるカブスカウトによって、啓発書として用いられるようになった。本書の世界観のこのような利用は、スカウト運動の創始者であるロバート・ベーデン=パウエルの要請により、キプリングによって承認された。ベーデン=パウエルは当初、都市の労働者階級の若者の士気と体力を高めるための計画の中で、キムの記憶ゲームの使用許可をキプリングに求めていた。 『ジャングル・ブック』の狼の頭であるアキーラは、運動の重鎮となり、その名前は伝統的に各カブスカウト隊のリーダーによって採用されている。[ 2 ]
『ジャングル・ブック』は様々なメディアで何度も翻案されてきました。文学では、ロバート・A・ハインラインがヒューゴー賞を受賞したSF小説『異星人ランド』(1961年)を執筆しました。その際、妻のヴァージニアは『ジャングル・ブック』の新作として、オオカミではなく火星人に育てられた子供を題材にした作品を考案しました。[ 34 ] [ 35 ]ニール・ゲイマンの『墓場の少年』(2008年)は『ジャングル・ブック』に着想を得ています。墓地で発見され、死者に育てられた男の子の物語です。キプリングの影響を色濃く残す場面が多く見られますが、ゲイマンのダークなひねりが加えられています。[ 36 ]
音楽では、キプリングの熱心な愛読者であったオーストラリアの作曲家パーシー・グレインジャーによって『ジャングル・ブック』サイクル(1958年)が作曲されました。この作品は、キプリングの作品からの引用で構成され、合唱曲とソプラノ、テノール、バリトンのソロで構成されています。[ 37 ]フランスの作曲家シャルル・ケクランは、キプリングに触発されていくつかの交響曲を作曲しました。
BBCラジオは1994年2月14日に翻案版を放送し、2008年にはBBCオーディオブックとしてリリースした。[ 38 ]監督はクリス・ウォリス、モーグリ役はニシャ・K・ナヤール、カー役はアーサ・キット、バルー役はフレディ・ジョーンズ、バギーラ役はジョナサン・ハイドが務めた。音楽はジョン・メイヤーが担当した。[ 39 ]
この本のテキストは、 DCコミックス・エルスワールドの『スーパーマン:野生の鋼鉄人』のようなコミック本として、より若い読者向けに翻案されている。この物語では、幼いスーパーマンが狼に育てられ、バギーラ、アキーラ、シア・カーンが登場する。[ 40 ]マーベル・コミックは、メアリー・ジョー・ダフィーとギル・ケインによる翻案作品をマーベル・ファンファーレ(第1巻)に掲載した。これらは、単発の『マーベル・イラストレイテッド:ジャングル・ブック』(2007年)に収録されている。[ 41 ]ビル・ウィリンガムのコミックシリーズ『フェイブルズ』には、 『ジャングル・ブック』のモーグリ、バギーラ、シア・カーンが登場する。 [ 42 ]
『マンガ クラシックス: ジャングル・ブック』は、UDON Entertainmentのマンガ クラシックス出版社から2017年6月に出版されました。[ 43 ]
キプリングの物語を原作とした映画は数多くあり、エレファント・ボーイ(1937年)[ 44 ] 、チャック・ジョーンズのテレビ向けアニメ「リッキ・ティッキ・タヴィ」 (1975年) [ 45 ] 、「白い封印」(1975年)[ 46 ] 、 「モーグリの兄弟」 (1976年) [ 47 ]などがある。また、ゾルタン・コルダの1942年の映画[ 48 ]、ディズニーの1967年のアニメ映画[ 49 ]とその2016年のリメイクなど、本全体を原作とした映画も数多く作られている。[ 50 ]他の翻案作品としては、ロシアで『モーグリ』という題名で翻案され、アメリカでは『モーグリの冒険』として出版されたアニメがあり、1967年から1971年にかけて公開され、1973年に96分の長編映画として一本化された[ 51 ]。 1989年のイタリア・日本のアニメ『ジャングル・ブック モーグリの冒険』もある。[ 52 ]
スチュアート・パターソンは2004年に舞台版を書き、同年にバーミンガム・オールド・レップ劇場で初演され、2007年にニック・ハーン・ブックスから出版された。[ 53 ]
2021年、BBCラジオ4はアイーシャ・メノンによる脚色版を放送し、この物語を現代インドの「ギャングの成長物語」として再設定しました。[ 54 ]
『ジャングル・ブック』
からの強い影響は
今日でも残っている。「パックの掟」「アキーラ」「ウルフカブ」「グランドハウル」「デン」「パック」といった用語はすべて『
ジャングル・ブック
』に由来している。