悲しみの男

聖書用語である「悲しみの人」は、ヘブライ語聖書のイザヤ書53章（しもべの歌）で聖書が特定するメシアの前兆の中で最も重要な存在です。これはまた、キリストを象徴する信仰の対象でもあり、通常は上半身裸で、受難の傷を両手と脇腹に大きく示し（「傷の誇示」は他の標準的なタイプのキリスト像の特徴です）、しばしば茨の冠を戴き、時には天使に付き添われています。この像は13世紀からヨーロッパで発展し、特に北欧で人気を博しました。

この像はルネサンス後も広く普及し、図像学的に複雑なものとなり続けたが、様々な芸術的形態をとった「悲しみの人」は、神学的な思索よりも神秘的な瞑想に特徴づけられた後期中世の信心を最も的確に視覚的に表現したものである。 ^{[ 1 ]}ピエタとともに、この像は当時のアンダハツビルダー型像、すなわちキリストの受難の物語から切り離され、瞑想を目的とした信仰心を表す像の中で最も人気のあるものであった。

この描写には、ラテン語のChristus dolens（苦悩するキリスト）という言葉が使われることがあります。「物思いにふけるキリスト」も同様の描写であり、聖グレゴリウスのミサ典礼では、悲しみの人の幻視が通常の構成に含まれています。

聖書の物語

英語に「Man of Sorrows」と翻訳されたフレーズ（「אִישׁ מַכְאֹבוֹת」、ヘブライ語聖書では'îš maḵ'ōḇōṯ、ウルガタ訳ではvir dolōrum）は、3 節（イザヤ書 53 章）に出てきます。

3) 主は人々に軽蔑され、拒絶され、悲しみの人で、苦しみをよく知っておられる。そして私たちは主から顔を隠した。主は軽蔑され、私たちは主を尊ばなかった。4) まことに、主は私たちの病を負い、私たちの苦しみを担われた。しかし私たちは、主が神に打たれ、苦しめられたことを尊んだ。5) しかし、主は私たちの背きのために傷つけられ、私たちの咎のために砕かれた。私たちに平和をもたらす懲罰が主の上に与えられ、主の傷によって私たちは癒された。
6) わたしたちはみな羊のように迷い、おのおの自分の道に向かって行った。そして主はわたしたちすべての者の咎をその身に負わせた。^{[ 2 ]}

イメージの発展

この像はビザンチン様式の墓碑銘から発展したもので、その起源は8世紀に遡ると考えられる。ビザンチン様式の奇跡的なモザイク画は「イマーゴ・ピエタティス」あるいは「憐れみのキリスト」として知られている。この作品は12世紀にローマの主要な巡礼地であるサンタ・クローチェ・イン・ジェルサレンメ教会に持ち込まれたようである。現在ではオリジナルの複製のみが現存している。13世紀までには西洋において瞑想のための信仰の対象として彫刻、絵画、写本などで一般的に見られるようになった。 1350年の聖年も手伝って人気は高まり続けた。この時、ローマのこの像は、おそらく当初は聖年のみ、その像の前で捧げられた祈りに対して教皇から14,000年の免罪符が与えられたようである。^{[ 3 ]}

この像は聖グレゴリウスのミサの主題の一部を形成し、1350年までにローマのイコンは、その幻想を現代的に表現したものであると主張されるようになった。^{[ 5 ]}この像のキリストの姿は、半身像で手を組み、頭を鑑賞者の左側に傾けた、悲しみの人のビザンチン時代の先駆者の典型であった。

「悲しみの人」像の様々なバージョンは、いずれも十字架刑の傷、特に槍の傷跡を負ったキリストを描いています。特にドイツでは、キリストの目は通常開いて鑑賞者を見ています。一方、イタリアでは、ビザンチン時代の墓碑銘に見られるように目を閉じた姿が長く残されました。これは元々、死せるキリストを表すことを意図したものだったからです。この像は、キリストの二面性、すなわち人間としては死んでいるが、神としては生きているという性質を象徴すると考える人もいました。^{[ 6 ]}全身像は、南ドイツで13世紀の壁画、そして14世紀初頭の彫刻に初めて登場しました。^{[ 7 ]}

像の明確な下位形式として時々含まれる他の要素には、アルマ・クリスティまたは「受難の道具」、十字架、キリストの脇腹やその他の傷から血が流れ出る聖杯（聖体を強調）、これらの物を持ったり、うつむいたキリスト自身を支えたりする天使（マイスター・フランケは下記で両方の役割を示している）、会葬者または崇拝者などがある。^{[ 8 ]}慈悲の玉座は、父なる神に支えられる悲しみの人としてしばしば小さく描かれたキリストと三位一体の像である。

イザヤ書 53 章 2 節は、エッサイの木の図像表現を発展させる上ですでに決定的な役割を果たしていました。「彼は主の前に若木のように、乾いた地から出る根のように育つからである」。

記事付きアート作品

プラハ新市庁舎の「悲しみの人」、木彫、1410年頃
ペトルス・クリストゥス『悲しみの人としてのキリスト』、1450年頃。バーミンガム博物館・美術館、イギリス
ジョヴァンニ・ベリーニ他作『聖母三連祭壇画』 1464-1470年、現在ヴェネツィア
ゲルトゲン・トト・シント・ヤンス、悲しみの男、c。 1485 ～ 1495 年、現在のユトレヒト
サンドロ・ボッティチェリ『悲しみの人』 1500年頃～1510年
マールテン・ファン・ヘームスケルク、悲しみの男、1532
ジェームズ・アンソール『悲しみの人』1891年

ギャラリー

悲しみの男
14世紀の悲しみの男の描写
マスター・フランケ、悲しみの男、アルマ・クリスティと天使たち、c. 1430、美術館、ライプツィヒ
ペトルス・クリストゥス『悲しみの人としてのキリスト』 1450年頃^{[ 9 ]}
ディルク・バウツ作「茨の冠を戴くキリスト」 1470年頃^{[ 10 ]}
アルブレヒト・デューラー『悲しみの人』1493年
ルーカス・クラーナハ（父）「悲しみの人としてのキリスト」
ルーカス・ファン・ライデンの『悲しみの人』に倣って
ドナテッロ作「イマーゴ・ピエタティス」、 1449–50年、パドヴァの聖アントニオ大聖堂主祭壇のブロンズレリーフ
ジェームズ・アンソール『悲しみの人』 1891年

参照

メサイア（ヘンデル）はイザヤ書の一節をアレンジしたものである。
悲しみの聖母

注記

^シラー、198ページからの引用、図681～812
^ 「21世紀キングジェームズ版」 Biblegateway.com 2014年4月22日閲覧。
^シラー 199–200、パーシャル 58 とパティソン 150 も参照。
^スナイダーによる議論、176～178
^パーシャル、58。多少異なる年表についてはパティソン、150を参照。
^シラー、198
^シラー、201–202
^シラー、201–219
^スチュワート、カミラ「ペトルス・クリストゥスの『悲しみの人としてのキリスト』」 Art UK、2011年8月15日。2025年9月26日閲覧。
^「キリストの冠：ディルク・バウツ」ナショナル・ギャラリー、ロンドン。2025年9月26日閲覧。

出典

バジェスター、ジョルディ (2018). 「トランペット、伝令、ミンストレル：14世紀・15世紀のカタルーニャ＝アラゴン絵画における権力と表象のイメージとの関係」『Music in Art: International Journal for Music Iconography』43 ( 1–2 ): 5–19 . ISSN 1522-7464 .
ピーター・パーシャル著、デヴィッド・ランドー＆ピーター・パーシャル著、『ルネッサンス・プリント』、エール大学、1996年、ISBN 0-300-06883-2
パティソン・ジョージ、WJ・ハンキー、ダグラス・ヘドリー編『ラディカル正統主義の脱構築：ポストモダン神学、修辞学、真実』アッシュゲート出版、2005年、ISBN 0-7546-5398-6、ISBN 978-0-7546-5398-1. Googleブックス
G. シラー『キリスト教美術の図像学』第2巻、1972年（ドイツ語からの英訳）、ルンド・ハンフリーズ、ロンドン、図471～475、ISBN 0-85331-324-5
スナイダー、ジェームズ著、北方ルネサンス美術、1985年、ハリー・N・エイブラムス、ISBN 0-13-623596-4

[1] シラー、198ページからの引用、図681～812

[2] 「21世紀キングジェームズ版」 Biblegateway.com 2014年4月22日閲覧。

[3] シラー 199–200、パーシャル 58 とパティソン 150 も参照。

[4] スナイダーによる議論、176～178

[5] パーシャル、58。多少異なる年表についてはパティソン、150を参照。

[6] シラー、198

[7] シラー、201–202

[8] シラー、201–219

[AN-9] スチュワート、カミラ「ペトルス・クリストゥスの『悲しみの人としてのキリスト』」 Art UK、2011年8月15日。2025年9月26日閲覧。

[10] 「キリストの冠：ディルク・バウツ」ナショナル・ギャラリー、ロンドン。2025年9月26日閲覧。

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