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ミシュナ(/ ˈ m ɪ ʃ n ə /、ヘブライ語:מִשְׁנָה、ローマ字: mišnā、直訳すると「繰り返して学ぶ」、動詞לִשְׁנוֹת lišnot 「繰り返す」から)は、口伝トーラーとして知られるユダヤ教の口承を初めて文書化した集成である。紀元後3世紀に収集されたミシュナは、ラビ文学の最初の作品であり、[ 1 ] [ 2 ]主にミシュナ・ヘブライ語で書かれているが、部分的にユダヤ・アラム語でも書かれている。現存する最も古い断片は6世紀から7世紀のものである。[ 3 ]これは、ほとんどの正統派ユダヤ教徒と一部の非正統派ユダヤ教徒によって権威があり拘束力のある啓示であると考えられています。[ 4 ]
ミシュナは、おそらくベイト・シェアリムかセッフォリスで、ユダ・ハ・ナシによって編集された[ 5 ] 。 [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]ユダヤ人の迫害と時の経過により、第二神殿時代(紀元前516年-紀元後70年)のパリサイ人の口承の詳細が忘れ去られる可能性が高まった時期であった。
ミシュナーが編纂された後、それは何世紀にもわたってラビによる注釈の対象となり、主にシリア・パレスチナ(パレスチナ/イスラエルの地)とバビロニア(下メソポタミア)のタルムード学院で行われました。これらの中心地はどちらも、ミシュナーに関するラビによる注釈集を独自に編纂し、エルサレム・タルムードと、現在ではよりよく知られているバビロニア・タルムード(「タルムード」という語は後者を指す)の成立につながりました。
ミシュナーは「繰り返す」「学ぶ」「口頭の指示に従う」「教える」という意味の動詞「シャナ」に由来する。 [ 9 ]
ミシュナーは主題別に6つの「序文」(セダリム、単数形はセダーסדר)に分かれており、それぞれ7~12の論述(マセクト、単数形はマセヘトמסכת 、文字通り「網」)から成り、合計63の序文がある。ゼライムを除き、序文は章数が最も長いものから最も短いものの順に並べられている。伝承によれば、ミシュナーは著者であるユダ・ハ=ナシによって6つの主題別に区分された。[ 10 ] [ 11 ]
各マセヘットは章(ペラキム、単数形はペレク)と段落(ミシュナヨット、単数形はミシュナー)に分かれています。この最後の文脈では、 「ミシュナー」という言葉は作品の単一の段落、つまり構造の最小単位を意味し、作品全体 を指す複数形「ミシュナヨット」が用いられます。
バビロニア・タルムードのハギーガ14a:9によると、もともとミシュナには600から700の教団があったが、現在まで残っているのは6つだけである。[ 12 ]
ミシュナーは、シャス(シシャ・セダリム(六つの秩序)の頭字語)と呼ばれることもあり、この用語はタルムード全体を指すことが多い。
6 つの注文は次のとおりです。
これらの命令の一般的な記憶法は「Z'MaN NaKaT」という頭字語です。 [ 13 ]

ミシュナは口承の伝統を例によって教え、裁判にかけられた実際の事例を提示し、通常は (i)問題に関する議論、(ii) 著名なラビが、その決定の根拠となったハラハー、ミツヴォット、教え(「トーラー」)の精神に基づいて下した判決を伴います。
このように、ミシュナーはトーラーに示された613の戒律の実践を日常生活に取り入れ、人間生活のあらゆる側面を網羅し、将来の審判の模範となることを目指しています。そして最も重要なのは、西暦70年の第二神殿の破壊以来、切望されていた聖書の律法の実践を示すことです。したがって、ミシュナーは新しい律法というよりも、既存の伝統の集大成と言えるでしょう。[ 14 ]
「ミシュナー」という用語は、「教える、繰り返す」という動詞と、「第二の」という意味の形容詞に由来しています。ミシュナーは、裁きの根拠、法を制定するための情報源およびツールとして、タナハに次ぐ唯一の権威ある書物(コーデックス)であり、また、特定の側面においてタナハを補完する多くの書物の最初の書物であることから、その名が付けられました。
ミシュナが出版される前、ユダヤ人の学問や判断は主に口頭で行われ、タルムードによれば、それを書き留めることは許されていなかった。[ 15 ]記録に残る最古の口伝法はミドラシュの形式であった可能性があり、その中ではハラハーの議論がトーラーの解釈学的注解として構成され、現存する最古の文書は西暦6世紀から7世紀に遡る。[ 3 ] [ 2 ] [ 16 ]ラビは聖書本自体以外の書物に頼ることなくタナハを解説し、議論した。しかし、中には裁判所の判決などに関する私的なメモ ( מגילות סתרים ) を取ったラビもいたかもしれない。口伝の伝統は一枚岩ではなく、様々な流派に分かれており、その中で最も有名なのはヒレル家とシャマイ家である。
西暦70年の第一次ユダヤ・ローマ戦争後、エルサレムの第二神殿の中心地が消滅したことで、ユダヤ人の社会規範と法規範は激動の時代を迎えました。ラビたちは、教えと学びの中心となる神殿を失ったユダヤ教と、自治権を失ったユダヤという新たな現実に直面しました。この時期、ラビの言説は文書化され始めました。[ 17 ] [ 18 ]第二神殿時代(紀元前530年代/紀元前3230年代~紀元後70年/紀元前3830年)のパリサイ派の口承の詳細は忘れ去られる可能性があると感じられたため、これらの口承律を書き写すことが正当化されました。[ 19 ] [ 20 ]
時が経つにつれ、口伝律法の様々な伝統が生まれ、解釈上の問題が生じた。メヴォ・ハタルムード[ 21 ]によれば、多くの判決は特定の文脈で下されたものの、その文脈から外されたり、判決が再検討されたりしても、2度目の判決が広く知られることはなかった。これを是正するため、王子ユダはミシュナの編集に着手した。矛盾のない点については元の文言をそのまま残し、矛盾がある点については意見を整理し直し、文脈が示されていない点については判決を下し、明確化を図った。彼の考えは、裁量権を行使するのではなく、できる限り遡って伝統を調査し、必要に応じて補足するというものであった[ 22 ] 。
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ラビによるユダヤ教によると、口伝律法(ヘブライ語:תורה שבעל-פה)は、律法の解説としてシナイ山またはホレブ山でモーセに与えられた。モーセ以降の各世代の学者によって解説されてきた口伝律法の蓄積された伝統は、成文律法の解釈、そして多くの場合は朗読に必要な基礎であると考えられている。ユダヤ人はこれをマソラ(ヘブライ語:מסורה)と呼ぶことがある。これは大まかに「伝統」と訳される。しかし、この言葉は聖書本文の編集と朗読に関する伝統を指す狭義で用いられることが多い(マソラ本文を参照)。結果として得られたユダヤの法と慣習はハラハーと呼ばれる。
ミシュナーにおける議論のほとんどは、トーラーに記された律法を正しく実践する方法に関するものですが、結論は聖書の箇所と明確に結び付けられることなく提示されることがほとんどです。ただし、聖書からの引用はありますが、通常は結論が聖書の箇所と明確に結び付けられていません。そのため、ミシュナーは聖書の解説という形ではなく、トピック順に構成されています。(ごくまれに、聖書の出典が全くなく、律法が「シナイからモーセに与えられた律法」を意味するハラハー・レ・モーシェ・ミシナイと表現される場合もあります。)ミドラシュ・ハラハーは、同様の律法を聖書の解説の形で提示し、結論を聖書本文の詳細と明確に結び付けています。これらのミドラシュは、しばしばミシュナーよりも古くから存在しています。
ミシュナは、法律とは関係のない原則として、また時にはユーモアや歴史的議論を理解するための指針として、単なる実践的なアドバイスとしてトーラーを引用することもあります。
ミシュナに貢献したラビたちはタンナイムと呼ばれ、[ 24 ] [ 25 ]約120人が知られている。ミシュナが編纂された期間は1世紀と2世紀の約130年、すなわち5世代に及んだ。ジュダ・ハ・ナシがミシュナの最終的な編集と出版を行ったとされており、アブラハム・ベン・ダビドはその日付を189年と計算した。[ 26 ]シェリラ・ガオンのイゲレットによると、彼の時代以降、いくつかの追加があった。彼または彼の孫であるジュダ2世に言及している箇所、およびジュダの死後の期間に言及しているソタの巻末である。ミシュナの編集に加えて、ジュダと彼の宮廷はどの意見に従うべきかについても裁定したが、その裁定は必ずしも本文に現れるわけではない。
ミシュナーの大部分は、出典(スタム)なしに記述されています。これは通常、多くの賢者がそのように教えた、あるいは君主ユダがそう裁定したことを示しています。ハラハーの裁定は通常、その見解に従います。しかし、時には、それが一人の賢者の意見であるように思われ、賢者集団(ヘブライ語:חכמים、ハハミーム)の見解が別途示されることもあります。
王子ユダが論文集を精読する中でミシュナーは制定されましたが、彼の生涯を通して、新たな情報が明らかになるにつれて、ミシュナーの一部は更新されました。以前の版が蔓延したため、既に発表されたものを撤回することは困難であると判断され、特定の律法については第二版が発表されました。タルムードでは、これらの異なる版をミシュナー・リショナー(「最初のミシュナー」)とミシュナー・アハロナー(「最後のミシュナー」)と呼んでいます。デイヴィッド・ツヴィ・ホフマンは、ミシュナー・リショナーは実際には、レビがミシュナーの基礎とした、より古い賢人たちのテキストを指している と示唆しています。
タルムードには、サンヘドリン86aに記された、出典が明記されていない法の記述はラビ・メイアの見解を表しているという伝承が記録されており、これはシェリラのイゲレットに記録されている、メイアが以前の法典の著者であったという説を裏付けています。そのため、「これはラビ・メイアの見解である」と実際に述べている数少ない箇所は、著者がラビ・メイアの見解を「少数意見」として提示し、認められた法を代表していないケースを示しています。
「ラビ・アキヴァのミシュナ」への言及もあり、これはさらに古い集成を示唆している。[ 27 ]一方で、これらの言及は単に彼の教え全般を指している可能性もある。もう一つの可能性は、ラビ・アキヴァとラビ・メイアがミシュナの主題の区分と順序を確立し、書籍ではなく学校のカリキュラムの著者となったという点である。
ユダ王子がミシュナーを文書として記録したのか、それとも暗記のための口述テキストとして確立したのかについては、専門家の間でも意見が分かれています。ミシュナー成立に関する最も重要な初期の記録であるラビ・シェリラ・ガオンの『イゲレット』はこの点について曖昧ですが、スペイン語版はミシュナーが文書化されたという説を支持しています。しかしながら、タルムードには、毎回の学習会で、タンナと呼ばれる人物が、議論中のミシュナーの箇所を朗読するために任命されたことが記録されています。これは、たとえミシュナーが文書化されたとしても、一般には流通していなかったことを示唆しているのかもしれません。
大まかに言えば、ミシュナのテキストには2つの伝統があります。1つは、ミシュナの写本や印刷版に単独で、あるいはエルサレム・タルムードの一部として見られるものです。もう1つは、バビロニア・タルムードの写本や版に見られるものです。ただし、議論の冒頭に印刷された段落全体のテキスト(ミシュナのみの版のテキストに合わせて編集されている場合もあります)と、議論の過程で引用される行ごとのテキストとの間には、時として相違が見られます。
ロバート・ブロディは著書『ミシュナとトセフタ研究』(エルサレム、2014年)の中で、ミシュナのみの伝統が常により正統である、あるいは「バビロニア」の伝統ではなく「パレスチナ」の伝統を代表すると仮定することで、状況を過度に単純化することに対して警告を発している。カイロ・ゲニザ写本や他の著作からの引用は、どちらかの解釈、あるいは全く別の解釈を支持する可能性がある。
ほぼ完全な写本(写本)は太字で示されています。各写本には欠落ページがあり、その一部は後世の手によって補われています。ラビ文学の現存する最古の物的証拠は、西暦6世紀から7世紀に遡ります(レホブのモザイクを参照)。[ 3 ] [ 2 ]
| 通常の名前 | 正式な指定 | 書かれた場所 | 執筆期間 | 説明 |
|---|---|---|---|---|
| カウフマン | ハンガリー科学アカデミー図書館カウフマン写本 A50 | イタリア[ 28 ] | 12世紀~13世紀[ 28 ] | 最高の写本とみなされ、あらゆる批評版の原典となっている。声楽化は後世の別の手によるものである。 |
| パルマA | パラティーナ図書館ms.パーム。 3173 | オトラント、イタリア | 11世紀後半。写本Vat. ebr. 31の写本の一部で、1072年から1073年に写本された。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] | おそらく最古のほぼ完全な写本。パレスチナ伝統の正書法。約半分はバビロニア伝統の発音表記(バビロニア語の発音区別符号ではない )に従っている。 |
| ケンブリッジ / ロウ | ケンブリッジ大学図書館写本Add. 470 (II) | ビザンチン | 1465年頃[ 32 ] | 非常に不注意なコピーですが、カウフマンのテキストが破損している場合に役立ちます。 |
| パルマB | パラティーナ図書館 ms.パーム。 2596 | 北アフリカ(?) | 12世紀 | Tohorotのみ。原文筆家による完全な発音で、初期の疑問符を含むteamimが含まれています。 |
| MS「A」など | 散らばったゲニザの破片 | 中東 | 10世紀 | ミシュナの最も古い写本断片は10世紀に遡り、カイロのゲニザで発見されました。ジュディス・オルショヴィ=シュランガーは、一部は9世紀のものであると主張していますが、これは一般的に受け入れられていません。[ 33 ] |
| イエメンの女性。 | イスラエル国立図書館四つ折り本 1336 | イエメン | 17~18世紀 | ネジキンからトホロットへ。子音テキストは初期の印刷版に依拠している。この写本の価値は、もっぱらその発音にある。 |
第二神殿時代とタルムードにおけるユダヤ文学、第3巻 賢者の文学:第一部:口伝律法、ハラハー、ミシュナ、トーセフタ、タルムード、外部論文集。シュムエル・サフライ編『新約聖書全集』(Compendia Rerum Iudaicarum ad Novum Testamentum)、ブリル社、1987年、ISBN 9004275134
ミシュナーの最初の印刷版はナポリで出版されました。その後も多くの版が出版され、その中には19世紀後半のヴィリニュス版も含まれており、これが現在宗教界で使用されている版の基礎となっています。
イタリアでは声楽版が出版され、 1737年にヴェネツィアで出版されたダヴィッド・ベン・ソロモン・アルタラス版に至った。アルタラス版は1777年にマントヴァ、1797年と1810年にピサ、そして1823年から1936年にかけてリヴォルノで何度も再版された。リヴォルノ版声楽版の復刻版は、1913年、1962年、1968年、そして1976年にイスラエルで出版された。これらの版は、疑わしい語句や節を括弧で囲むことでテキストの異同を示しているものの、詳細なテキスト批評は試みられていない。リヴォルノ版は、セファルディムの朗唱の伝統の基礎となっている。
ミシュナーは単独で印刷されているだけでなく、バビロニア・タルムードとエルサレム・タルムードのすべての版に収録されています。各段落は単独で印刷され、関連するゲマラの議論が続きます。しかし、その議論自体では、ミシュナーを逐一引用していることがよくあります。段落形式で印刷されたテキストは、一般的にヴィルナ版に準拠するように標準化されていますが、ゲマラで逐一引用されているテキストには、重要な差異が残っていることが多く、時には古い写本の読み方を反映していることもあります。
批判的版に最も近いのはハノック・アルベックの版である。また、ヨセフ・カフィフによるミシュナ版とマイモニデスの注釈版もあり、マイモニデスが用いた原典とナポリ版、ヴィリニュス版、その他の資料を比較している。
ミシュナーは、伝統的に(声に出して)朗読することで学ばれてきました。世界中のユダヤ人コミュニティは、ミシュナーを詠唱するための地元の旋律と、その言葉を発音する独特の方法を保存してきました。
中世のミシュナ写本の多くは母音化されており、そのいくつか、特にゲニザ写本に見られる断片には部分的にティベリアカンティレーションマークが付けられている。[ 34 ]
今日、多くの共同体では、金曜夜の礼拝においてミシュナの一節「バメ・マドリキン」を朗唱する際に特別な旋律を用いています。また、日々の祈りにおける犠牲や香に関する一節、安息日のムサフ礼拝の最後に朗唱される一節など、典礼の他の部分においてもミシュナの一節が旋律を用いて読まれることがあります。ミシュナやタルムードの研究においては、アラビア語のマウワールに似た慣習的なイントネーションが用いられることが多いものの、聖書の書物のような厳密な体系にはなっていません。(一部の伝統においては、このイントネーションは過越祭のハガダーに用いられるものと同じか、類似しています。)イスラエルの国立公文書館向けに録音が行われており、フランク・アルバレス=ペレールはこれらの録音に基づいて、シリアにおけるミシュナ朗読の伝統に関する一冊の研究書を出版しています。
今日のミシュナーの母音化版のほとんどは、標準的なアシュケナージ母音化を反映しており、しばしば誤りが含まれています。アルベック版ミシュナーはハノック・イェロンによって発音されました。イェロンは中世の写本と世界中のユダヤ人コミュニティにおける現代の口承発音の両方を注意深く折衷的に用いました。アルベック版には、イェロンによる折衷的な手法を詳述した序文が含まれています。
エルサレムのヘブライ大学にある二つの研究所は、ユダヤ人が様々な旋律と様々な発音でミシュナーを詠唱する膨大な録音を収蔵する主要な口承アーカイブを収集しています。[ 35 ]これらの研究所は、ユダヤ口承伝統研究センターと国立音声アーカイブ(ユダヤ国立大学図書館のフォノテカ)です。外部リンクは下記をご覧ください。
ミシュナとタルムードには、そこで論じられている人物に関する真摯な伝記研究はほとんどなく、同じ論文の中に多くの異なる人々の視点が混在しています。しかし、ミシュナの賢者の大まかな伝記は、タルムードやミドラシュの史料から得られる歴史的詳細に基づいて構築されることがしばしばあります。
ユダヤ百科事典(第2版)によると、ユダ王子は2世紀末から3世紀初頭にかけてミシュナを編集する過程で、原典に加筆、削除、書き直しを行ったとされています。[ 6 ]これらの変更の例を挙げた現代の著者には、JNエプスタインとS.フリードマンがいます。[ 36 ]
ユダ王子による編集後も、ミシュナには様々な版が流通していました。バビロニアのラビ共同体で用いられたミシュナは、パレスチナのラビ共同体で用いられたミシュナとは大きく異なっていました。実際、これらのラビ共同体自体においても、研究に異なる版が用いられていた兆候が見られます。こうした違いは、タルムード・イェルシャルミとタルムード・バヴリにおけるミシュナの個々の箇所の引用の相違、そして中世写本とミシュナの初期版の相違に表れています。こうした違いの最もよく知られた例は、JNEpsteinの『ミシュナ本文序論』(1948年)に見られます。[ 36 ]
エプスタインはまた、アモライムの時代はミシュナのテキストに更なる意図的な変更が行われた時期であり、これはテキストを本来の形態とみなされていたものに戻そうとする試みであったと結論付けている。ミシュナのテキストがますます権威あるものとみなされるようになるにつれて、こうした変更は時とともに減少していった。[ 36 ]
多くの近代歴史学者は、ミシュナの成立時期と成立過程に焦点を当ててきました。重要な問題は、ミシュナが編纂者の生前に遡る資料から構成されているのか、そしてどの程度、それ以前の資料、あるいは後代の資料から構成されているのかということです。ミシュナにおける論争は神学的な観点から、あるいは宗派的な観点から区別できるのでしょうか。また、異なるセクションは初期ユダヤ教における異なる学派からどのように派生しているのでしょうか。これらの初期の資料は特定できるのでしょうか。もし特定できるとすれば、どのように特定できるのでしょうか。これらの疑問に対し、近代の学者たちは様々なアプローチを採用してきました。
ミシュナを英語に翻訳したハーバート・ダンビーは、この作品に保存されている伝統の歴史的価値は議論の余地があると主張している[ 37 ]。
ミシュナに記録されている伝承にどのような歴史的価値を付与すべきかを判断するのは極めて困難である。時間の経過によって、これほどまでに異なる時代の記憶が曖昧になったり歪められたりした可能性、二度の反乱と二度のローマ帝国による征服によってもたらされた政治的激変、変化、混乱、そしてサドカイ派(エルサレム滅亡前の1世紀に主に支配的だったサドカイ派の基準)とは異なる、パリサイ派(ミシュナに記録されている)が重視していた基準など、ミシュナの記述の性質を評価する上で、これらは十分に考慮されるべき要素である。さらに、ミシュナの内容には、歴史的慣習を記録するという見せかけをほとんど持たずに、それ自体のために追求される学術的議論の雰囲気の中で展開されるものが多くある。理想的に真実であったものは、かつては実際的ではあったが誤った慣習であったものよりも、論争者たちの目にはより価値があったのである。
— ハーバート・ダンビー、「序文」、ミシュナ(1954年)





ミシュナを論じる主要な著作は、前述の通りタルムードである。しかし、タルムードは通常、ミシュナそのものの注釈書とはみなされていない。その理由は以下の通りである。 [ 38 ] タルムードには他にも多くの目的があり、その分析である「ゲマラ」はしばしば長く、関係のない議論を伴う。また、タルムードのどちらの版もミシュナ全体を網羅していない(それぞれ本文の約50~70%をカバーしている)。[ 39 ]その結果、ミシュナに関する数多くの注釈書が書かれてきたが、それらは典型的にはゲマラを直接参照したり、ゲマラを利用する能力を必要とせずにミシュナを研究できるように意図されている。[ 40 ]
リショニムによる解説:
初期のアハロニムによる著名な注釈:
初期のアハロニムによる他の注釈:
19世紀:
20世紀:
ミシュナ— タルムードの基礎となる「口伝律法」。西暦220年頃にR. ジュダ・ハナシによって編集。
彼らはミシュナの600の教派に精通していた。」そしてもう一人はこう言った。「ミシュナの700の教派に精通していたが、今日残っているのはそのうちの6つだけだ。」
[口伝律法]は長い間、口頭で伝えられてきました。…この伝承を書き留めようとする最初の試みは、キリスト教後2世紀前半に遡ると考えられる理由があります。シュトラックは、キリスト教の正典(新約聖書)の発展が、ラビたちが口伝律法を文書で記録するようになった要因であると理論づけています。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)(HTML)ラビヌ・シュムエルは、世俗的な要求に翻弄されながらも、数々の著書を著しました。最も有名なのは『メヴォ・ハ・タルムード』です。これはタルムード研究の入門書であり、初心者にとって難解な言語と構造を解説しています。さらに、『メヴォ・ハ・タルムード』は、ミシュナーとゲマラの発展について記述し、タルムードの編纂に尽力したタンナイムとアモライムを列挙しています。