聖シノド
聖シノド
Святѣйгій Правительствующій Сѵнодъ
後継ロシア正教会聖シノド
形成1721年1月25日
創設者ロシアのピョートル1世
溶解した1917
タイプ統治機関
目的ロシア正教会の最高統治機関
地域
ロシア
メンバーシップ10～12歳
1911 年 7 月 26 日にアレクサンドル・ネフスキー大修道院の首都大ホールで開催された聖シノドの臨時会議の参加者。

最も神聖な統治会議（ロシア語: Святейлий Правительствующий Синод、ローマ字表記:  Svyateyshiy Pravitel'stvuyushchiy Sinod、改革前の正書法: Святѣйзій Правительствующій Сѵнодъ、Svyatěyshìy Pravitel'stvuyushchìy Sÿnod ）は、1721 年から 1917 年までロシア正教会の最高統治機関でした。それは 1917 年の2 月革命後に廃止され、ティホン 2 世の下で復元された総主教制に置き換えられました。モスクワ。至聖シノドの管轄はあらゆる種類の教会の問題と、部分的に世俗的な問題にまで及んだ。

ロシア皇帝ピョートル1世は、教会改革の一環として、1721年1月25日にシノド（聖公会）を設立しました。シノドの設立に伴い、総主教制は廃止されました。シノドは、聖職者と皇帝によって任命された一般信徒で構成されていました。メンバーには、サンクトペテルブルク、モスクワ、キエフの各大主教、そしてジョージア総主教が含まれていました。当初、シノドのメンバーは10人の聖職者で構成されていましたが、後に12人に変更されました。

背景

ピョートル大帝による一連の改革が、聖務会議の創設につながった。新たな帝政時代には、ロシアの生活の経済、社会、文化面で根本的な変化と発展が見られた。ピョートルはヨーロッパを2度訪れ、ロシアを西洋化したいという願望を反映した改革を行い、ヨーロッパのモデルを自国に合うようにロシア化しようと努めた。ロシア正教会の権力と権威を弱めるために聖務会議を結成しただけでなく、彼は、宗教と、大貴族や貴族、商人、聖職者、農民、農奴によって定義される社会構造に根ざした伝統的なロシアの価値観にも異議を唱えた。彼は、ロシア政府の民主化、政治的または宗教的反対意見の容認、思想やアイデアの自由な成長の奨励につながるものを除く啓蒙主義の理想を実施し、ユリウス暦を確立し、ロシア軍をヨーロッパ式に再編成し、能力主義を確立した古儀式派の間で一般的だった髭の禁止や課税など。ペトロスは権威の統合と標準化を望み、教会会議（シノド）を設立した。教会は一人の指導者（総主教）のもとではペトロスの統治にとってあまりにも大きな脅威となり、彼は権力の共有を望まなかった。[ 1 ]

シノドへの道

保守的なアドリアン総主教が1700年に亡くなると、ピョートルは総主教職を空席にし、代わりに改革派のステファン・ヤヴォルスキー大主教が約20年間教会を統治した。1721年、教会は正式にロシア国家政府の傘下に入り、表面上はテオファン・プロコポヴィチ大主教が主に執筆したとされる「ロシア精神修道会」が発足した。[ 2 ]

アドリアン総主教の死後、ピョートルは側近のA・A・クルバトフの感化と奨励を受け、民政および軍事行政を担当していた総主教制「ラズリャドニ・プリカーズ」（階級プリカーズ）を廃止し、すべての事項を適切なプリカーズ（行政機関または司法機関）に委譲することを決定した。この出来事やその他の出来事は、ピョートルの統治によって教会の各部署が徐々に無力化され、それぞれの職務が対応する政府機関に移管されたことを示している。しかし、一部の学者は、ピョートルが教会の行政機構の変更に着手した際に総主教制を廃止する意図はなかったと主張する。新総主教の選出を遅らせることは経済的に有利であった。聖職者の土地所有やその他の経済的贅沢を制限することで、国家は財政を節約できた。これがピョートルに総主教制廃止のさらなる動機を与えた。[ 3 ]

1711年の改革により、元老院は教会関係者を含むすべての人民に対する管轄権を獲得しました。これは、これまで教会当局に留保されていた問題に対する権限を国家が持つようになったことを意味しました。この権限により、特定の状況下において、国家は宗教的地位における行政を行う聖職者を決定できるようになりました。[ 4 ]

1716年、ピョートルはヴォログダ、アストラハン、ヤヴォルスキーの司教選任者のための宣誓文を作成した。この宣誓文は7つの部分に分かれており、現在の宣誓文を補足するものである。最初の2つの部分は、異端者や反対者への適切な対処法について規定している。3番目の部分は、各教区の修道士が緊急の場合を除き、かつ書面による許可を得た場合を除き、教区外への旅行を禁じている。この宣誓文は、不必要な教会の建設（4）と、必要のない聖職者の雇用（5）を禁じている。また、聖職者は迷信や背教者を払い、信者を集めるために、少なくとも年に一度は各教区を訪問する必要がある（6）。最後に、この宣誓文は司教たちに、世俗的な事柄や法的手続きに関与しないことを誓約することを義務付けている。[ 5 ]

教会に対するペテロの態度

ピョートルは治世中にロシアを西洋化することを決意しており、教会はその運動の不可欠な要素であった。前述のように、教会の新しい構造は多くの点でスウェーデンやドイツなど国教会を持つヨーロッパ諸国で流行していたものと似ていた。[ 6 ]しかし、より広い意味では、ピョートルは世俗化を通じてロシアを近代化しようとしており、これは当時のヨーロッパの政治的近代化の過程で重要なステップであった。この場合の世俗化とは、教会の力の衰退と相まって、国家の富と権威の制度化と拡大を意味していた。[ 7 ]教会は、イヴァン4世などの統治者が正当な君主であり続けるために何らかの形で正教会の承認を必要としていると感じていた伝統的な政教関係ではなく、政府に政治的に従属させられた。

ピョートルは、教会会議を利用して反体制派のロシア人を発見し、処罰した。1722年に教会規則に追加された条項により、総主教は教会の長としての役割を担わなくなり、聖職者は扇動的な告白を報告することが義務付けられた。[ 8 ]

聖職者会議が設立される以前、ペトロは教会の改善に個人的に関心を抱いていました。特に聖職者の多くは読み書きができず、秘跡を執行することもできなかったため、聖職者の教育の向上に関心を寄せていました。[ 9 ]

ペトロがシノドスを設立した際、彼は前述の霊的秩序に関する勅令も発布しました。この勅令の重要な点の一つは、教会の神性を軽視、あるいは否定し、教会を国家機関とみなした点です。[ 10 ]

形成

聖シノドは総主教の職を10人、後に12人の聖職者に置き換えた。首席プロキュレーター（Ober-Prokuror）は、その初代大佐であるIV・ボルティンが務め、司祭たちの行動の合法性と職務の迅速かつ秩序ある遂行を確認するためにシノドを監督した。[ 11 ]ピョートルは司祭たちに反逆の告白を報告するよう要求したが、統制力を極限まで押し広げることはなかった。例えば、教会の土地を世俗化することは控えた。シノドの下で、教会は様々な宗派に対してより寛容になり、この方針は一時期古儀式派にも及んだ。シノド設立の年から、正教会と西方キリスト教徒の結婚が認められた。[ 12 ]

このシノドは、おそらく北欧のルター派諸国における政教関係を反映することを意図していたものと思われる。皇帝は信仰に関する権限を行使しなかったものの、政府は教会の組織、財政、政策を事実上統制していた。ピエールは政府が市民生活において積極的な役割を果たすべきだと考え、教会にも同様の役割を果たすことを期待した。彼は教会に対し、民衆の利益のために公共福祉事業を組織するよう指示した。これには救貧院やキリスト教学校の設立も含まれていた。[ 13 ]

1718年11月、ピョートルは民政の中心地であったサンクトペテルブルクに聖職者大学を設立した。間もなく、その名称は「至聖全権シノド」と改名された。[ 14 ]

職務

教会会議は教会規則に基づき、教会の運営と改革を目的として機能した。同規則では、評議会の11名の委員は様々な階級と地位から構成されると規定されていた。評議会は議​​長1名、副議長2名、評議員4名、補佐官4名で構成され、紛争の解決にあたっては各委員が1票を有する。[ 15 ]

ロシアを西ヨーロッパと比較したピョートル大帝の見解への反発として組織されたシノドは、広範な高等教育を受けた聖職者たちの集まりであった。シノドは、争点となっている教会財産を可能な限り獲得しようと努め、総主教の領域を掌握した後は、6000人の人々の生活に責任を負うことになった。シノドはあらゆる面で絶対的に崇敬されるべきであり、「総主教的な権力、名誉、権威」を有していた[ 16 ] 。

シノドの主な任務は、正教信仰の指導、宗教に関する事項の指導、祝祭の執行、秩序と儀式に関する問題の決定であった。前述の通り、シノドは異端者の弾圧、奇跡や聖遺物の審理、そしてロシア国民による魔術の行使の禁止も行った。シノドは教会財産を管理し、修道院や教会の設立にも責任を負っていた。[ 17 ]

プライムメンバー（議長）

参照

参考文献

  1. ^リアサノフスキー、ニコラス・バレンタイン、マーク・D・スタインバーグ共著。「ピョートル大帝の治世」『ロシア史』第1巻、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2011年、211-229ページ。印刷。215-219ページ
  2. ^リアサノフスキー、ニコラス・バレンタイン、マーク・D・スタインバーグ共著「ピョートル大帝の治世」『ロシア史』第1巻、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2011年、211-29ページ。印刷。230ページ
  3. ^クラクラフト、ジェームズ『ピョートル大帝の教会改革』スタンフォード大学出版、1971年。114-115ページ。
  4. ^クラクラフト、ジェームズ著『ピョートル大帝の教会改革』スタンフォード大学出版、1971年。印刷。137ページ
  5. ^クラクラフト、ジェームズ著『ピョートル大帝の教会改革』スタンフォード大学出版、1971年。印刷。141ページ
  6. ^リアサノフスキー、ニコラス・バレンタイン、マーク・D・スタインバーグ共著「ピョートル大帝の治世」『ロシア史』第1巻、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2011年、211-31ページ。印刷。230-231ページ
  7. ^クラクラフト、ジェームズ。「外交革命と官僚革命、革命と抵抗」『ピョートル大帝の革命』、マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局、2003年。60-65、120-130頁。印刷。62ページ
  8. ^クラクラフト、ジェームズ「外交革命と官僚革命、革命と抵抗」『ピョートル大帝の革命』ハーバード大学出版局、2003年。60-65頁、120-130頁。印刷。120ページ
  9. ^クラクラフト、ジェームズ『ピョートル大帝の教会改革』スタンフォード大学出版、1971年。印刷。
  10. ^アレクセイ・クリンダッチ「ロシアにおける宗教、国家、社会の関係の変化」ジオジャーナル67.4 (2006): 267-282. 印刷。269ページ
  11. ^クラクラフト、ジェームズ『ピョートル大帝の教会改革』スタンフォード大学出版、1971年。印刷。175ページ
  12. ^リアサノフスキー、ニコラス・バレンタイン、マーク・D・スタインバーグ共著「ピョートル大帝の治世」『ロシア史』第1巻、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2011年、211-229ページ。印刷。230-231ページ
  13. ^リアサノフスキー、ニコラス・バレンタイン、マーク・D・スタインバーグ共著「ピョートル大帝の治世」『ロシア史』第1巻、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2011年、211-229ページ。印刷。230-231ページ
  14. ^クラクラフト、ジェームズ著『ピョートル大帝の教会改革』スタンフォード大学出版、1971年。印刷。153ページ
  15. ^クラクラフト、ジェームズ著『ピョートル大帝の教会改革』スタンフォード大学出版、1971年。印刷。165ページ
  16. ^クラクラフト、ジェームズ著『ピョートル大帝の教会改革』スタンフォード大学出版、1971年。印刷。183～230ページ
  17. ^『カトリック百科事典』第7巻、エイドリアン・フォーテスキューによる記事、出版社：ロバート・アップルトン社、1910年。

出典

  • この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物（ チャールズ・ハーバーマン編、1913年）のテキストが含まれています。「Holy Synod」。カトリック百科事典。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
  • ロシアの政治家のハンドブック。1896年。
  • クラクラフト、ジェームズ「外交と官僚革命、革命と抵抗」『ピョートル大帝の革命』ハーバード大学出版局、2003年、60-65頁、120-130頁。印刷。
  • クラクラフト、ジェームズ著『ピョートル大帝の教会改革』スタンフォード、カリフォルニア州：スタンフォード大学出版、1971年。印刷。
  • アレクセイ・クリンダッチ「ロシアにおける宗教、国家、社会の関係の変化」ジオジャーナル 67.4 (2006): 267-282. 印刷。
  • リアサノフスキー、ニコラス・バレンタイン、マーク・D・スタインバーグ共著「ピョートル大帝の治世」『ロシア史』第1巻、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2011年、211-29ページ。印刷。
  • カトリック百科事典第 7 巻、エイドリアン・フォーテスキューによる記事、出版社: ロバート・アップルトン社、1910 年。
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