1960年のドイツ語版の表紙 | |
| 著者 | マルティン・ハイデッガー |
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| 原題 | 芸術作品の起源 |
| 言語 | ドイツ語 |
| 出版 | 1950 |
| 出版場所 | ドイツ |
| 先行 | テクノロジーに関する疑問 |
| に続く | 思考とは何でしょうか? |
『芸術作品の起源』(ドイツ語:Der Ursprung des Kunstwerkes)は、ドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーによるエッセイである。ハイデッガーは1935年から1937年にかけてこのテキストを執筆し、1950年と1960年に出版に向けて改訂を行った。このエッセイは、ハイデッガーが1930年代にチューリッヒとフランクフルトで行った一連の講義に基づいており、最初は芸術作品の本質について、次に「物」の意味についての問題について論じた。これは、哲学者にとって芸術の概念に関する最初の講義となった。
ハイデガーは『芸術作品の起源』において、存在と真理という概念を用いて芸術の本質を説明しています。芸術は文化における真理の要素を表現する手段であるだけでなく、それを創造し、「何であるか」を明らかにするための出発点となる手段でもあると彼は主張しています。芸術作品は、単に物事のあり方を表現したものであるだけでなく、共同体の共通理解を生み出すものでもあります。新たな芸術作品が文化に加わるたびに、存在することの意味は本質的に変化します。
ハイデガーは、芸術作品の源泉とは何かという問いからこの論文を始める。彼は、芸術作品と芸術家は、互いに相手を支え合う力関係にあると説明する。「どちらも他方なしには存在できない。しかし、どちらも他方の唯一の支えではない。」[ 1 ]芸術は、作品からも作者からも独立した概念であるが、このように両者の源泉として存在する。芸術は、芸術家が支配権を持つのではなく、むしろ作者を自らの目的のために利用する力となる。同様に、結果として生じる作品は、その作者自身の世界ではなく、作品が存在する世界の文脈において考察されなければならない。[ 2 ]しかし、本質を発見する過程で、解釈の循環という問題が生じる。要するに、解釈の循環は、いかなる作品においても、全体を理解することなくして個々の部分を完全に理解することはできないが、部分を理解することなくして全体を理解することはできないというパラドックスを提起する。これを芸術と作品に当てはめると、芸術の本質を知らなければ作品の本質を把握することはできないが、作品の知識がなければ芸術の本質を見つけることはできないことがわかる。ハイデガーは、この循環を理解するためには、芸術の本質か作品の本質のどちらかを定義する必要があると結論づけており、作品の方がより単純であるため、そこから始めるべきだとしている。[ 3 ]

ハイデガーは、芸術作品は物であると主張します。この定義は「物」の意味を問い、作品は物的な性格を持つという問いを提起します。これは広範な概念であるため、ハイデガーは物に関する3つの主要な解釈に焦点を当てています。
3番目の解釈は最も支配的(すべての存在に拡張される)だが、装備に由来する。「この長く親しまれた思考様式は、存在者のあらゆる直接的な経験を先入観で捉える。この先入観は、いかなる存在者の存在についての考察も束縛する。」[ 8 ]ハイデガーがフィンセント・ファン・ゴッホの描いた農民の靴を選んだ理由は、芸術作品と他の「物」(例えば装備品など)との区別を確立するためであり、また現象学的記述を通して経験を切り開くためでもある。これはハイデガーの典型的な特徴であり、彼は文化分析の例として靴と靴屋をしばしば研究対象としていた。ハイデガーは、鑑賞者が靴に関する様々な問いについて考察する責任を説いている。それは、形や物質(靴は何でできているのか?)についてだけでなく、目的(靴は何のためにあるのか?靴はどのような世界を開き、どのような世界に属しているのか?)について問うことで、作品に生命を与えるのだ。[ 9 ]このようにして、真理を表象(形式)と現実(物質)の対応として仮定する 真理の対応理論を超えることができる。
次にハイデガーは、芸術が「大地」と「世界」の間に能動的な闘争を仕掛ける能力について述べている。[ 10 ]「世界」とは、開示される意味を表す。それは、ある存在にとって手元にあるすべてのものの単なる総和ではなく、現存在(Dasein)、すなわち人間(たち)が存在する意味的な関係性の網の目である(例えば、意味作用の網の一部であるテーブルは、そこに座る習慣的な人々、かつてその周りで交わされた会話、それを作った大工などを指し示し、それらはすべて、さらに先にある事柄を指し示している)。したがって、家族単位は世界であり、キャリアパスは世界であり、さらには大きなコミュニティや国家でさえある。「大地」とは、あらゆる意味のある「世界化」が出現する背景のようなものを意味する。それは手元にあるものの外(手近なものには理解できないもの)にある。どちらも芸術作品が機能するために必要な要素であり、それぞれ独自の目的を果たす。芸術作品は本質的に「世界」の対象であり、それ自身の世界を創造する。それは私たちに、古代ギリシャや中世といった過去の世界、あるいは農民や貴族の世界といった異なる社会世界といった、異なる世界や文化への扉を開きます。しかし、芸術の本質そのものが「大地」に訴えかけるのです。芸術の機能は、絵の具の色彩、言語の濃密さ、石の質感といった、それを創造するために用いられる自然素材を際立たせることであり、また、あらゆる意味のある明示的な表現には、暗黙の背景が不可欠であるという事実も際立たせます。このように、「世界」は「大地」の不可解さを明らかにし、それによって自然的な「大地」への依存を認めているのです。これは、隠蔽(隠蔽)が、隠蔽解除(アレテイア)、すなわち真実の必要条件であることを私たちに思い起こさせます。真実の存在は、芸術作品の中で繰り広げられるこの闘争、つまり芸術のプロセスの産物なのです。
ハイデガーはギリシャ神殿の例を用いて、世界と地球の概念を説明しています。神殿のような作品は、その世界の状況に応じて芸術作品から美術品へと変化していく中で、芸術の本質を捉えるのに役立ちます。文化が変化すると、神殿はもはや周囲と積極的に関わることができなくなり、受動的な美術品、つまり美術品になります。彼は、機能する芸術作品はコミュニティにとって不可欠であり、したがって理解されなければならないと考えています。しかし、意味が明確にされ、作品が合理化に抵抗しなくなると、関わりは終わり、もはや能動的ではなくなります。この考えは矛盾しているように見えますが、ハイデガーは自分が謎に直面していたことを真っ先に認めています。彼は、芸術の意味に関して、答えるよりも記述することを意図していたのです。
ハイデガーの芸術観に最も影響を与えたのはフリードリヒ・ニーチェである。ニーチェの『力への意志』の中で、ハイデガーは真理と芸術の力学に関する概念に苦慮した。ニーチェは芸術は真理に優ると主張するが、ハイデガーはニーチェの提示する秩序だった関係性のためではなく、ニーチェの真理の定義自体が過度に伝統的であるという理由で、最終的にこれに同意できない。ハイデガーはむしろ伝統的な芸術手法に疑問を呈した。例えば、美術館に対する彼の批判は広く知られている。ハイデガーの批評家は、彼が回りくどい議論を用い、真理を見つけるにはそれがより有効であるという策略の下で論理的推論を避けていると主張している(実際、ハイデガーは現象学的方法の改訂版を用いている。解釈学サークルを参照のこと)。マイヤー・シャピロは、ここで議論されているゴッホのブーツは実際には農民のブーツではなくゴッホ自身のブーツであると主張したが、この詳細はハイデガーの解釈を覆すものとなる。[ 11 ] 1930年代には、土への言及は後代の読者には失われる含意を持っていた(『血と土』を参照)。ハイデガーとシャピロのテキストの問題点については、ジャック・デリダの『賠償 ― 真実から大きさへ』[ 12 ]やバベット・バビッチの著作でさらに議論されている。シャピロの批判に対する最近の反論は、イアン・トムソン(2011)によってなされている。ハイデガーの芸術に関する概念は、芸術的真実に関する議論に関連する貢献をしてきた。この点に関するハイデガーの考察は、特に住居の問題に関する考察という点で、建築の考え方にも影響を与えた。建築現象学における影響力のある著作として、クリスチャン・ノーバーグ=シュルツ著『Genius Loci, Towards a Phenomenology of Architecture』(ニューヨーク:リッツォーリ社、1980年)を参照のこと。また、住居の問題に関する最近の研究として、ナデル・エル=ビズリ著『On Dwelling: Heideggerian Allusions to Architectural Phenomenology』(Studia UBB. Philosophia、第60巻、第1号、2015年、5-30ページ)も参照のこと。
歴史家で政治学者のリチャード・ウォリン[ 13 ]は、ハイデガーの「絶対観念論」に対する「ますます深まる尊敬と批判的関与」[ 14 ]について、特にハイデガーによるソクラテス以前の対立物の統一の復活、芸術家の「国家創設」、詩人兼立法者、形而上学的民族としてのヘレンフォルク、そして「本質的な真実は真実ではない」という隠蔽という文脈で、ハイデガーの『廃墟の中のハイデガー:哲学とイデオロギーの間』(2023年)の中で論じた[ 15 ] 。