ルビーの王子

『ルビーの王子』南アジアの民話で、19世紀後半にフローラ・アニー・スティールによって初版が出版されました。この物語は、動物を花婿とする物語、あるいは失踪した夫を探す物語の地方版であり、女性が超自然的な力を持つ男性と結婚し、彼を失い、再び彼を取り戻さなければならないという物語です。

出典

この物語はもともと19世紀後半に出版され、パンジャブ語の物語であると特定されていました。[ 1 ]その後の出版物ではパキスタン起源であるとされています。[ 2 ] [ 3 ]

リチャード・カルナック・テンプルによれば、この物語は作家フローラ・アニー・スティールがロータク地区ドブルダンのジャト族の少年から収集したものだ。[ 4 ]

翻訳

この物語はロシア語にも翻訳され、「Сын змеиного царя」(蛇の王の息子)という題名が付けられた。[ 5 ]

まとめ

道を歩いていると、あるバラモンが地面に輝く赤いルビーを見つけます。彼はそれを拾い上げ、衣服のポケットにしまい込みます。空腹を感じたバラモンは穀物商人の店に入り、食べ物の代金としてルビーを差し出します。穀物商人は店にあるどんなものよりも明らかに価値のあるルビーを見て驚愕し、バラモンに王に届けるよう提案します。

バラモンはルビーを王に10万ルピーで売り楽しく旅立ちました。王はルビーを王妃に預け、王妃はそれを鍵のかかったトランクに隠しました。12年後、王はルビーを見るために箱を開けようとしましたが、中から少年が現れました。王は少年の容姿とルビーの運命について尋ねました。少年は自分がルビーの王子だと答えましたが、それが彼にできる唯一の答えでした。王は、この侮辱を重く見た若者を王国から追放するよう命じました。

旅の途中、ルビー王子はある町にたどり着き、そこで泣いている老女に出会います。老女は、自分たちの国がオーガに脅かされており、今度は自分の息子が怪物の生贄にされるのだと告げます。ルビー王子は老女の息子を救い、オーガを倒すことを決意し、老女にしばらくそこに泊まるように頼みます。翌日、ルビー王子は馬に乗ってオーガの待ち合わせ場所へ行き、オーガを殺し、その頭を杭に刺して町の人々に怪物が死んだことを見せつけます。そして老女の家に戻り、再び眠りにつきます。

町民たちは鬼の頭を見つけ、王に知らせます。王は老婆の家へ向かいます。鬼の次の犠牲者となるはずだったのは、老婆の息子だったからです。老婆は王に、救世主が自分の家に眠っていると告げます。王は家に入り、眠っている若者が宮殿から追い出した少年であることに気づきます。王は大臣たちに相談し、鬼を倒した褒美として娘を若者に与えるよう勧められます。

ルビー王子と王女は盛大な結婚式を挙げ、結婚します。しばらくして、王女は、自分がどこから来たのかわからない見知らぬ男と結婚したという噂話を、女廷臣から何度も聞かされます。夫の出自に興味をそそられた王女は、ルビー王子に彼の過去や出自について尋ねますが、王女は何も明かそうとしません。

ある日、王女とルビーの王子は川辺にいました。王女は未だに王子の前世について問い詰めています。王女が夫の名前を知りたがるのを拒むと、ルビーの王子は水の中に足を踏み入れます。王子はゆっくりと水の中に沈んでいきます。すると、水中に「金の冠とルビーの星をつけた宝石の蛇」が現れ、悲しげな表情で王女を見つめた後、水の中に消えていきました。

王女は自分の決断に絶望し、夫の情報を提供してくれる人に金一ブッシェルを差し出す。時が経ち、夫の消息は途絶え、王女は病に伏せていた。ある日、踊り子が宮廷にやって来る。踊り子は王女に不思議な出来事を語る。枝を集めていた王女が木のそばでしばらく休んでいた時、目が覚めると明るい光が見えた。すると、蛇の穴から掃除人が、地面に水を撒く水汲み人が、そして二人の絨毯運び人が出てきた。音楽が鳴り始めると、穴から行列が出てきた。先頭には威厳のある若者が、従者の中には額に赤い星を持つ男がいて、王の前で踊り始めた。

王女と踊り子は木のところへ行き、蛇の穴から出てくる奇妙な行列を待ちます。先ほどと同じ召使たちがやって来て行列の道を整え、王が従者を引き連れてやって来ます。王女は、王の従者の中にいる夫が赤い星を身につけていることに気づきます。王女はルビーの王子の青白い顔色に気づきます。

踊り子は、夫を救うための計画を王女に説明する。蛇王は踊りに大喜びするので、王女は踊りを学び、蛇王の前で踊って感銘を受け、何でも許されるようになるべきだ、と。王女は踊り子に教えを受け、彼女を上回る腕前を持つようになる。

ついに王女は木に戻り、蛇王の従者たちを待ちます。彼らが到着すると、蛇王はルビーの王子に自分の前で踊るよう強要します。ベールをまとい、宝石で飾られた王女は、王の前で踊り始めます。彼女の踊りはあまりにも素晴らしく、蛇王は王女に願いを叶えます。王女は、自分が踊った男を引き渡してほしいと頼みます。蛇王は王女の答えに激怒し、王女を殺すと脅しますが、約束を忘れず、ルビーの王子を王女が連れ去ることを許します。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

分析

物語の種類

この物語は、国際的なアーネ・トンプソン・ウーサー索引に基づき、学者ヘダ・ジェイソンによってATU425「失われた夫の探求」に分類された。[ 9 ]また、この物語はギリシャ・ローマ神話のキューピッドとプシュケに「よく似ている」とも言われている。[ 10 ]スティス・トンプソンとウォーレン・ロバートの『インド口承物語​​の類型』では、この物語は独自のインド類型425D Ind「蛇の夫の探求」に分類されている。主人公は謎めいた出自の男性と結婚する。嫉妬深い女性たちは彼女に彼の名前や出自を尋ねようとするが、彼はそれを明かして蛇に変身する。多くの苦難の末、彼女は彼と再会する。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ a ]

モチーフ

RCテンプルは、主人公の名前は原語ではLa'ljíと書かれ、「ルビー」または「愛された、大切な」という意味であると指摘した。[ 14 ]

スティス・トンプソンジョナス・バリスによるインド文学と口承のモチーフの研究によると、この物語にはモチーフD432.3.1「変身:ルビーから人へ」[ 15 ] 、 B604.1「結婚から蛇へ」[ 16 ]、D39​​1「変身:蛇から人へ」[ 17 ]が含まれている。

夫の失踪

スウェーデンの学者ヤン・オイヴィンド・スワーンは、キューピッドとプシュケおよび他の動物を花婿とする物語に関する著作の中で、特定の物語ではヒロインが超自然的な夫の名前を尋ねることで夫の失踪を引き起こすことを明らかにした。スワーンはこのモチーフを「名前タブー」と名付け、「主にインドで発生した」と推測した。[ 18 ]トンプソンとロバーツの『インド口承物語​​の類型』では、このモチーフはインド語類型425D Ind「蛇の夫を探して」に登場し、ヒロインは夫のカーストまたは名前を知りたがり、夫は答えるが、蛇のように水中に消えてしまう。[ 19 ]このエピソードは、モチーフC32.2.「タブー:超自然的な夫に質問する」、C32.2.1「タブー:超自然的な夫の名前を尋ねる」に対応している。 C32.2.2「タブー:超自然的な夫がどこから来たのかを尋ねる」、C32.2.3「タブー:超自然的な夫のカーストを尋ねる」[ 20 ]

変種

インド

蛇の息子(マガヒ)

ランプラサード・シンオーランガバードの資料から収集したマガヒ語のインド物語『नाग के बेटा』(「ナグ・ケ・ベータ」、英語で「蛇の息子」)では、あるパンディット(僧侶)が妻と娘と共に貧困に暮らし、毎日プージャ(儀式)を行っており、妻を苛立たせている。妻は子供たちを遣わして彼を煩わせるため、彼は妻の干渉を受けずにプージャを行うため、4日間家を留守にする。留守の間、彼は近くの池で沐浴をし、ドーティを岸辺に置き忘れる。小さな蛇が衣服の中に這い込んできたことに気づき、それを身に着けて家に帰る。王子は妻にポケットに手を入れるように命じ、蛇に噛まれることを願ったが、妻は金のハンスーリ(原文では「हँसुली」)というネックレスのようなものを見つけ、大喜びする。[ b ]一方、パンディットの家の隣には王様が住んでいて、ある日、王妃はパンディットの妻が金のハンスーリを首にかけているのを見つけ、それをある金で買いたいと考える。取引が成立し、女性たちはハンスーリを売り、王妃はそれを箱に入れる。6ヵ月後、王妃はハンスーリを見たいと思い、女中が様子を見に行くと、ネックレスの代わりに男の子がいた。女中は王妃に報告し、王妃はその男の子を自分の息子として育てる。王子は成長し、人間の女性と結婚する。ところが、一人の老女が現れ、王女に夫の出自と家系について尋ねるよう勧めるが、王子は、自分が消えて王女が夫を失うことのないように、そのような質問をするのはやめるようにと警告する。ある日、王子は自分の名前を明かすことに同意し、パンディットが蛇を見つけたのと同じ池へ一緒に来るよう王女に言う。王女が岸で待っている間、王子は水の中に立ち、自分は蛇の息子だと叫び、池に飛び込む。王女は夫の失踪を嘆き、何日も泣き続ける。5日後、マハデーヴ神とパールヴァテ​​ィー神が近くを歩いていると、パールヴァテ​​ィーは泣き声を耳にする。マハデーヴ神は泣き声の源に近づきたくないが、パールヴァテ​​ィーはそこへ歩いて行き、王女を見つける。パールヴァテ​​ィーが王女に悩みを尋ねると、王女は夫が池で溺死したと言う。何もできず、パールヴァテ​​ィーは王女と一緒に泣く。すぐにマハデーヴが現れ、二人の女性から王子の失踪について聞き出し、夜には踊り子たちが踊りや音楽を奏でに来ること、そして夫にはまだ希望があることを告げる。マハデーヴとパールヴァテ​​ィーは去る。王女は夜を待ち、マハデーヴが戻ってくる。王女は夫の居場所を尋ねると、神は踊り子の一人を指差す。王女は夫だと気づき、家に連れて帰る。[ 22 ]

バングラデシュ

ベンガルの作家で民俗学者のディネシュ・チャンドラ・センは、ダッカ県ペルガンナー・シンドゥリジャン、マニクガニ地区ブトゥニの住人であるムハンマド・コルバン・アリという情報提供者から収集した「ムハンマダム版サキ・ソナー」を報告した。この物語では、ターフに住むサイードという貧しい男が、口うるさい妻と暮らしている。妻を捨てようと、彼は毒コブラを見つけ、土鍋に入れて家に持ち帰る。サイードはその鍋を妻に渡す。夜遅く、男の妻が鍋を開けると、コブラではなく金貨が入っていた。[ c ]サイードの妻は非常に喜び、サイードは自分の善行で得た金貨だと嘘をつく。妻は地元のバードシャ(祭司)に行き、その金貨をベグム(祭司)に1,000ルピーで売る。ベグムは金貨を金庫にしまい、翌日夫に見せに行くと、金貨の代わりに女児がいた。バードシャとベグムは娘の誕生を告げ、盛大な祝賀会が開かれる。同時に、ウジールの家族も息子の誕生を祝い、マーニクと名付ける。

バドシャとベグムの娘、サキ・ソナーは、成人後、ある男性と駆け落ちすると予言されています。彼女とマニクは同じモクターブを読み、成長するにつれて互いに愛し合うようになります。二人は密かに会い始めますが、女中から発見されるかもしれないと警告され、逃げ出す必要があります。サキ・ソナーは男装して変装し、マニクと共に街から逃げ出します。二人はジャングルを遠くまで馬で進み、7人の盗賊の母である老婆の小屋にたどり着きます。

老婆の召使いは二人に、老婆の七人の息子たちが家に帰ってきて盗むと警告する。サキ・ソナーとマニクは逃げるが、知らず知らずのうちに七つのダイコンの種を跡形もなく残し、それを追って来る。これは老婆の策略だった。七つのダイコンは二人を襲おうと後を追う。マニクはダイコンのうち六つを殺し、足の不自由な七つ目だけは助け、馬番として引き取る。

しかし、7番目のダイコットはサキ・ソナーに恋心を抱き始め、マニクを殺そうと企みます。マニクが眠っていて、サキ・ソナーが台所で用事をしている隙を突いて、ダイコットはマニクの首を切り落とします。サキ・ソナーは復讐のためダイコットを殺します。サキ・ソナーは悲しみに暮れ、ある聖人によって蘇生さられます。

サキ・ソナーと蘇ったマニクは、花売りのチャンパの小屋の前を通り過ぎる。チャンパはマニクに恋をし、彼を自分のものにするために猿に変えてしまう。サキ・ソナーは彼の不在に気づくが、馬と共に別の街へと旅立つ。王宮の衛兵たちは、以前二頭の馬を盗んだ泥棒だと思い込み、サキ・ソナーを逮捕する。

サキ・ソナーは牢獄に投獄され、巨大な蛇が現れて街を脅かします。夢の中でピルが現れ、蛇の弱点を明かします。サキ・ソナーは王に、自分なら蛇を倒せると告げます。王は彼女を牢獄から解放し、彼女は蛇を殺します。王は感謝の気持ちから、サキ・ソナーを娘と結婚させます。しかし、王の娘は「夫」に何か異変を感じます。一方、猿の姿になったマニクは、愛するサキ・ソナーに宛てた手紙を宮殿に書き送り、花売りの力に囚われていることを告げます。サキ・ソナーは王に、花売りから猿を買ってくれるよう頼みます。夜、猿はマニクの姿に戻り、すべてを彼女に告げます。王はサキ・ソナーが女性であることを知り、花売りを罰し、娘をマニクと結婚させます。マニクは二人の妻と共に暮らします。[ 24 ]

パミール山脈

ロシアの文献学者アレクサンドル・グリュンベルグ=ツヴェティノヴィチとミハイル・イワノヴィチ・ステブリン=カメンスキーは、ワヒ族の物語『ショフゾダラルとドゥルボヌ』(Шохзодалал и Дурбону)を収集しました。この物語では、ある王に10人の妻がいましたが、まだ息子はいませんでした。ある日、最初の王妃の召使いが川でルビーを見つけ、王妃に届けます。王妃はそれを王の宝物庫にある別のルビーだと勘違いし、棚に置きます。しばらくして、ルビーは人間の赤ん坊に生まれ変わり、王妃はそれを自分の息子だと偽って王に紹介します。物語によると、ルビーは実際には少年で、母親はディヴ族、父親はパリ族に属していました。同じ頃、王の宰相の妻が娘を出産します。二人は男の子をショゾダラル、女の子をドゥルボヌと名付け、成人したら結婚させる約束をする。ショゾダラルとドゥルボヌは学校で一緒に学ぶ。二人は友達になり、恋に落ちる。二人の親密さから、母はショゾダラルとドゥルボヌの二人に武芸を身につけさせようと決意する。二人の学業が終わると、宰相は誓いを破り、ドゥルボヌを外国の王子と婚約させる。ドゥルボヌはショゾダラルに手紙を書き、駆け落ちする意向を伝える。二人は馬に乗って別の王国へ行き、ディヴ族の家族が住む家に立ち寄る。彼らはディヴ族から逃げ出し、七人のディヴ族の息子たちを殺してしまう。ディヴ族の母は人間の老女に変装してショゾダラルを殺し、ドゥルボヌは復讐として老女の首をはねる。ドゥルボヌは30日間、亡くなった友を悼んでいたが、緑のローブを着た男が彼女の前に現れる。男はドゥルボヌに、ある泉から水を汲むように告げる。するとショゾダラルは生き返る。別の王国では、男の兵士に変装したドゥルボヌが、竜に襲われたヌルボヌ姫を救出する。ヌルボヌの父は、ショゾダラルとドゥルボヌ、ヌルボヌの結婚を執り行う。しばらくして、ショゾダラルの母は息子を人間の妻たちから引き離す計画を立てる。老婆に変装してドゥルボヌとヌルボヌを訪ね、ドゥルボヌにショゾダラルの本当の姿について尋ねるよう説得する。親子関係。ショゾダラルが家に帰ると、ドゥルボヌは彼に本当の両親について話してほしいと頼む。男は彼女の頼みを受け入れるが、それは彼らに不幸をもたらすだけだと警告する。ショゾダラルはドゥルボヌを庭に連れて行き、水に入る。男が水に沈んで消えるまで、ドゥルボヌは彼に自分の過去を話せと強要する。妻たちは夫を失ったことを嘆き、ドゥルボヌはヌルボヌに、町の外に宿屋を建てるように父親を説得し、そこで貧しい人々に施しをするように言う。こうして、ヌルボヌは宮殿に戻り、ドゥルボヌは宿屋に住み、貧しい人々に食事と宿泊の手助けをする。ある日、老人とその孫が牛を探して森へ足を踏み入れる。二人は木に登り、川から従者が出てくるのを見る。醜い女がやって来て、ショゾダラルという男に踊ってくれと懇願する。老人と孫はドゥルボヌに物語を語ります。ドゥルボヌはヌルボヌから眠り薬をもらい、ショゾダラルを待つために川岸へ行きます。川から神々の従者たちが出てきます。ショゾダラルが踊っていると、ドゥルボヌは自分がそこにいることを知らせるために指輪を投げます。母親を騙した後、ショゾダラルはドゥルボヌがいる木に登り、神々である母親を完全に排除しようと企みます。ドゥルボヌは眠り薬を持っており、ショゾダラルは神々が日光に耐えられないので、すべての神々の口に薬を注ぎ、母親が自分を手放せるようにすると彼女に言います。日の出直前、二人は薬を水に混ぜ、すべての神々に飲ませます。太陽が昇ると、神々は動けなくなり、ショゾダラルの母神(母神)はショゾダラルをドゥルボヌに譲ると誓い、水の中へと這い戻ります。ようやく無事になったショゾダラルはドゥルボヌを抱きしめ、彼女と共にヌルボヌへ戻り、王子の養父母を訪ねます。[ 25 ]グリュンベルグ=ツヴェティノヴィッチとステブリン=カメンスキーは、主人公の名前「ショゾダラル」は「ラル王子」と翻訳され、「ラル」は「ルビー」を意味します。ヒロインの名前「ドゥルボヌ」は「真珠の貴婦人」を意味し、2番目の妻「ヌルボヌ」は「光の貴婦人」と翻訳されたと記しています。[ 26 ]

参照

説明脚注

  1. ^「インド語」という言葉は、アーネ・トンプソン・ウーサー国際索引には登録されていないものの、これら3つの南アジア諸国の口承文学および文書文学に存在する。
  2. ^この要素は、スティス・トンプソンジョナス・バリーによるインド文学と口承伝承のモチーフに関する研究によれば、モチーフD425.1.3「変形:蛇から花輪へ」に分類されている。 [ 21 ]
  3. ^この要素は、スティス・トンプソン『民俗文学のモチーフ索引』によれば、モチーフD425.1.2「変身:蛇から金へ」に分類されています。 [ 23 ]

参考文献

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  2. ^シッディキー, Āśrāpha; シッディキ, アシュラフ; レルチ, マリリン.『トゥーントゥーニー・パイとパキスタンのその他の物語』ワールド出版社, 1961年. pp. 144-154.
  3. ^コラナ、ミーナ『インド亜大陸の児童・青少年文学:英語書籍注釈書誌』グリーンウッド出版グループ、1991年、261頁。ISBN 9780313254895
  4. ^スティール、F・アニー・ウェブスター;テンプル、R・カーナック『ワイド・アウェイク・ストーリーズ:パンジャブとカシミールの日没から日の出までの間に小さな子供たちが語った物語集』ボンベイ:教育協会出版局、1884年、385頁。
  5. ^ О.М. Коржинская [O M. コルジンスカヤ] 編(1903年)。Индийские сказки [インドのおとぎ話] (ロシア語)。サンクトペテルブルク: Издание А.Ф. Девриена。206~ 212ページ 
  6. ^スティール、F・アニー・ウェブスター;テンプル、R・カーナック。『ワイド・アウェイク・ストーリーズ:パンジャブとカシミールの日没から日の出までの間に小さな子供たちが語った物語集』ボンベイ:教育協会出版局、1884年。304-312頁。
  7. ^スティール、F・アニー・ウェブスター;キプリング、J・ロックウッド『民衆が語るパンジャブ物語』ロンドン:マクミラン、1894年、289-298頁。
  8. ^スティール、フローラ・アニー著『民衆が語るパンジャブの物語』ハロルド・リー序文、タリク・ラーマン序文。オックスフォード大学出版局、ニューヨーク、2002年。252-257頁(物語番号43)。
  9. ^ジェイソン・ヘダ著『インド口承物語​​の類型:補遺』Acad. Scientiarum Fennica, 1989年、p. 26(エントリ番号3)。ISBN 9789514105968
  10. ^ホブハウス、メアリー. 「レビュー:パンジャブの物語」. インディアン・マガジン・アンド・レビュー誌第289号、1895年1月、pp. 29-31.
  11. ^トンプソン、スティス;ロバーツ、ウォーレン・エヴェレット『インド系口承物語の類型:インド、パキスタン、セイロン』Academia Scientiarum Fennica、1960年、63ページ(「鉄の寺院」の項)。
  12. ^ブラックバーン、スチュアート・H.「宇宙の家畜化:インドの民話における歴史と構造」『アジア研究ジャーナル』 45巻3号(1986年):540頁および脚注20頁。https ://doi.org/10.2307/2056529
  13. ^ブラックバーン、スチュアート。「殻から抜け出す:インドにおける動物夫の物語」『空の音節:南インド文明の研究』オックスフォード大学出版局、1995年、p.45。ISBN 9780195635492
  14. ^スティール、F・アニー・ウェブスター;テンプル、R・カーナック『ワイド・アウェイク・ストーリーズ:パンジャブとカシミールの日没から日の出までの間に小さな子供たちが語った物語集』ボンベイ:教育協会出版局、1884年、347頁。
  15. ^ Thompson, S., Balys, J. (1958).『インドの口承物語』 ブルーミントン:インディアナ大学出版局. p. 104.
  16. ^ Thompson, S., Balys, J. (1958).『インドの口承物語』 ブルーミントン:インディアナ大学出版局. p. 80.
  17. ^ Thompson, S., Balys, J. (1958).『インドの口承物語』 ブルーミントン:インディアナ大学出版局. p. 103.
  18. ^スワン、ヤン・オイヴィンド。キューピッドとプシュケの物語。ルンド、CWK グリーラップ。 1955 年。238、251 ページ。
  19. ^トンプソン、スティス;ロバーツ、ウォーレン・エヴェレット『インド系口承物語の類型:インド、パキスタン、セイロン』Academia Scientiarum Fennica、1960年、63頁。
  20. ^ Thompson, S., Balys, J. (1958).『インドの口承物語』 ブルーミントン:インディアナ大学出版局. p. 85.
  21. ^ Thompson, S., Balys, J. (1958).『インドの口承物語』 ブルーミントン:インディアナ大学出版局. p. 104.
  22. ^ラーマ プラサーダ シンハ (1996)。Magadha kī lokakathāem̐: Sañcayana (ヒンディー語)。 Vol. 2. マガヒ・アカダミー。 pp. 50-51 (物語番号 19 のテキスト)。
  23. ^トンプソン、スティス (1956). 『民俗文学モチーフ索引』第2巻: DE. ブルーミントン: インディアナ大学出版局. p. 39.
  24. ^セン、ディネシュ・チャンドラ(1920年)『ベンガルの民俗文学』カルカッタ大学、pp.  195– 202。
  25. ^ Сказки народов Памира “ [パミールの人々のおとぎ話]. Перевод с памирских языков. Сост。 и коммент。 А. Л. Грюнберга и И。 М。 Стеблин-Каменского。 Предисловие А. Н. Болдырева。 М.、Главная редакция восточной литературы издательства «Наука»、1976。25–60 ページ。
  26. ^ “Сказки народов Памира” [パミールの人々のおとぎ話]. Перевод с памирских языков. Сост。 и коммент。 А. Л. Грюнберга и И。 М。 Стеблин-Каменского。 Предисловие А. Н. Болдырева。 М.、Главная редакция восточной литературы издательства «Наука»、1976。512-513 ページ (物語番号 1 へのメモ)。