サシセナ・カヴィア

サシセナ・カヴィヤ、シャシセナ(ヒンディー語: शशिसेणा、ローマ字:  Shashiseṇa ) [ 1 ]またはシャシセーナ(オディア: ଶଶିସେଣା )、[ 2 ]は、によって書かれた文学書です。 17世紀のプラタップ・ライ。この本は、オディア文学の画期的な本の 1 つと考えられています。[ 3 ] [ 4 ]

本のあらすじ

この本は、主にデーワン（マントリプトラ・アヒマニキヤ）の息子アヒマニキヤと、王女サシセーナ（ラージプトラ・シャシセーナ）の愛を描いています。[ 5 ]また、ソーネプルのタントラ文化とシャクティ文化も描かれています。アヒマニキヤとサシセーナは学生時代に恋に落ち、密かに結婚したと言われています。結婚後、二人は当時カミタプラとも呼ばれていた ソーネプルに移住しました。

しかし、彼らの結婚生活は、ジュナナデイ・マルニ（別名マダナ・マルニ）というタントラの乙女によって揺さぶられました。彼女はアヒマニキャの美しさに魅了されました。ある日、アヒマニキャが一人で市場に出ていた時、ジュナナデイ・マルニは彼を誘い、自分の家に連れてきました。そして、タントラの力でアヒマニキャを子羊に変えました。彼女は夜になると子羊をアヒマニキャに変え、恋をしていたと言われています。しかし、昼間は彼を子羊に変えていたのです。

夫を亡くしたサシセナは、失意のあまり、ソーネプール王国の隅々までアヒマニキヤを探し求めました。しばらくして、彼女はソーネプール王に迎え入れられ、ソーネプール王国軍の兵士に選ばれました。彼女は人食い虎を退治したことで大きな成功を収め、名声を得ました。ソーネプール王は彼女の行動に深く感銘を受け、娘をサシセナに嫁がせたいと考えました。しかし、サシセナは正体を明かすことができなかったため、ソーネプール王国の王女と結婚せざるを得ませんでした。しかし、結婚後、彼女はソーネプール王国の王女に自分の身の上を打ち明けました。

王女はサシセナの痛ましい境遇に心を痛め、彼女にできる限りの援助を申し出ました。彼らはソーネプールのあらゆる場所を捜索しました。そして、巧妙な計画を立て、四隅に4つの寺院を備えた大きな池を建設したと記されています。池の奉納を祝う祭りが企画され、ソーネプールのすべての人々が招待されました。ジュナナデイ・マルニはアヒマニキャと共に祭りを楽しみにやって来ました。アヒマニキャはサシセナを見分けることができ、寺院の壁に彼女がジュナナデイ・マルニの捕らわれの身にあることを密かに書き記しました。賢明なサシセナはソーネプールの王に、バガワティ女神の前に子羊を何匹か生贄に捧げたいと伝え、ジュナナデイ・マルニの子羊を持ってくるように王に頼みました。

ジュナナデイ・マルニは子羊を連れてきました。その子羊こそがアヒマニキャでした。ソーネプールの王である陛下の命により、ジュナナデイ・マルニは彼を人間の姿に変えました。ソーネプールの王の望みにより、ソーネプールの王女とサシセーナは共にアヒマニキャの妻となったと言われています。

この物語はスバルナプル県の人々の記憶に今も生き続けています。このタントラ的な出来事の証拠として、ソネプル町にはサシセナ寺院があります。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]

分析

物語の主要部分は民話から派生したものと考えられている。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]スリ・ジャナキバラフ・モハンティは、この物語はオリッサ州の「人気のあるテーマ」であるハラ・ハラ・クマールの物語の翻案であると主張した。[ 15 ] [ 16 ]この物語は現代でもソナプルで「広く流布している」とも言われている。[ 17 ]

モチーフ

インドの学者によると、ジャナ・デイはオリッサの民話の中で魔法使いとして登場する。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]彼女は、クアンリ・パトナまたはクマリ・パトナと呼ばれる地域で密教を実践していたタントラサディカまたはタントリカと呼ばれる7人の乙女の1人として登場する：ギャナ・デイ・マルニ（またはジャナダデイ、またはギャナデイ・マリアニ）、ネテイ・ドバニ、ラフクティ・ラフルニ、スクティ・チャマルニ、スア・テルニ、ガンギ・ガウドゥニ（またはガンゲイ・ゴウドゥニ）、パタラピンディ・サウルニ。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]

参照

参考文献

  1. ^ Kavi-śrī mālā (ヒンディー語)。 Vol. 6. ラーシュトラバーシャ プラカーラ サミティ。 1962 年。 21.
  2. ^ムケルジー、スジット(1999). 『インド文学辞典』 サンガムブックス. p. 361. ISBN 0-86311-775-9。
  3. ^ソネプールの文学遺産
  4. ^オリッサの民話
  5. ^ Kavi-śrī mālā (ヒンディー語)。 Vol. 6. ラーシュトラバーシャ プラカーラ サミティ。 1962 年。 21.
  6. ^ Sri Nrusinha Charan Beguria編 (1991).インド地名辞典：オリッサ州. 第2巻. オリッサ州政府歳入局地名辞典課. pp.  405– 406.
  7. ^モハパトラ、ラメシュ・プラサド（1989年）『オリッサの寺院伝説』オリッサ・サヒティヤ・アカデミー、pp.  86– 88。
  8. ^モハンティ、シュリ・ジャナキバラフ (1952)。織谷 文学。スリマティ・ビスヌプリヤ・マハンティ。44～ 45ページ 。
  9. ^ Siṃhadeba、Jitāmitra Prasāda (2004)。マハナディー渓谷のタントラ快楽主義 (Uḍ̣ḍīyāna Pīṭha)。現代研究におけるタントラ。 Vol. 4.DKプリントワールド。136 ～ 137ページ 。ISBN 9788124602690。
  10. ^ Kavi-śrī mālā (ヒンディー語)。 Vol. 6. ラーシュトラバーシャ プラカーラ サミティ。 1962 年。 21.「शशिसेणा」 का आधार एक लोक कथा है। [「シャシセーナ」の基礎は民話 [lok katha] です。]
  11. ^ムケルジー、スジット (1999). 『インド文学辞典』 サンガムブックス. p. 361. ISBN 0-86311-775-9この作品[シャシセナ]は、オリッサ州の民話に基づいたカヴィヤであるという点でユニークです。
  12. ^マハパトラ、カゲスワール (2010)。オディアの風景と文学の風化。ブバネーシュワル: トルプティ。 p. 124.ISBN​ 978-93-80758-06-0プラタップ・ライの『サシセナ』は民話に基づいています。
  13. ^モハンティ、ジャティンドラ・モハン (2006)。織谷文学の歴史。ヴィディヤ。 p. 150.ISBN​ 9788190343800『シャシセーナ』には他にも側面があります。まず、ストーリーラインは良いのですが…民話的な枠組みとバラード風の刺激的な要素が…
  14. ^ Mohapatra, Shyam Sundar (1985年1月). 「オリッサの民俗学研究」. Folk-lore . 26 : 15.民俗的要素はカヴィヤにおいても重要な役割を果たした。劇中の人物やテーマは、民俗世界から非常に頻繁に引用された。一部のカヴィヤ（例えば、18世紀オリッサのサシセーナやカンチカヴェリ）は、当時流行していた民話やバラードに完全に倣って作られている。
  15. ^モハンティ、シュリ・ジャナキバラフ (1952)。織谷 文学。スリマティ・ビスヌプリヤ・マハンティ。 p. 45.
  16. ^ JBM (1988). 「民俗文学（オリヤー語）」.アマレシュ・ダッタ編.インド文学百科事典. 第2巻.サヒティヤ・アカデミー. 1307頁. ISBN 978-81-260-1803-1。[オリヤの]民話の中で、「トゥアン・トゥイン」、「ハラハラ・クマール」、「サハダ・スンダリ」、「カルレイベント」、「パタール・ムシ」、「チャリ・サンガタ」などの物語が最も人気がある。
  17. ^ Sri Nrusinha Charan Beguria編 (1991).インド地名辞典：オリッサ州. 第2巻. オリッサ州政府歳入局地名辞典課. 406ページ.
  18. ^ Dash, Kunja Behari [オリッサ語] (1979). Folklore of Orissa . Orissa Sahitya Akademi. p. 15.庭師の妻であるマリャニは、人生というドラマにおいて重要な役割を果たしました。彼女は魔術に精通しており、非常に抜け目がなく狡猾でした。彼女は恋人たちの誠実な仲介役を務めました。…彼女は時に非常に有害で、何らかの目的のために白昼堂々王子を雄羊に変えることもあります。
  19. ^「オリッサの民話におけるいくつかのモチーフの流通」『図』3 :13-29[24]、1979年。
  20. ^ Siṃhadeba, Jitāmitra Prasāda (1987).南コーシャラの文化的側面：初期から14世紀におけるナーガ族とチャウハン族の台頭まで. Gian Publishing House. p. 320. ISBN 9788121200950。
  21. ^ハリッシュ・チャンドラ・ダス;チッタランジャン・ダス。サティア・ランジャン・パル編（1976年）。仏教とジャイナ教。東洋・オリッサ研究所。 p. 150。
  22. ^ Siṃhadeba, Jitāmitra Prasāda (1987).南コーシャラの文化的側面：初期から14世紀におけるナーガ族とチャウハン族の台頭まで. Gian Publishing House. p. 320. ISBN 9788121200950。
  23. ^ Panda, SS (1992). 「14. 寺院：西オリッサの寺院と碑文が語る宗教の物語」. マドゥスダン・パティ博士編著. 『西オリッサの精神に関する研究』. サンバルプル大学. pp. 201-225 [203].
  24. ^ Mohapatra, U. (2021). 「実証的探求」.南アジアにおけるボランティア組織と農村開発. シンガポール: Springer. p. 68. doi : 10.1007/978-981-16-6293-5_3 .
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