チャンパヴァティ

チャンパヴァティ
民話
名前チャンパヴァティ
別名チャンパヴァティカンパーヴァティーチャンパバティ
アーネ・トンプソン分類
地域インドアッサム
関連

チャンパヴァティアッサム語:চম্পাৱতী; ChampawatiCampāvatī [ 1 ]またはChampabati [ 2 ])は、アッサムの民話である。詩人ラクシュミナート・ベズバロアによるアッサム民話集『Burhi Aair Sadhu』に初めて収録された。アッサムの学者によると、この物語はアッサム州およびアッサムの人々の間で広く知られている。

この物語は、動物を花婿とする国際的な物語群に関連しており、ヒロインが動物の姿をした夫と結婚するが、その夫は下は人間であると明かす。この場合、ヒロインは動物の姿をした夫と結婚するが、夫は人間になる。一方、別の少女は本物の動物と結婚して死ぬ。この物語のバリエーションはインドと東南アジアに存在し、ブラジルやアラブ・中東の民話集には少数しか収録されていない。

要約

プラプラダッタ・ゴースワミによると、チャンパヴァティには少なくとも3つの出版されたバージョンがあります。[ 3 ]さらに、この物語はアッサムの「永続的な民話」と考えられており、[ 4 ]アッサムの人々の間で非常に人気があり、例えば下アッサムのさまざまな地区[ 5 ]北ラキムプール[ 6 ]で知られています

ベズバロアの異形

ある男に二人の妻がいました。一人は年上の妻(男のお気に入りのラーギー)で、もう一人は年下の妻(アエラギー)です。それぞれの妻との間に娘が一人ずついました。若い妻の娘はチャンパヴァティと名付けられました。ある日、彼女は田んぼに行き、鳥を追い払うために歌を歌いました。すると、ある声が彼女に応えて、彼女と結婚したいという願いを叶えました。彼女がその出来事を母に話すと、チャンパヴァティの父親は、誰に現れても彼女を結婚させることに同意しました。すると、蛇がやって来て娘を花嫁として連れ去りました

蛇とチャンパヴァティーは一夜を共に過ごし、翌朝、彼女は宝石と金の装飾品で飾られた姿で家族の前に姿を現す。娘の幸運に嫉妬した父親と継母は、ジャングルで捕まえた蛇ともう一人の娘との結婚を企てる。蛇が娘の元に置かれると、娘はドアの後ろで聞いていた母親に、体の一部がくすぐったいと訴える。母親は、蛇の夫が花嫁衣装と宝石で娘を飾ろうとしているのだと思い込む。

翌朝、彼らは娘が死んでいることに気づく。悲しみと怒りに駆られた彼らは、アーラーギー(若い妻)とチャンパヴァティーを殺そうと企むが、二人に危害を加える前に大蛇に食べられてしまう。大蛇は妻チャンパヴァティーとその母を捕らえ、森の中の宮殿へと連れ去る。二人は共に暮らし始める。母が亡くなった後、チャンパヴァティーのもとに乞食女が訪れ、夫は蛇皮の下に神であると告げ、自分が留守の間、蛇皮を燃やすようにと促す。チャンパヴァティーは乞食女の言葉に従い、彼女の言葉通りに夫を人間へと変えてしまう。

同じ乞食女が別の日に戻ってきて、チャンパヴァティーに夫の皿から食べるよう勧める。彼女はその勧めに従うことにし、夫の皿から食べると、夫の口の中にいくつかの村が見えたので、夫に世界を見せてほしいと頼む。夫は川に行き、口の中の世界を見せてほしいかと妻に尋ねる。妻は同意する。彼は川の真ん中に行き、世界を見せるために口を開ける。彼は6年間家を空けると告げ、彼女を食い尽くそうとする他の悪魔から身を守るための指輪を渡す。彼は、自分の母親が人食い人種(原語ではラクシャシ、一種の悪魔)であり、自分は母親が選んだ花嫁と結婚してほしいという彼女の願いに背いたと説明する。

予言通りの出来事が起こったが、彼の指輪がチャンパヴァティを守った。彼女は6年後に夫を探し、彼の母の家で彼を見つける。義母はチャンパヴァティに手紙を渡し、別の悪魔の女に届けるよう命じる。手紙にはチャンパヴァティを殺すようにと書かれていた。夫はチャンパヴァティを捕らえ、手紙を奪い、人間の妻を守るために自分の母を殺害した。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

ムリナル・メディは、ベズバロア版のチャンパヴァティは2つの「別々のプロット」の組み合わせであると示唆している。最初の部分は人間の乙女と動物の愛人の結婚についてであり、2番目の部分はヒロインが悪魔の義母の誘惑に対処することである。[ 11 ]

ゴスワミの変種

プラフッラダッタ・ゴースワミは、北ラキムプールのシュリマティ・ジャナダスンダリ・バルアという情報提供者から同名の物語を集めた。[ 12 ]またの名をチャンパヴァティという物語では、ある男に二人の妻がいて、年上の妻は彼のお気に入りで、それぞれの妻との間に生まれた娘で、年下の娘はチャンパヴァティと名付けられる。ある日、チャンパヴァティはウズラを水田から追い払うために田んぼに遣わされる。彼女が歌を歌い、ウズラにチャーハンをあげる、その歌に対して、チャンパヴァティと結婚するだろうという声が返ってくる。娘はそれを両親に話し、不思議な声に返事をするように説得される。彼女が返事をして、声の主が蛇であることを知る。継娘が殺されるのを見たいと思った父の最初の妻は、約束を守るべきだと言い、娘を蛇と一緒に部屋に閉じ込める。

娘は体に何かを感じると大声で泣き、継母は娘が食べられていると思った。しかし、チャンパヴァティーは笑顔で部屋を出て行き、全身に宝石を飾っていた。チャンパヴァティーの幸運を妬んだ年上の妻は、娘にも異母妹と同じ運命を辿ってほしいと、夫に娘に別の蛇の夫を見つけるよう命じた。チャンパヴァティーが夫と出て行った後、一匹の蛇が連れてこられ、娘と結婚させ、同じ部屋に閉じ込めた。蛇は娘の足、腰、胸、首を少しずつ飲み込み始め、娘は文句を言ったが、母は婿が体を飾っているのだと片付けた。翌朝、年上の妻が娘の様子を見に行くと、膨れ上がった蛇しか見つからず、悲痛な叫び声を上げた。

チャンパヴァティは森の中で幸せに暮らしていたが、夫が蛇でなければよかったのにと思っていた。ある日、乞食女が訪ねてきて、蛇は神様に化けた蛇で、夜になると蛇の皮を脱いで外に出るので、寝たふりをして次に蛇が皮を脱いだ時に燃やせるのだと説明した。乞食女の勧めに従い、チャンパヴァティは言われた通りに蛇の皮を取り、火の中に投げ込んだ。蛇の夫は駆け寄り、焼けるような痛みに身もだえした。チャンパヴァティは素早く油と水を夫の体に塗り込み、扇ぐと、夫は永久にハンサムな男になった。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

チャンドラ・バルーアの変種

作家シュリー・アトゥル・チャンドラ・バルーアは、著書『サンディヤール・サドゥ』("संधियार साधु")の中で、チャンパヴァティの別のバージョンを出版した。 [ 16 ]彼のバージョン『হুৰ, হুৰ, বটা চৰাই』("Hur, Hur, bota chorai"、英語:"Hur Hur, quail birds"または"Away, Away, Quails")では、ある男が農園を所有し、ラギとエラギという二人の妻と、それぞれ結婚適齢期の娘を一人ずつ産んでいる。ラギの妻の娘は重労働から解放され、エラギの妻の娘は水田の世話や牛を納屋に繋ぐよう命じられる。ある日、エラギの娘は田んぼへ鳥を追い払いに行き、ウズラを追い払い、米を食べないよう祈る詩を歌いました。しかし、娘が詩を歌い終えると、どこからともなく声が聞こえ、米と娘を奪い取ると歌いました。娘が詩に応えて歌うと、森から蛇が現れました。

娘は急いで家に帰り、両親にそのことを報告します。夫とラギ人の妻は娘と共に調査に向かい、娘は同じ詩を歌って声を引き出します。すると森から声が聞こえ、彼女も同じ詩を歌います。二人は声の主を探しに森に入り、そこでニシキヘビ(「アジョゴル・サップ」)が目の前で人間に変身するのを見つけます。ラギ人の妻は、継娘がニシキヘビと結婚すれば、きっと自分を食い尽くし、娘が全てを相続する道が開かれるだろうと考えます。そこでラギ人は夫に、ニシキヘビの姿は神々の幻影に違いない、神々を怒らせてはいけない、だから娘の結婚を早めるべきだと告げます。エラギの妻は、娘を蛇と結婚させようと泣き叫びます。蛇に食べられてしまうのではないかと恐れたからです。しかし、男は蛇を捕まえて家に連れ帰り、娘を蛇と結婚させて部屋に入れます。一方、エラギはドアの外に留まります。真夜中、エラギの娘は母親を呼びます。足に何かが起こっている、次に手に何かが、そして首に何かが起こっている、と。そして、それが静かになるまで。翌朝、エラギは娘が死んだのではないかと心配しますが、娘は金の装飾品を身に着け、無事に部屋から出てきます。継娘がそのような形で出てきたことに驚いたラギは、夫を説得して娘のために別の蛇を探してきます。男は蛇を捕まえて家に持ち帰ります。ラギの娘が部屋で眠りにつくと、大蛇が目を覚まし、足から飲み込み始めます。娘は母親に、まず足から飲み込まれていると訴えますが、母親はそれを無視し、蛇は娘を丸ごと食べ続けます。翌朝、ラギ族の妻は娘の様子を見に行きましたが、娘は見つからず、蛇だけが残っていました。[ 17 ]

タルニ・デヴィの変種

ジョルハット州ケンドゥグリの70歳の語り部タルニ・デヴィから集められた、チャンパヴァティという題名の異本では、ある農夫に妻が2人、娘が2人いて、そのうちの1人はチャンパヴァティという。娘の継母は娘に米を与えない。娘が田んぼからウズラを追い払いに行き、そのことについて歌を歌うと、森から声が聞こえ、自分たちはチャンパヴァティと結婚する、と自分たちの詩で答える。娘はその出来事を父親に報告し、父親は娘と一緒に歌を聞きに行き、声の要求に応じる。すると大蛇が現れ、チャンパヴァティを連れて行く。語り部は、その蛇は蛇の姿に呪われた神の息子だと説明し、蛇の皮を脱いで天国へ行く。結婚した家で、ある乞食の女がチャンパヴァティに、夫が留守の間に蛇の皮を燃やし、ビムカル(バナナの一種)とカルカラ・バート(盗んだ米)を夫に与えるように勧める。その通りになり、チャンパヴァティの夫は人間の姿に変わる。一方、継母は自分の娘にもチャンパヴァティと同じ運命を辿らせたいと願い、森で本物の蛇を見つけ、それを娘と結婚させる。蛇は娘を食べてしまう。[ 18 ]

分析

物語の型

この物語は、国際アーネ・トンプソン・ウーサー索引において、AaTh 433C「蛇の夫と嫉妬深い娘」[ 19 ]に分類されており、AaTh 433「蛇の姿の王子」 [ 20 ]のサブタイプです。[ 21 ]この物語の型では、ある少女が蛇と結婚し、蛇は彼女に宝石や装飾品を与え、蛇の皮を燃やして人間になります。別の少女は本物の蛇で真似をしようとしますが、悲惨で致命的な結果に終わります。[ 22 ] [ 23 ]

しかし、2004年に出版されたドイツの民俗学者ハンス・イェルク・ウーサーは、独自の民俗タイプ索引の改訂版で、タイプAaTh 433(「蛇の姿の王子」)、AaTh 433A(「蛇が王女を城へ運ぶ」)、AaTh 433Cを新しいタイプATU 433B「リンドヴォルム王」に統合した。[ 24 ]

モチーフ

スチュアート・ブラックバーン教授は、東南アジアのいくつかの亜種には、蛇が所有する果樹のモチーフが含まれており、その果実は姉妹か母親のどちらかが欲しがっていると述べています。[ 25 ]より具体的には、アルナーチャル・プラデーシュ州中部、雲南省のクチュン族とヌス族の間で見られます。[ 26 ]

タイプ433Cには、 J2415.7「実の娘のための蛇。蛇と結婚した継娘は宝石で飾られている。継母は娘のために蛇を手に入れてほしいと願うが、娘は代わりに飲み込まれる」というモチーフも含まれている。[ 27 ] [ 28 ]

P.ゴスワミはこの物語がシンデレラ物語といくつかの類似点(例えば、義理の姉妹、継母によるヒロインへの迫害)を認めていたが、物語の結末はそれを「『美女と野獣』の類」と結び付けている。[ 29 ]

変種

分布

アメリカの民俗学者スティス・トンプソンは、1961年に改訂された物語種別索引の中で、インドでのみ見られる5つの変種を挙げました。[ 30 ]プラプラダタ・ゴスワミもまた、ガロ族とアンガミ族のナーガ族の中に「変種」を発見しました。[ 31 ]そのため、トンプソンとウォーレン・ロバーツの著書『インド口承物語​​の種別』では、この物語種別を「もっぱら」南アジアに結び付けています。[ 32 ]

さらに、スチュアート・ブラックバーン教授によると、これは蛇と夫の物語の「アジア」版であり、その物語のバリエーション(娘が蛇と結婚して幸運に恵まれ、嫉妬深い娘が別の蛇と結婚して死ぬ)は、インド(ナガランド州とアッサム州)、東南アジア中国、そして中央アルナーチャル・プラデーシュ州東ヒマラヤ山脈の広大な地域に住むチベット・ビルマ語族(アパタニ族、ニシ族タギン族ガロ族、リス族など)の間で報告されている。[ 33 ] [ 34 ]台湾の研究者たちは、サブタイプ433Cのバリエーションがカンボジアインドネシアにも存在することを明らかにしている。[ 35 ]

インド

蛇と農夫の娘

ラクシミナート・ベズバロアは別のアッサム語の物語を収集し、「সাপ আৰু খেতিয়কৰ জীয়েক」[ 36 ]と題し、 「蛇と農夫の娘」と訳されている。この物語では、ある農夫に二人の妻と、それぞれの妻との間に生まれた娘がいる。夫と二番目の妻(ラギ)は年上の妻(エラギー)を嫌っており、彼女と娘に糞集めやサトウキビ畑や田んぼの番など、家の周りの重労働を強制する。ある日、年上の妻の娘が水田へ働きに行き、鳥を追い払うと、森の中から「娘は蛇と結婚するだろう」という声が聞こえる。娘は父親に事件を報告し、二人は森の近くへ行くと、一匹のニシキヘビ(原文では「アジャゴル・サープ」)が現れ、娘と結婚する意志を宣言する。男は妻たちと相談する。二番目の妻は、継娘をニシキヘビに与えるべきだと主張する。ニシキヘビが娘を食い尽くしてくれることを期待しているからだ。一方、エラギ族の妻は娘の運命を嘆き悲しむ。翌日、男は再びニシキヘビと話をし、娘と結婚するように誘う。夜、ニシキヘビと娘は部屋で一夜を過ごし、娘は母親に、ヘビが自分の体に何かをしている、最初は足、次に腰、手、最後に首に何かをしている、と泣き叫ぶ。翌日、娘は金の装飾品で飾られた部屋から出てきて、母親は安堵し、ラギーの妻は驚きました。二番目の妻は自分の娘にも同じことをしてみたいと思い、夫に別のニシキヘビを見つけて家に連れ帰るように頼みました。それが実現し、二番目の妻は娘をニシキヘビのいる部屋に閉じ込めました。夜の間、ニシキヘビは娘をゆっくりと飲み込んでいきます。娘はニシキヘビに飲み込まれていると抗議しますが、二番目の妻はニシキヘビが宝石を与えているのだと考えます。翌朝、ラギーの妻は娘がヘビに飲み込まれているのを発見します。[ 37 ]この物語は、ベズバロア版『チャンパヴァティ』の前半部分と「類似点」があると評されています。[ 38 ]

蛇の王子(インド)

クーチビハールのマハラニ、スニティ・デヴィが集めた『蛇の王子』という題名の物語では、マハラジャが二人のマハラニと結婚している。一人は優しくて温厚な年上のマハラニで、もう一人は印象的な容貌の年下のマハラニで、マハラジャは年下のマハラニを心から愛している。年下のマハラニは年上のマハラニに嫉妬し、年上のマハラニが女の子を出産してからはさらに嫉妬がひどくなる。年下のマハラニは夫に小屋を建てさせ、年上の王妃をそこから追放するよう命じる。年上のマハラニの娘は貧困の中で成長する。数年後、娘は燃料用の薪を集めにジャングルへ行き、プロポーズする声を耳にする。娘はその声には耳を貸さず、母親に話す。マハラニは翌朝、娘に声のプロポーズを受け入れるよう説得する。娘はジャングルへ行き、声の花嫁になることに同意する。声は5日後に結婚しに来ると答える。彼女はパンディット(学者)に相談し、その定められた日が結婚式に最も縁起が良いと保証される。年上のマハラニと娘は、王、年下のマハラニ、その他を謎の花婿に会うように招待する。真夜中に、2人のパルキ持ちが花婿である巨大なニシキヘビを連れてくる。ニシキヘビはマハラニの娘と結婚し、彼らは新婚初夜のために小屋に入る。年上のマハラニは外にいて、娘が体の痛みを訴えるのを耳にする。マハラニは娘がヘビに食べられていると思ったが、小屋のドアが開き、娘はそこに無事だった。娘は、ニシキヘビが重い宝石で自分の体を飾っていたから体が痛んでいたのだと説明する。彼女はまた、ニシキヘビはニシキヘビではなく、翌晩自分と一緒に暮らすために戻ってくるハンサムな若者であることを明かす。弟のマハラニは兄の不運に激怒し、召使たちにジャングルでニシキヘビを見つけさせ、自分の娘と結婚させようとします。弟のマハラニは娘をニシキヘビのいる部屋に閉じ込めます。娘は外に出してくれと叫び、体が痛むと訴えますが、マハラニはニシキヘビが娘の体を飾っているだけだと考えます。翌日、娘はニシキヘビが娘を食い尽くしたことを知り、マハラジャは彼女を王国から追放します。兄のマハラニは娘に、ニシキヘビの王子の蛇皮を燃やし、いつでも人間の姿でいられるようにするよう説得します。ニシキヘビの王子の妻は彼の蛇皮を火で燃やします。最初は文句を言いますが、最終的には受け入れ、王女と結婚するまでニシキヘビの呪いを受けていたのだと説明します。[ 39 ]

謙虚さは報われ、傲慢さは罰せられる

フランシス・ブラッドリー・ブラッドリー・バートが出版した『謙虚さは報われ、傲慢さは罰せられる』(別名、スクとドゥク)という題名のベンガル語の物語では、[ 40 ] [ 41 ] 機織りが2人の妻と結婚し、それぞれに娘が一人ずついる。年上の妻とスクという名の娘は怠け者で、年下の妻とドゥクという娘は家を維持するために一生懸命働いている。機織り女が亡くなった後、年上の妻が家と財政を引き継ぐ。ドゥクと彼女の母親は綿糸を紡ぎ、市場で粗末な服を売って働いている。ある日、ドゥクが綿を太陽に干して乾かしていると、突風が綿をあちこちに吹き飛ばしてしまう。風は彼女に後について来るように言う。彼女は行って牛小屋に着くと、そこで牛が餌をねだっている。さらに進むと、オオバコの木がその茂みから分けてほしいと頼んでおり、馬も餌をねだっている。彼女は願いを叶え、月の母の家に辿り着きます。母は彼女を歓迎し、近くの池でリフレッシュするように言います。ドゥクは頭を水に浸すと、さらに美しくなります。彼女は月の母の家に入り、綿花が詰まった箱の中から一つを選ぶように言われますが、小さな箱しか選びません。戻る途中、馬、オオバコの木、そして牛は、翼のある子馬、金のモフルの籠と首飾り、そして乳を出す子牛をドゥクに贈ります。ドゥクは小さな箱を持って戻り、継娘の幸運を見たシュークの母は、自分の娘にも同じ旅をするように命じます。彼女も報われることを願って。その夜、ドゥクと母が眠りについた後、小さな箱が開き、王子様のような青年が出てきます。シュークの旅は義理の妹とは大きく異なります。彼女は動物や木を助けようとせず、月の母を虐待します。川で水浴びをしようとした時、彼女は3回も飛び込み、全身にイボと腫れ物ができてしまった。彼女は一番大きな宝箱を持って家に帰ると、牛や馬、木に辱められた。シュークーの母親はその光景に恐怖を覚えるが、娘が持ってきた大きな宝箱があればもっとましな結果になるだろうと期待する。その夜、シュークーは母親に体中が痛いと泣き叫ぶが、母親は宝箱から現れた別の花婿が彼女の体を飾っているのだと思い、彼女の訴えを無視する。翌朝、母親がシュークーの部屋に入ると、そこには骨の山とその横に脱ぎ捨てられた蛇の皮が置いてあるだけだった。[ 42 ]

ニシキヘビの物語(オリッサ州)

マドゥスーダン・ラオ著『 ଅଜଗରସାପ କଥା(ニシキヘビの物語)』というオリッサ語の文献には、ある王が二人の妻とそれぞれ一人の娘を娶っていたが、王は年上の娘よりも年下の娘を娶っていた。王は年上の王妃と娘を別の家に移し、娘はそこで鳥から畑を守る。一方、蛇の姿に変えられた呪いを受けた王子は、王女の言葉に応えて、母に王女である自分と結婚すると伝えるよう王女に頼む。この状態が数日間続くが、王妃は森から聞こえてくる王子の言葉に耳を傾け、その声を家の戸口に招き入れる。翌朝、ニシキヘビが家の戸口に現れ、王女と結婚しようと企んでいた。年上の王妃と王女は事態の重大さを悟り、自らの決断を悔いて泣き崩れる。王は結婚を決行することに決め、娘と大蛇を結婚させ、二人を婚礼の部屋に置いた。王子は大蛇の皮から出てきて妻に会い、王女は蛇の皮を焼く。王子の体が燃えるので、王女は白檀の粉を彼の体に塗る。二人は話をし、王子は呪いの起源を明かす。子供の頃、彼は他の友達と遊んでいて老婆にぶつかった。腹を立てた老婆は王子を大蛇に変える呪いをかけたが、野原を守る老婆が彼の皮を焼くことで王子は元に戻った。そして実際にそうなった。翌朝、王子と王女は部屋を出て行く。若い王妃は王子の姿を見つけ、娘は蛇と結婚すべきだと宣言する。二匹目の大蛇が娘のもとに連れてこられ、結婚させられ、娘と同じ部屋に置かれた。しかし夜になると、蛇は娘を少しずつ食べてしまいます。娘は抵抗しますが、若い女王は将来の婿が娘の体に結婚の飾り物を置いているのだと思い込んでしまいます。翌朝、娘の到着が遅れていることに気づいた女王は部屋を開けると、膨れ上がった蛇の死体を発見します。蛇は咆哮を上げ、這い去っていきます。若い女王は娘を失った悲しみに泣き、年上の女王は娘の幸せな結婚を祝います。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]

ニシキヘビの物語(マヒパラ)

オリッサのマヒパーラ(原文では「ମହୀପାଳ」)に伝わる物語、『ଅଜଗର କଥା』(アジャガール・カター、英語では「ニシキヘビの物語」)では、ある王に二人の妻がいた。年上の王妃には一人娘がおり、年下の王妃には二人の娘がいた。二人はそれぞれ、オーリア・ブラジュリ(「ଓଳିଆ ବ୍ରଜୂଳି」)とチャイヤ・ブラジュリ(「ଚାଉଳ ବ୍ରଜୂଳି」)と呼ばれていた。年下の王妃は年上の王妃を嫌っており、彼女と娘を田んぼ近くの家に追放する。追放された王妃は娘を田んぼの世話に送り出す。少女が鳥を追い払っていると、木の根から声が聞こえてきました。少女は母親にこの出来事を報告しました。その後、二人は寺院の祭りに行き、再び声が聞こえました。今度は、少女に結婚を申し込み、悲しみを消し去ると約束する声でした。王妃は王にこの出来事を話し、少女は根の下にいる人と結婚したいと告白しました。王は根を掘り起こし、中には大きなニシキヘビが入っていました。ニシキヘビは少女のベッドに連れてこられ、ヘビの皮を脱ぎ捨ててハンサムな王子になりました。王子は少女に金の宝石を贈りました。少女は病気のふりをして家に残り、王子のヘビの皮を燃やして彼を人間のままに保ちました。王子が戻ると、皮は焼けていました。少女は、人々があなたがニシキヘビと結婚したと言うだろうから、ヘビの皮を燃やしたのだと答えました。一週間後、王子は義母を連れて行きました。第一女王の話に戻りますが、彼女はライバルの娘が幸運な結婚をしたことを知り、王に娘のためにニシキヘビを探してほしいと頼みます。王はジャングルで本物のニシキヘビを捕まえ、儀式でもう一人の娘と結婚させ、二人を部屋に閉じ込めます。夜になると、ニシキヘビはもう一人の娘をゆっくりと食べていきます。娘は母親にヘビに食べられていると訴えますが、第一女王は人間の王子が娘を飾り立てているのだと信じます。朝になると、第一女王は娘がヘビに食べられているのを見つけ、ニシキヘビの腹の中にいる自分を見つけます。

王妃と美しい娘(ディヴィヤスンダリ)が水浴びに出かけると、王妃は継娘に娘と服を交換してどちらが美しいか競わせようと言い、ディヴィヤスンダリを鳥に変えて飛び去らせます。一方、王妃は自分の娘にディヴィヤスンダリの服を着せて王を騙します。王は彼女が妻ではないことに気づき、義理の両親に本当の妻について何か情報があるか尋ねますが、無駄でした。道中、王は異母妹の欺瞞について歌うクロウタドリ(原曲では「ହଳଦୀ ବସ‍ନ୍ତ」、ハルディ・バサント)を見つけます。蛇の王子は、もし自分の妻なら自分の膝に止まるように小鳥に言います。小鳥はそれに応え、彼女が蛇の王子の妻に変身した姿であることが確認されます。王子は偽りの妻を殺し、彼女の頭と手足でケーキを焼き、義父の家に届けます。王と妻はケーキを食べますが、娘の遺体を食べていることに気づきます。[ 46 ]

パイソン

インドの物語「ニシキヘビ」では、ある王様に2人の妻がいます。姉で優しいショーバ王妃と、妹で意地悪なルパ王妃です。また、それぞれの妻から1人ずつ、デーヴィとターラという2人の娘が生まれます。妹の王妃は王様を説得して、兄王と娘を宮殿の外にある小さな家に移します。困窮したショーバ王妃はデーヴィに、牛を放牧してほしいと頼みます。デーヴィは頼まれたとおりに、朝に牛をジャングルに連れて行き、夜に帰ってきます。しばらくこの生活が続きますが、ある晩、声の声がデーヴィにプロポーズします。何と答えていいか分からず、デーヴィは家に帰ります。翌日、デーヴィは母親にそのことを話すと、ショーバはもう失うものは何もないから声のプロポーズを受けるように言います。3日目が終わると、デーヴィはプロポーズに同意し、声の主を翌朝家に来るように頼みます。こうして、ニシキヘビがショバ王妃の玄関に現れ、デーヴィと結婚しようとします。召使いがもう一人の王妃ルパにこの出来事を報告します。ルパは共同王妃の屋敷を訪れ、継娘にニシキヘビとの結婚を強要します。デーヴィはニシキヘビと結婚し、二人はそれぞれの部屋に戻ります。ショバは娘に災難が降りかからないよう祈ります。ところが翌朝、ハンサムな王子がデヴィの部屋のドアを開け、自分がジャングルの神によってニシキヘビの姿に呪われ、ある王女と結婚するまでその姿になっていたと告げます。この展開に安堵したショバ王妃は、娘と婿を連れて彼を王に紹介します。しかし、もう一人の王妃の成功を羨んだルパ王妃は、自分の娘タラに、異母妹がしたのと同じことをするように命じます。ジャングルで牛を放牧し、ジャングルで最初に聞こえた牛と結婚するように。デヴィの足取りを再現したにもかかわらず、ジャングルでは誰も彼女に話しかけてこなかったため、ルパ王妃は娘のためにニシキヘビを探すことにした。タラとニシキヘビは結婚し、二人の部屋に連れてこられた。翌朝、ルパは娘の様子を見に行くと、お腹が膨らんだニシキヘビと、その中にいる王女だけを発見した。料理人が大きなナイフを持って現れ、ヘビを殺し、まだ生きているタラをニシキヘビの腹から解放した。[ 47 ]この物語はハンガリー語にも翻訳され、 「Az óriáskígyó(大蛇)」というタイトルが付けられた。 [ 48 ]

蛇の物語

アッサムのアンガミ・ナーガ族の物語では、ある少女が畑仕事に出かけると、蛇が現れて行く手を阻みます。少女は蛇に噛まないでと言い、結婚を承諾します。蛇は少女の胸を噛み、装飾品が彼女の体に飛び出し、次に脚にも飛び出し、レギンスが現れます。別の少女もこの場面を見て、蛇に同じことをして結婚を承諾しますが、蛇に腕を噛まれて死んでしまいます。[ 49 ]この物語は人類学者ジョン・ヘンリー・ハットンによって再出版されましたが、彼もアンガミ・ナーガ族の物語を出典としています。[ 50 ]ゴスワミはこれをチャンパヴァティと「類似」するものと認識していましたが、[ 51 ]アンガミ・ナーガ族の物語は借用であると示唆しました。[ 52 ]同様に、アッサムの民俗学者ビリンチ・クマール・バルーアは、アンガミの物語がチャンパヴァティに「似ている」と指摘しました。[ 53 ]

ブニ・ブニエ(二人の姉妹)

スチュアート・ブラックバーン教授は、アルナーチャル・プラデーシュ州アパタニ族に伝わる「ブニ・ブニエ二人の姉妹)」という物語を報告しました。この物語では、二人の姉妹が木から果物を摘みに行くと、蛇が現れ、その木は自分のものだとして、果物を差し出す代わりに蛇と結婚すると言います。娘の一人は蛇と結婚し、やがて蛇の皮を焼いて人間の青年に変えます。一方、妹は彼女の成功を嫉妬し、別の蛇(あるいは義理の兄弟)と結婚しようとしますが、蛇に噛まれて亡くなります。[ 54 ] [ 55 ]

孤児ジェレング

作家デワン・シン・ロンムトゥは、ガロ丘陵に住むガロ族の語り部ディンバン・マラク・ラクサムから物語を収集しました。 『孤児ジェレノ』(正しい表記はジェレング)と題されたこの物語では、孤児のジェレング(ジェランとも綴られる)が森へ野生の果実を採りに行くと、マッチャドゥスという名の虎男二人が木の上にいるジェレングを見つけます。マッチャドゥスはジェレングを捕らえ、家に持ち帰って食べてしまいます。翌日、虎男たちは自分たちが「黒い肌」であるのに対し、少年のジェレングは白い肌をしていることに気づきます。ジェレングはマッチャドゥスを騙して熱湯で入浴させ、事実上自滅させます。ジェレングは残りのマッチャドゥスを騙して土瓶で川を渡らせ、ジェレングを追いかけさせますが、彼らはすぐに溺死します。この冒険の後、彼は洞窟に避難し、そこに棲みついていたニシキヘビを殺し、宝石や金と共にその皮を体に巻き付けて眠ります。しばらくして、彼は二人の姉妹が父親の焼畑農園から鳥を追い払っているのを目撃し、妹に恋をします。妹は洞窟のそばを通りかかり、ニシキヘビの皮からジェレンが出てくるのを見ます。彼女もまた彼に恋をし、もし彼と結婚したければ、どこか別の場所に隠れ、両親に見つかったらニシキヘビと結婚したいと言うように言われます。その通りになります。彼女は穀物倉庫に隠れますが、やがて見つかり、洞窟で見つけたニシキヘビと結婚したいと説明します。両親の反対にもかかわらず、彼女は自分の決意を貫き、夫を待つために別の家に移ります。召使いたちが蛇の洞窟に入り、花婿のニシキヘビ(中にはジェレングがいるが、召使いたちはそのことに気づいていない)を妹の結婚の家へ運ぶ。真夜中、娘が大きな叫び声をあげると、召使いたちは急いで様子を見に行く。すると、娘は元気に生きており、ハンサムな青年ジェレングの隣に座っており、家は宝石やお金、高価な布でいっぱいだった。娘の父親は娘の幸運に安堵し満足する。一方、姉は士官候補生と同じ幸運を手に入れたいと思い、彼女と同じ行動(特定の場所に隠れ、ニシキヘビと結婚したいと宣言する)を取り、自分の結婚の家へ引っ越してしまう。召使いたちは本物の生きたニシキヘビを見つけて結婚させる。しかし、真夜中に娘が叫び声をあげ、翌朝、召使いたちはニシキヘビが娘を食い尽くしているのを発見する。ジェレングとその妻のところに戻ると、彼らの子供たちは王や女王、族長や戦士になります。[ 56 ] P.ゴスワミはまた、ジェレングをアッサムの物語チャンパヴァティと比較しました。[ 57 ]

パイソンマン

ゼメ族から集められた「ニシキヘビ男」という物語では、ある夫婦が湖の近くに米農園を営んでいます。ある日、夫婦が鳥を追い払っていると、湖の方へ歩いてくるハンサムな若い男に出会います。後を追うと、彼はニシキヘビに姿を変え、水の中に滑り込んでいきます。翌日、村の両親は宗教行事に出席しなければならず、夫婦は一人娘の身を心配し、娘に犬を連れて田んぼの鳥を追い払うように命じます。そして、水辺には近づかないようにと警告します。娘のほうでは、ニシキヘビ男が人間の姿で水から現れ、娘は彼に恋をします。娘は両親に田んぼに戻りたいと言い、こっそりとニシキヘビ男を訪ね続けます。両親は密会の事実を知り、毒豆をすりつぶしてワインを醸造し、瓶に詰めて娘にビールを飲ませることで、ニシキヘビの恋人を追い払おうと決意する。会った途端、娘は毒入りのワインを恋人に渡してしまう。翌日、恋人は訪ねてこなかった少女は、彼の足跡を追って湖へ向かう。少女は犬を湖に投げ込むと、犬は湖に入り、濡れることなく戻ってくる。少女は湖に飛び込み、ニシキヘビ男の両親が住む大きな宮殿に辿り着く。少女は両親に会い、全てを話し、息子と結婚したいと告げる。ニシキヘビ男の両親は息子が病気であることを明かすが、娘が面会に来ることを許す。さらに、娘にドレスや装飾品を着せ、陸にいる母親の元へ送り返す。少女は両親に全てを話す。少女の幸運な話は村中に広まり、近所に住む強欲な夫婦の耳にも届く。貪欲な夫婦は、ニシキヘビを婿に仕立て上げ、大蛇を穀物倉庫に持ち込み、娘を穀物倉庫に送り込んだ。娘が大蛇から逃げようとした時、両親は娘を大蛇の中に閉じ込め、大蛇に食べられてしまう。娘の両親は二人が求愛しているのだと思い込んだが、翌日、腹が膨らんだニシキヘビを発見する。夫婦はニシキヘビを殺し、腹を裂くと、娘の腕輪と髪の毛だけが見つかった。[ 58 ]

蛇の夫(シェルドゥクペン)

人類学者ヴェリア・エルウィンはカメン地方ルパシェルドゥクペン族からある物語を収集した。この物語では、老女が二人の娘と暮らしている。姉の娘は美しく、機織りが多少上手で、妹の娘はより美しい模様を織るのでより上手である。姉は地味な服しか織らない。ある晩、彼女は川へ水浴びに行く。水中に大蛇が現れ、娘を驚かせて川岸に連れ戻すが、その蛇はハンサムな青年に姿を変え、娘に悪気はないと言う。二人は恋に落ち、毎晩川岸で会うようになる。ある日、娘は機織りの技術がもっと上達したいと愚痴をこぼすと、蛇好きの男が解決策を与える。それは、娘が彼の体の鱗模様を織機で写すことだった。蛇好きの体の模様に感化されて、娘は美しい布を織る。ある日、蛇好きの男は彼女と結婚して、彼の水辺に住むことを望む。娘は最初は乗り気ではなかったが、やがて恋人が彼女の不安を和らげる。母親は機織りの腕前を尋ね、彼女は蛇好きの男について告白する。母親は、男が蛇であることから危険が伴うかもしれないと警告する。いずれにせよ、蛇好きの男の行列が花嫁を迎えに来る。村全体からは蛇の姿に見えるが、彼女には普通の人間の姿で現れる。彼女は母親に別れを告げ、何かあれば川岸で呼んでほしいと伝え、夫と共に去っていく。一方、妹は姉と同じ幸運を掴みたいと願い、結婚相手となる蛇を探しに川へ向かう。黒い蛇の穴を見つけ、美しい青年になることを願うが、黒い蛇に殺されてしまう。時が流れ、年老いた母親は川岸で長女を呼ぶ。娘が現れ、夫の川の宮殿へと連れて行く。そこで彼女は、人間と蛇の姿に変身できる孫たちと出会う。義理の息子は彼女にロープ、砂、木、穀物を詰めた包みを渡す。彼女はその包みを持ち帰り、中身は彼女の食料となった。[ 59 ]エルウィンはこの物語を『蛇の夫』として再出版した。[ 60 ]

グナヴァティ・カニャ

ベンガル語の研究によると、トリプラ州にも似たような物語があり、トリプラの人々の間で「有名な民話」と言われています。「গুণবতী কন্যা」(「グナヴァティ・カニャ」)と題されたこの物語では、男やもめと女やもめが結婚し、それぞれ娘が生まれたため、家族を一つにします。しかし、女は継娘を虐待し始め、綿花を少しだけ売って食料(玉ねぎ、ニンニク、干し魚、塩、マスタード、油)だけを持って帰るように強要します。娘は敗北し、この仕事を手伝ってくれる人と結婚することを母の霊に誓います。すると、一人の男が現れ、グナヴァティに協力を申し出ます。その後、男は蛇の姿でグナヴァティの家を訪れ、グナヴァティの両親の愛を試そうとします。蛇の姿になった男はグナヴァティの部屋で彼女と一緒に眠り、グナヴァティは助けを求めて叫びますが、両親は聞き入れません。翌朝、グナヴァティは蛇の姿から抜け出した男と結婚します。グナヴァティの継母は娘のために蛇を探そうと、森から本物の蛇を持ってきます。ところが、その二匹目の蛇は夜中にグナヴァティの義理の妹を食い尽くします。近所の人々は蛇を殺そうと集まりますが、グナヴァティの夫は蛇に何もすることを禁じます。グナヴァティの夫は蛇を見つけ、腹を切り裂いて、死んでいた義理の妹を救い出します。彼は蛇の腹を縫い合わせ、妻の義理の妹に水をかけてマハデヴの名を唱えることで妹を生き返らせます。[ 61 ]

その他の物語

学者クンジャ・ベハリ・ダッシュによると、『王女とニシキヘビ』というオリッサの物語では、王女が継母にニシキヘビとの結婚を強要されます。幸運にも、ニシキヘビはハンサムな王子であることが明らかになります。継娘の幸せな結婚に嫉妬した王妃は、夫に娘のためにニシキヘビを連れてくるように頼みます。2匹目のニシキヘビは実在の動物であり、夜中に娘を食い尽くします。[ 62 ]

スリランカ

灰かぼちゃのフルーツ王子

作家ヘンリー・パーカーは、セイロン中部州(現在のスリランカ)からトネリコの果実の王子」と題する物語を集めました。この物語では、ある村で、夫婦がトネリコの果実を持ち帰り、7 つの土鍋の下に植えます。しばらくすると、ヒョウタンの代わりに蛇が現れます。夫婦は蛇が大きいので 7 つのベッドを用意し、蛇の助手(妻)を手配します。彼らは村に住む 7 人の姉妹に連絡を取り、一人ずつ蛇の小屋に入ります。大きな蛇に怯えた姉妹は、命の危険を感じて結婚を拒否します。末っ子で 7 番目の姉妹だけが蛇と結婚することに決めます。彼女は小屋に入りますが、十分なスペースがないと文句を言うので、蛇は 7 つのベッドのうち 1 つを彼女のために空けておきます。これがその後7晩続く。毎晩、娘は寝る場所が足りないと嘆き、蛇は毎晩ベッドから一つずつ退避し、7日後、ベランダに現れる。娘の姑は娘に、蛇の夫のために食事の用意を教え始める。「穀物倉庫から少し籾を下ろし、箕で籾を籾殻を籾殻を籾殻で ...を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻籾殻籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻を籾殻籾殻を人間の妻は王子の姿を見て家に帰り、炉でニシキヘビのジャケットを燃やします。しばらくして、人間になった蛇の王子は妻と共に義理の両親を訪ねます。6人の義理の姉妹たちは彼を崇拝し、共同夫だと主張しますが、人間の妻は姉妹たちを非難します。長女は父親に結婚相手としてニシキヘビを見つけてほしいと頼み、父親はジャングルへ行き、ニシキヘビを捕まえて娘に与えます。その夜、ニシキヘビ(実際には動物)は娘に巻きつき、食べ始めます。翌朝、父親は娘の死に気づき、ニシキヘビを追い払います。[ 63 ]この物語はロシア語にも「Сын из тыквы」(カボチャの中の息子)として翻訳され、編纂者によって物語類型AaTh 433Cに分類されました。[ 64 ]

バングラデシュ

ヘビ人間

バンダルバン地区に伝わるマルマ族の伝説で、ベンガル語に「সর্প মানব」(蛇人間)と訳されています。ある老夫婦は3人の娘を持ち、山々に囲まれた村に住んでいます。ある日、二人は川で汚れた服を洗いに行ったところ、水面に赤い果実を見つけました。二人はそれを摘み取って美味しく食べ、それからその果実のなる木を探しに上流へ歩いて行くことにしました。木は見つかりましたが、枝には大きな蛇が巻き付いていました。老婆は蛇に、もし良いものなら果実を2つ分けてほしいと頼みます。二人はもっと果実が欲しいと言い、老婆は蛇にもっと果実を落としてくれるなら長女と次女を差し出します。最後に老婆が娘のことを口にすると、蛇は枝を揺らし、すべての果実を落とします。二人は蛇の皮を全部むしり取って家に持ち帰り、約束のことなど忘れ、人間の娘が蛇と結婚するなどという考えを捨て去った。しかし、翌日、蛇は二人の家を訪れ、家の周りをぐるぐると回った。蛇を恐れた女は娘たちに事情を説明する。上の二人は末娘を除いて蛇との結婚を拒否する。士官候補生は部屋に入り、蛇が隅でとぐろを巻いている間にベッドに横たわる。夜になると蛇は皮を脱ぎ捨て、ハンサムな青年に変身する。青年は魔女の呪いによって人間になったが、女性が結婚に同意しなければ救われないと告げる。少女は青年の言葉を信じ、すぐに蛇の皮を燃やす。青年は少し火傷を負うが、それ以外は無事で人間の姿に戻る。少女は両親にそのことを伝え、両親は安堵する。少女と青年は結婚し、息子を授かる。

この幸せな結婚と変化の物語は広まり、隣村で、結婚適齢期の独身の娘を5人持つ女性がこのことを知り、ニシキヘビと娘たちの結婚を仲介しようと考えた。そこで村人たちは森を巡り、1匹のヘビを捕まえて家に持ち帰った。そして、そのヘビを女性の長女のいる部屋に置いた。夜になると、ヘビは目を覚まし、まず膝、次に腰、そして喉と、彼女の体の各部位を飲み込み始めた。娘は母親に食べられていると訴えるが、女性はその訴えを無視し、ついに部屋は静まり返った。翌朝、女性はドアをノックするが、返事がないので押し入ると、そこにはヘビだけがいて、長女の姿はヘビ以外にはなかった。村人たちはヘビを切り刻むことを決意し、かつてのヘビ男を呼んで手伝ってもらった。若者は爬虫類を三つに切り分けようとした。そのたびに血が一滴ずつ、胸、首、額に滴り落ちた。すると若者は再び蛇の姿に戻り、皆は驚きと恐怖に襲われた。妻は若者の運命を嘆き、若者は蛇の尻尾で息子を揺らした。しかし、義理の両親、妻と息子でさえ、若者の新たな姿を恐れた。こうして蛇は森へと滑り戻り、二度と姿を現さなかった。[ 65 ]

アメリカ

ポルトガルの学者イサベル・カルディゴスとパウロ・ホルヘ・コレイアは、ポルトガル民話目録の中で12のブラジル版を発見しました。ヒロインは蛇と結婚して人間の王子になり、妹は蛇と結婚して死にます。[ 66 ] [ 67 ]

アフリカ

民俗学者ハサン・M・エル・シャミーは、 AaTh 433C型の2つの変種を中東と北アフリカに登録し、エジプトで発見しました。[ 68 ]

こちらもご覧ください

参考文献

  1. ^ゴスワミ, P. (1947). 「アッサムの民話におけるシンデレラのモチーフ」 .インド歴史季刊誌. 23 (4 (12月)): 316.
  2. ^ベズバロア、ラクシュミナト (2020).老母の賢明な物語: ブルヒ・エア・サドゥ。ヌリペン・ダッタ・バルア訳。 LBS出版物。136~ 145ページ 
  3. ^ゴスワミ、プラフラダッタ(1980)。アッサムの物語。出版委員会、アッサム州。 pp. 312–313 (物語番号 17 の出典)。
  4. ^ゴスワミ・ニーラクシ(2009年5月31日)『アッサムの民話における女性の世界』(哲学博士号)ガウハティ大学、p.56、hdl : 10603/69586
  5. ^ Deka, Dipjyoti (2017).アッサム州南部における稲作に関する伝承:探究的研究(博士号). ガウハティ大学. p. 193. hdl : 10603/221886 .
  6. ^ゴスワミ, P. (1947). 「アッサムの民話におけるシンデレラのモチーフ」 .インド歴史季刊誌. 23 (4 (12月)): 316.
  7. ^ゴスワミ、プラフッラダッタアッサムのバラッドと物語:アッサムの民間伝承の研究』ガウハティ大学、アッサム、1960年、91-93頁。
  8. ^ダス、ジョゲシュ(1972年)『アッサムの民俗学』インド民俗学シリーズ、ニューデリー:ナショナル・ブックトラスト、pp.53-54 
  9. ^ベズバロア、ラクシミナス著『おばあちゃんの物語』。パラヴィ・バルーア訳。ホーンビル・プロダクションズ、2011年。95-101頁。ISBN 978-81-904424-0-4
  10. ^ Bezbaroa, L. (1968). AC Hazarika (ed.). Bezboroa Granthavallee (アッサム語). 第1巻. グワハティ: Sahitya Prakash. pp.  888– 891
  11. ^ Medhi, Mrinal (2004).アッサム民話の構造分析(哲学博士). ガウハティ大学. p. 373. hdl : 10603/66108 .
  12. ^ゴスワミ、プラフラダッタ(1980)。アッサムの物語。出版委員会、アッサム州。 pp. 312–313 (物語番号 17 の出典)。
  13. ^ゴスワミ, P. (1947). 「アッサムの民話におけるシンデレラのモチーフ」 .インド歴史季刊誌. 23 (4 (12月)): 316.
  14. ^ゴスワミ・プラプラダッタ(1980年)『アッサムの物語』出版委員会、アッサム、pp. 212–215(物語17の本文)。
  15. ^ゴスワミ、プラフッラダッタアッサムのバラッドと物語:アッサムの民間伝承の研究』ガウハティ大学、アッサム、1960年、93ページ。
  16. ^ゴスワミ、プラフッラダッタ(1980年)『アッサムの物語』出版委員会、アッサム。pp. 312-313(物語17の注釈と出典)。
  17. ^カカンチャンドラ・デカ編(1996年)。アトゥルチャンドラ・バルア・ラチャナヴァリ(アッサム語)。 Vol. 2. グワーハーティー:ヒラン・プラバー・バルア。1068–1071ページ 
  18. ^ Devi, Anjumani (2006-04-30). 「女性語り部とそのレパートリー:アッサムの民話における創造性と意味の研究」(論文). Gauhati University. pp. 78-84 (出典), 107-108 (物語番号14の本文). hdl : 10603/69701 .
  19. ^ゴスワミ・プラプラダッタ(1980年)『アッサムの物語』出版委員会、アッサム、313ページ(物語番号17の分類)。
  20. ^スティス、トンプソン;ロバーツ、ウォーレン・エベレット (1960)。インド口頭物語の種類: インド、パキスタン、セイロン。ヘルシンキ:スオマライネン・ティエデアカテミア。 p. 64.
  21. ^アーネ・アンティ、トンプソン・スティス『民話の類型:分類と参考文献』Folklore Fellows Communications FFC no. 184. ヘルシンキ:Academia Scientiarum Fennica、1961年、p. 148.
  22. ^アーネ・アンティ、トンプソン・スティス『民話の類型:分類と参考文献』Folklore Fellows Communications FFC no. 184. ヘルシンキ:Academia Scientiarum Fennica、1961年、p. 148。
  23. ^イスラム、マズハルル(1985年)『民俗学、民衆の鼓動:インド民俗学の文脈において』コンセプト出版、98頁。
  24. ^ウーテル、ハンス・イェルク (2004)。国際民話の種類: アンティ・アーンとスティス・トンプソンのシステムに基づく分類と文献目録。 Suomalainen Tiedeakatemia、Academia Scientiarum Fennica。ページ 259–261。ISBN 978-951-41-0963-8
  25. ^ブラックバーン、スチュアート著『ヒマラヤの部族物語:アパタニ渓谷の口承と文化』ブリルズ・チベット研究図書館 第16巻/第2巻。ライデン、ボストン:ブリル社、2008年、223ページ。ISBN 978-90-04-17133-6
  26. ^ブラックバーン、スチュアート(2007年) 「口承物語と文化圏:インド北東部から中国南西部まで」アジア:南アジア研究ジャーナル。30 3):426。doi 10.1080 /00856400701714054。S2CID 145351133 
  27. ^トンプソン、スティス;バリス、ジョナス『インドの口承物語』ブルーミントン:インディアナ大学出版局、1958年、287頁。
  28. ^ゴスワミ、プラフッラダッタ『アッサムのバラッドと物語:アッサムの民間伝承の研究』アッサム:グアハティ大学、1960年、213頁。
  29. ^ゴスワミ, P. (1947). 「アッサムの民話におけるシンデレラのモチーフ」 .インド歴史季刊誌. 23 (4 (12月)): 316, 318.
  30. ^アーネ・アンティ、トンプソン・スティス『民話の類型:分類と参考文献』Folklore Fellows Communications FFC no. 184. ヘルシンキ:Academia Scientiarum Fennica、1961年、p. 148.
  31. ^ゴスワミ・プラプラダッタ(1980年)『アッサムの物語』出版委員会、アッサム、313ページ(物語17の注釈と分類)。
  32. ^イスラム、マザルル著『民俗学、民衆の鼓動:インド民俗学の文脈において』コンセプト出版、1985年、165-166頁。
  33. ^ブラックバーン、スチュアート(2007年) 「口承物語と文化圏:インド北東部から中国南西部まで」アジア:南アジア研究ジャーナル。30 3):426。doi 10.1080 /00856400701714054。S2CID 145351133 
  34. ^ Blackburn, SH (2008). 「比較、地域文化、そしてアイデンティティ」.東ヒマラヤの部族文化. 第2巻:ヒマラヤ部族の物語. ライデン(オランダ):ブリル社. p. 223. doi : 10.1163/ej.9789004171336.i-298.38 .
  35. ^ルー、イールー (2018). 「民間故事中的姊妹情結—兼論蛇郎君類型的「紅龜粿意象淡江中国文学雑誌(中国語)。39 (12): 105.土井: 10.6187/tkujcl.201812_(39).0004
  36. ^ベズバロア、L. (1968) [1913]。 「ジュンカ」。 ACハザリカ編(編)。ベズボロア グランサヴァレー(アッサム語)。 Vol. 1. グワーハーティー:サヒティア・プラカシュ。 p. 931。
  37. ^ Medhi, Mrinal (2004).アッサム民話の構造分析(哲学博士). ガウハティ大学. pp.  376– 377. hdl : 10603/66108 .
  38. ^ Medhi, Mrinal (2004).アッサム民話の構造分析(哲学博士). ガウハティ大学. p. 375. hdl : 10603/66108 .
  39. ^デヴィ、サニティ、クーチベハールのマハラニ。インドのおとぎ話。カルカッタ: アート プレス、1923 年。13-20 ページ。
  40. ^ワーグナー、ラインハルト (1933)。「Einige vorder- undhinterindische Fassungen des Märchen von der Frau Holle (Goldmarie und Pechmarie)」Zeitschrift für Ethnologie (ドイツ語)。4 ( 2 – 3): 163 – 168。
  41. ^マジュムダール、ギータ『ベンガルの民話』ニューデリー:スターリング出版社、1960年、61-73頁。
  42. ^ブラッドリー・バート、フランシス・ブラッドリー著『ベンガルの童話』ロンドン:ジョン・レーン社、1920年、191-195頁。
  43. ^ラオ・マドゥスーダン (1927) [1901]. 『オリッサの民話(オディア語)』 カタック:ダッタ出版社HMダッタ印刷。pp.  28– 31.
  44. ^ ସୁଚିତ୍ରା ଦେବୀ、編。 (2000年)。 「ଅଜଗର ସାପ କଥା」 [ajagara saapa katha (ニシキヘビの物語)]。କଥା ଲହରୀ [ KATHA LAHARI ] (オディアにて)。ブバネーシュワル:オリッサ・サヒティア・アカデミ。14 ~ 15ページ 。ISBN 81-7586-052-9
  45. ^ダッシュ、クンジャ・ベハリ(1979年)『オリッサの民俗学』オリッサ・サヒティヤ・アカデミー、  284~ 285ページ
  46. ^ミスラ、シャンティラタ (1996)。ଭୁବନେଶ୍ୱର ମଉଦା ଓ ମହୀପାଳର ଲୋକସାହିତ୍ୟ [ブバネスアラ マウダ オ マヒパララロカサヒティヤ](オディア語)。ブバネシュワル:マユール出版。47 ~ 49ページ 。ISBN 81-86040-50-1
  47. ^シャンカール著『インド物語の宝庫』ニューデリー:チルドレンズ・ブック・トラスト、1993年、107~113ページ
  48. ^ D. ナジ・エヴァ編。 (1980年)。Mese a lótuszvirágról (ハンガリー語)。シェーフェルネ・フェルドヴァーリ・イローナ訳。ブダペスト: モーラ フェレンツ イフジュサーギ キョニフキアド。59~ 63ページ 
  49. ^「アッサムのアンガミ・ナーガの民話」『民俗25 (4): 490. 1914. doi : 10.1080/0015587X.1914.9718861 .
  50. ^ハットン、ジョン・ヘンリー(1921年)『アンガミ・ナガ族:近隣部族に関する注記付き』ロンドン:マクミラン社、268頁。
  51. ^ゴスワミ、プラフッラダッタ (1954). 「ナーガの物語」.イースタン・アンソロポロジスト. 8 (1): 73–78 [75].ハットンが語る、少女と結婚した蛇の物語 (p. 268) には、アッサム語にも類似のものがある。どちらの物語でも、最初の蛇が最初の少女と結婚して幸せにする一方で、二番目の蛇が二番目の少女を食べてしまう。
  52. ^ゴスワミ、プラフッラダッタ(1960年)『アッサムのバラッドと物語:アッサムの民間伝承の研究』アッサム:ガウハティ大学、137頁。
  53. ^バルア、ビリンチ・クマール(1961)。Asamara loka-saṃskr̥ti (アッサム語)。ラーチャ・ブカ・シュタラ。 p. 64.
  54. ^ブラックバーン、スチュアート (2007). 「口承物語と文化圏:インド北東部から中国南西部まで」.南アジア:南アジア研究ジャーナル. 30 (3): 425– 426. doi : 10.1080/00856400701714054 . S2CID 145351133 . 
  55. ^ブラックバーン、スチュアート著『ヒマラヤの部族物語:アパタニ渓谷の口承と文化』ブリル社チベット研究図書館第16巻第2号、ライデンボストン:ブリル社、2008年。222-223頁および脚注23。ISBN 978-90-04-17133-6
  56. ^ロンムトゥ、デワン・シング著『ガロ族の民話』。グワハティ大学出版部、1960年。100-104ページ
  57. ^ゴスワミ、プラフッラダッタ『アッサムのバラッドと物語:アッサムの民間伝承の研究』アッサム:ガウハティ大学、1970年、147頁。
  58. ^ハイカム・パウニング; カプフォ・ケドゥツォ (2011). 『ゼメ民話集』 マイソール: インド言語中央研究所. pp.  59– 62. ISBN 978-8173421631
  59. ^エルウィン、ヴェリアー(1958年)。インド北東辺境の神話。第1巻。北東辺境庁。334  336ページ
  60. ^エルウィン・ヴェリアー (1995) [1961]. 『世界が若かった頃:インドの丘陵と森の民話』インド:ナショナル・ブック・トラスト. pp.  55– 59. ISBN 81-237-1739-3
  61. ^ স্বপন শর্মা [Swapan Sharma] (2000). "ত্রিপুরার আদিবাসী লোককথা" [トリプラの部族民話]. Chakrabarty, Barun Kumar (編). লোককথার সাতকাহন [ Lokekathar Satkahan ] (ベンガル語). Calcutta: অপর্ণা বুক ডিস্ট্রিবিউটার্স. pp. 170–176 [172].
  62. ^ダッシュ、クンジャ・ベハリ (1979)。オリッサ州の民間伝承。オリッサ・サヒティア・アカデミ。 p. 212.
  63. ^パーカー、ヘンリー(1911年)『セイロンの村の民話』第2巻、ロンドン:ルザック社、  pp.401-405
  64. ^ “Сингальские сказки” [シンガルのおとぎ話]. Составители [コンパイラ]: Ольга Солнцева、Борис Волхонский。モスクワ: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука»、1985。127-130 ページ (翻訳)、534 (物語番号 62 の分類)。
  65. ^シャムスザマン・カーン;アルタフ・ホセイン医師。アミヌール・ラーマン・スルタン編。 (2014年6月)。バングラデシュ ロコジョ ソムスクリティ グロンタマラ: バンダルバン[バンダルバン地区の民俗の現状] (ベンガル語)。バングラデシュのダッカ: Lokojo Somskritir Bikash Karmosuchi (民俗発展プログラム)、バングラアカデミー104 ~ 106ページ 。ISBN 9 840-7-5320-7
  66. ^ 「Contos Maravilhosos: Adversários Sobrenaturais (300–99)」(ポルトガル語)。88ページ。2020年6月6日時点のオリジナルよりアーカイブ
  67. ^コレイア、パウロ・ホルヘ。 Contos Tradicionais Portugueses (com as versões análogas dos países lusófonos)。 Instituto de Estudos de Literatura e Tradição、Faculdade de Ciências Sociais e Humanas、Universidade NOVA de Lisboa、2021。88-89 ページ。 ISBN 978-989-8968-08-1
  68. ^エル・シャミー、ハサン(2004年)『アラブ世界の民話の類型:人口統計に基づいた物語類型索引』ブルーミントン:インディアナ大学出版局、216ページ