黄色い壁紙

「黄色い壁紙」
シャーロット・パーキンス・ギルマンの短編小説
1901年版『黄色い壁紙』の表紙
テキストはWikisourceで
出版物
発行日1892

『黄色い壁紙』（原題：The Yellow Wall-paper. A Story）は、 アメリカの作家シャーロット・パーキンス・ギルマンによる短編小説で、1892年1月にニューイングランド・マガジン誌に初掲載された。[ 1 ] 19世紀における女性の心身の健康に対する態度を描写したこの作品は、初期のアメリカ・フェミニズム文学の重要な作品とみなされている。また、ホラー小説としても優れた作品として高く評価されている。

この物語は、一人称で語られる日記の集合体 として書かれている。日記は、医師である夫が夏の間、古い屋敷を借りている女性によって書かれたものである。夫は家の中の他の部屋を放棄し、女性を二階の子供部屋に閉じ込める。治療の一環として、夫は日記の筆者に仕事や執筆を禁じ、当時の女性によく見られた「一時的な神経質な鬱状態、つまり軽いヒステリー傾向」から回復できるよう、しっかり食べて空気を吸うように勧める。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] 読者は日記を読み進めていくうちに、部屋の剥がれかけた黄色い壁紙を眺める以外に何もすることがなく、次第に狂気へと堕ちていく筆者の姿を体験することになる。

この物語は、フェミニストや精神分析家から広く批判されており、精神疾患、ジェンダーに基づく期待、そして主体性の探求を描写していることから、シルヴィア・プラスの『ベル・ジャー』と比較されることも多い。近年の解釈では、エコゴシック的な視点からこの物語を考察し、主人公の精神崩壊を形作る上で、自然環境や家庭環境が不穏な役割を果たしていることを強調している。

あらすじ

この物語は、若い女性とその夫を描いています。夫は、出産後に妻が「一時的な神経衰弱」に陥った際、休養療法を強制します。二人は植民地時代の邸宅で夏を過ごし、語り手は主に二階の子供部屋に閉じ込められます。物語は、信頼できない語り手を巧みに利用することで、夫が彼女の心身の状態を「監禁」していた様子を徐々に明らかにしていきます。語り手は、破れた壁紙、鉄格子の窓、壁に埋め込まれた金属の輪、「傷つき、えぐられ、割れた」床、床にボルトで固定されたベッド、階段の上の門などを描写しますが、これらすべてを、そこに住んでいたであろう子供たちのせいだと非難します。

語り手は日記の多くを部屋の壁紙の描写に費やしている。その「病的な」色、「黄色い」匂い、「果てしなく渦巻くように芽吹き、芽吹く毒キノコの列」のような奇妙で不穏な模様、剥がれた部分、そして触れた人の肌や衣服に黄色い染みを残す様子など。寝室にいる時間が長くなるほど、特に月光の下では壁紙が変化していくように見えると語り手は記している。壁紙以外の刺激がないにもかかわらず、その模様やデザインは語り手にとってますます興味をそそるものとなる。彼女はすぐに模様の中に人影を見始める。そしてついに、模様の背後に四つん這いで忍び寄る女性がいると信じるようになる。壁紙の中の女性を解放しなければならないと確信し、彼女は壁から残りの壁紙を剥がし始める。

夫が帰宅すると、語り手は部屋のドアを開けようとしない。鍵を持って戻ってくると、彼女が部屋の中を這い回り、壁紙をこすりながら「やっと外に出られた…あんたのせいで」と叫んでいるのを見つける。夫は気を失うが、彼女は部屋の中を這い回り続け、動きの鈍い夫の体の上を通り過ぎるたびに這い上がり、自分が黄色い壁紙の向こうに閉じ込められた女になったと思い込む。

ギルマン

シャーロット・パーキンス・ギルマンは、 1900年頃のアメリカにおける女性の役割を探求するために著作を執筆しました。彼女は、家庭の外での暮らしの欠如や家父長制社会の抑圧的な力など、多くの問題を論じました。ギルマンの作品は、アリス・ウォーカーやシルヴィア・プラスといった作家たちの道を切り開きました。[ 5 ]

写真
シャーロット・パーキンス・ギルマン、1900年頃

「黄色い壁紙」では、語り手の狂気を、女性に対する職業的・社会的な抑圧への抗議として描いている。夫や男性医師は女性の利益を第一に考えているという印象を受けていたにもかかわらず、女性は精神的に脆弱な存在として描かれていた。当時の女性の権利擁護者たちは、この精神的不安定の「勃発」は、男性優位の社会において女性が担うことが許されている役割に対する挫折の表れだと考えていた。クワス氏は、女性が書くことは最終的にアイデンティティを形成し、反抗の手段となるため、書くことさえ躊躇されていたと主張する。ギルマンは、女性の権利がほとんどなかった時代に、書くことが女性にとって数少ない表現手段の一つになったことを認識していた。[ 5 ]

ギルマンは長女を出産後、産後うつ病に苦しみ、当時女性のメンタルヘルスの第一人者であったサイラス・ウィアー・ミッチェル博士の治療を受けていました。ミッチェル博士は、厳格な「休養療法」を勧め、読書、執筆、絵画を含む仕事の全面禁止と、長時間の安静を推奨しました。3ヶ月後、絶望的な状況に陥ったギルマンは、診断結果と治療法に反し、再び働き始めました。自分が精神崩壊寸前だったことを自覚したギルマンは、医療現場への批判を裏付けるように、加筆や誇張を加えた「黄色い壁紙」を執筆しました。ギルマンはミッチェルにコピーを送りましたが、返事はありませんでした。ギルマンが「休養療法」を軽蔑していたことは、後に正しかったことが証明されました。彼女は、この理論に強く反対していた女性医師の一人、メアリー・パトナム・ヤコビにセカンドオピニオンを求めたのです。ヤコビは、より効果的な身体的・精神的活動療法を処方しました。[ 6 ]

彼女はさらに、『黄色い壁紙』は「人々を狂わせるためではなく、狂わせられることから人々を救うために書かれたものであり、そしてそれは効果があった」と付け加えた。ギルマンは、何年も後にミッチェルが治療法を変えたことを知ったと主張した。しかし、文学史家のジュリー・ベイツ・ドックはこれを否定している。ミッチェルは治療法を続け、1908年（『黄色い壁紙』の出版から16年後）になっても、自身の治療法をより広く利用できるように、「休養療法」に特化した病院を建設することに興味を示していた。[ 7 ]

解釈

フェミニストの解釈

この物語は、フェミニスト批評家によって、 19世紀の医療界における男性支配への非難として解釈されてきた。 [ 8 ]短編小説全体を通して、語り手は運動、仕事、外の世界との交流など、病状の改善に役立つ多くの提案を提示する。しかし、彼女の提案は即座に却下され、彼女は非合理的であり、したがって彼女の病状について意見を述べる資格がないというステレオタイプな言葉遣いが用いられる。この解釈は、当時の女性が置かれた「家庭内領域」という概念に基づいている。 [ 9 ]

多くのフェミニスト批評家は、物語の結末における勝利の度合いに焦点を当てています。語り手が正気を失ったと主張する者もいれば、閉じ込められていると感じていた結婚生活における女性の主体性の主張として結末を捉える者もいます。[ 10 ]読書と執筆がジェンダー化された慣習として強調されていることは、壁紙の重要性も示しています。もし語り手が日記を書くことも読むことも許されなかったら、彼女は探し求めていた脱出方法を見つけるまで壁紙を「読む」ことになるでしょう。壁紙の中の女性を見て、語り手は牢獄に閉じ込められたまま生きていくことはできないと悟ります。物語の最後、夫が意識を失って床に横たわると、彼女は彼の上に這い上がり、象徴的に彼の上に登ります。これは、正気を犠牲にして夫に勝利したこととして解釈されています。

ブランダイス大学のスーザン・S・ランサー教授は、現代フェミニズムと、それが文学研究と解釈を変えた役割を称賛している。「黄色い壁紙」は、作品の内容を不快または不快と判断するイデオロギーによって、文学界で権威を失った多くの短編小説の一つである。『アトランティック・マンスリー』誌の編集者をはじめとする批評家たちは、この短編小説を「（自分が）自分を苦しめたのと同じくらい他人を苦しめたのなら、彼は自分を許せない」という理由で拒絶した。ランサーは、エドガー・アラン・ポーの作品についても、同様の荒廃と悲惨さの議論が成り立つと主張する。[ 11 ] 「黄色い壁紙」は、フェミニストたちに文学を様々な方法で解釈するためのツールを提供した。ランサーは、この短編小説は「語り手自身が壁に貼られた紙を読もうとする際に、ある種のフェミニスト的解釈を行っているため、そのような再解釈に特に適した媒体 」であると主張する。[ 11 ]物語の語り手は、壁紙に一つの意味を見出そうとしている。最初は、壁紙の矛盾したスタイルに注目する。それは「華やか」でありながら「退屈」「際立った」と同時に「つまらない」「不確か」でもある（13頁）。彼女は壁紙の模様を考慮し、幾何学的に配置しようとするが、さらに混乱する。壁紙は光を反射すると色を変え、主人公には判別できない独特の匂いを放つ（25頁）。夜、語り手は壁紙の複雑な模様の中に、鉄格子の向こう側にいる女性を見る。ランサーは、名もなき女性が「どんな自己投影も見出し得るテキスト空間」を見つけることができたと主張する。[ 11 ]読者としての語り手と同様に、人は難解で複雑なテキストに遭遇すると、一つの意味を見出そうとする。ランサーが言うように、「私たちがどのように読むことを教えられたか」が、読者がテキストを完全に理解できない理由なのだ。[ 11 ]家父長制的なイデオロギーによって、多くの学者は「黄色い壁紙」のような物語を解釈し、評価することができませんでした。フェミニスト批評の発展に伴い、「黄色い壁紙」は多くのカリキュラムの標準テキストとなりました。ランサーによれば、フェミニストは文学研究に多大な貢献をしてきましたが、同時に「女性作家や女性読者が支配的な思考パターンや社会実践に参加していることを認めるならば、未だ隠された、あるいは見過ごされている意味を取り戻すためには、私たち自身のパターンも解体されなければならないかもしれない」とも述べています。[ 11 ]

マーサ・J・カッターは、シャーロット・パーキンス・ギルマンの著作の多くが「男性優位の医療体制が女性を沈黙させようとする闘争」を描いていると指摘している。[ 12 ]ギルマンの著作は、女性を「沈黙し、無力で、受動的」に押し付ける家父長制的な医学言説による社会的構築に異議を唱えている。[ 12 ]ギルマンが執筆活動を行っていた時代、女性はしばしば劣等な存在、病弱で虚弱な存在と見なされ（そして扱われ）ていた。当時、正式な教育を受けた女性は（他の原因の中でも）ヒステリーを発症すると考えられていた。ヒステリーとは、現在では信憑性を失った[ 13 ]包括的な用語で、女性に多くみられる精神疾患の多くを指し、子宮（ギリシャ語のhystera、「子宮」に由来）の機能不全に起因すると誤って考えられていた。当時の医学的理解では、大学教育のような真剣な知的探求に時間を費やした女性は脳を過剰に刺激し、それがヒステリー状態につながると考えられていました。女性に診断される病気の多くは、自制心や自己統制の欠如に起因すると考えられていました。医師たちは、医師は「権威ある口調」を装わなければならないと主張し、「治癒した」女性は「従順で、従順で、沈黙し、そして何よりも医師の意志と発言に従う」ことで定義されると主張しました。[ 12 ]ヒステリーを起こした女性は権力を渇望します。ヒステリーを治療するには、彼女は医師に服従しなければなりません。医師の役割は、彼女の欲望を弱めることです。多くの場合、女性は治療の一環として安静を処方されましたが、これは女性を「飼いならし」、監禁することを意図していました。このような治療は、女性から反抗心を取り除き、期待される社会的な役割に従わせるための手段でした。ギルマンは著作の中で、女性に対するこうした治療法、すなわち「安静療法」がもたらす害悪は、女性の声がいかに抑圧されるかに関係していると強調している。ポーラ・トライヒラーは次のように説明する。「この物語において、診断は『強力で公的なものである。 …それは男性の声であり …女性の語り手に支配を強い、彼女が世界をどのように認識し、語るべきかを指示するものである。診断は密かに、男性医師の声を強め、女性患者の声を弱める働きをする。」[ 14 ]「黄色い壁紙」の語り手は、自身の治療や診断に参加することを許されておらず、担当医、そしてこの物語では夫の言うことに完全に屈服させられる。男性の声こそが、女性に支配を強い、彼女が周囲の世界をどのように認識し、語るべきかを決定づけるものである。

他の

『黄色い壁紙』は、狂気と無力感というテーマから、ゴシック文学の代表作としてしばしば引用される。 [ 15 ]アラン・ライアンはこの物語を次のように紹介している。「その起源を別にすれば、これはこれまでに書かれた中で最も素晴らしく、最も力強い恐怖物語の一つである。幽霊物語かもしれない。いや、もっとひどいのは、そうではないかもしれない」[ 16 ]ホラー小説の先駆者H・P・ラヴクラフトは、エッセイ『文学における超自然的恐怖』（1927年）の中で、「『黄色い壁紙』は、かつて狂女が監禁されていた、恐ろしい壁紙で覆われた部屋に住む女性に蔓延する狂気を繊細に描写することで、古典的な水準に達している」と述べている[ 17 ] 。

ヘレン・レフコウィッツ・ホロウィッツは、「この物語は、ギルマンの最初の夫である芸術家のチャールズ・ウォルター・ステットソンと、彼が要求した伝統的な結婚に対する心の叫びだった」と書いている。 [ 18 ]ギルマンは、娘のキャサリンと、ステットソンの2番目の妻でギルマンの親友であり従妹でもあったグレース・エラリー・チャニングを守るために、責任を転嫁しようとした。[ 19 ]ホロウィッツは、シャーロットの日記、詩やエッセイの草稿、親密な手紙など、彼女の私生活の資料を調べ、それらを最初の夫の日記の内容と比較している。彼女はまた、シャーロットの日記から彼女の読書に関するメモを掘り起こしている。彼女は、特定の詩、フィクション、ポピュラーサイエンスが、セックスとジェンダー、健康と病気、感情と知性に対する彼女の意識と理解をどのように形作ったかを示している。ホロウィッツは、「黄色い壁紙」の原文は、ミッチェル（1887年にギルマンを治療した神経科医）とその治療に対する文字通りの抗議を表したものではないと主張している。むしろ、それはシャーロットと夫ウォルター（物語の主治医に擬人化されている）の複雑な関係から生まれたものだった。ウォルターは伝統的な妻を求めることで、シャーロットの個人的自由を否定し、彼女の知的エネルギーを抑圧し、彼女の病状を特徴づけた。

サリ・エデルスタインは別の解釈として、「黄色い壁紙」は、台頭しつつあったイエロージャーナリズムに対するギルマンの憎悪を寓話的に表現したものであると主張している。 1909年11月に『ザ・フォアランナー』を出版したギルマンは、報道機関が誇張された記事や派手な見出しに頼らず、より洞察力のある報道をすることを望んでいたことを明らかにした。ギルマンはメディアからしばしば非難され、メディアのセンセーショナリズムに憤慨していた。物語における語り手と壁紙の関係は、ギルマンと報道機関の関係と重なる。主人公は壁紙を「あらゆる芸術的罪を犯した、派手な模様が広がっている」と表現している。エデルスタインは、ギルマンがイエロープレスを嫌悪していたことを踏まえると、これは当時のタブロイド紙の描写とも解釈できると主張している。[ 20 ]

ポーラ・A・トライヒラーは、この短編小説で描かれる女性と文章の関係性に焦点を当てている。壁紙を「… 性的不平等の根底にある『パターン』、神経衰弱の外的兆候、語り手の無意識、家父長制における語り手の立場」といったフェミニズム的なテーマとして捉えるのではなく、壁紙は談話、そして語り手が以前は多少なりとも自己表現できた世界から疎外されているという事実を象徴するものになり得るとトライヒラーは説明する。トライヒラーは、言語と文章に関するこの議論を通して、シャーロット・パーキンス・ギルマンが物語の中で「… 家父長制的な言語構造が押し付ける…決まり文句」に抗っていることを示している。トライヒラーは、厳密にフェミニズム的な主張の正当性を認めつつも、テキストをより深く考察すると、壁紙は女性の言語と談話として解釈できる可能性があると述べている。壁紙に描かれた女性は、「 女性が発言権を得た後に初めて可能となる女性の表象」なのかもしれない。この主張は、テキストに見られる新たな葛藤が、古く伝統的なものと、新しく刺激的なものという二つの書き方の間で繰り広げられていることを示唆している。これは、語り手の夫であるジョンが妻に何かを書くことを好まないという事実によって裏付けられている。そのため、この物語が収められた彼女の日記は秘密にされ、語り手と読者だけが知っている。テキストを見ると、語り手と壁紙の関係が深まるにつれて、彼女の日記の言葉遣いも深まり、彼女は自身のフラストレーションと絶望をますます書き綴るようになる。[ 14 ]

休息療法

19世紀、精神疾患の治療に広く用いられた休養療法は、主に「ヒステリー」、メランコリー、産後うつ病などの精神疾患と診断された女性を対象としていました。語り手が患っているのは後者です。この疾患を治療する最も有名な方法は、フィラデルフィアの神経科医、サイラス・ウィアー・ミッチェル博士によって行われました。彼は、作家シャーロット・パーキンス・ギルマンと、彼女の小説『黄色い壁紙』の語り手を治療した医師です。彼は、精神疾患は絶対安静、隔離、高脂肪食、毎日のマッサージ、時には電気療法さえも含むことで治ると信じていました。しかし、この方法は期待通りには機能せず、体重増加、慢性疲労、不安や抑うつ症状の悪化、場合によっては精神病症状など、深刻な身体的・精神的悪影響を及ぼしました。語り手が壁紙を引き裂く行動は、これらの側面を如実に表しています。 20世紀に近づくにつれ、休息療法は、主に否定的な結果、批判、そしてフェミニスト運動のために放棄されました。今日では、休息療法はジェンダーに基づく医療被害の研究例となっています。

ドラマ化

オーディオ

舞台劇

膜

参照

参考文献

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参考文献

さらに読む

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