宗教運動の社会学的分類

2009 年、フィンランドのセイナヨキで開催されたHerättäjäjuhlat、または目覚めのフェスティバル

宗教運動については、様々な社会学的分類が学者によって提唱されてきました。宗教社会学において最も広く用いられている分類は、教会・宗派類型論です。この類型論は社会学者によって解釈が異なり、教会と宗派を特徴づける様々な特徴が提唱されてきました。多くの見解では、以下の特徴が関連していると考えられています。

  • 教会は人々が生まれながらにして所属する強制的な組織であるのに対し、宗派は人々が通常改宗する任意の組織である。
  • 教会はあらゆる種類の人々が所属できる包括的な組織ですが、宗派は宗教的に資格のある人々だけが所属する組織です。
  • 教会は、より大きな社会にうまく統合され、通常は政治権力との同盟を求める傾向がある確立された組織ですが、宗派は、より大きな宗教から分派したグループです。宗派は、現在の社会的価値観と緊張関係にあることが多く、世俗秩序とのいかなる妥協も拒否し、恵まれない人々で構成される傾向があります。
  • 教会は複雑な階層的官僚機構構造を示しているが、宗派はより小規模で民主的かつ比較的非公式な組織である。
  • 教会の聖職者は正式な訓練を受け、教育を受け、任命されるが、宗派は聖職者と信徒の明確な区別を拒否し、カリスマ的な指導者によって統治されることが多い。
  • 神学と典礼において、教会は教条主義、伝統主義、儀式主義に傾倒しているが、宗派は信者の精神的な体験を強化することを奨励し、説教と礼拝に対してより感動的で非公式かつ予測不可能なアプローチを採用している。

教会・宗派の類型論は、より細分化された分類によって豊かになっています。教会・宗派連続体理論は、教会、教会、宗派、宗派が社会への影響力を弱めながら連続体を形成するとしています。宗派は主流派の宗教から離脱した集団であり、社会と緊張関係にある傾向があります。カルトや新宗教運動はこの連続体から外れ、前述の集団とは対照的に、しばしば斬新な教えを持っています。これらは、社会に対する姿勢と信者の社会への関与の度合いに基づいて分類されています。

教会宗派の類型

教会、宗派、教団、カルト、新宗教運動、制度化された教団を含む教会-教団類型の連続体の図

教会宗派の類型論はマックス・ウェーバーとエルンスト・トロエルチの研究に起源を持ち、1930年代から1960年代後半にかけて、特にアメリカの社会学において数多くの研究や理論モデルに影響を与えた。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

ウェーバーは教会を強制的、官僚的、包括的な組織であり、その会員資格は主に出生時に帰属によって得られるものと特徴づけ、宗派を自発的、民主的、排他的組織であり、その会員資格が確立された後に個別に加入を通じて募集されるものと特徴づけた。[ 5 ]エルンスト・トレルチはウェーバーの定義を受け入れたが、社会道徳へのさまざまな程度の適応という概念を付け加えた。教会は本質的に保守的で、上流階級との同盟を求め、社会内のすべての要素を支配しようとする傾向があるのに対し、宗派は現在の社会価値観と緊張関係にあり、世俗秩序とのいかなる妥協も拒否し、恵まれない人々で構成される傾向がある。[ 6 ] [ 7 ]

その後の社会学および神学研究は、ウェーバーとトロエルチの類型論を教会と宗派の「連続体」あるいは「運動」理論に取り入れ、さらに発展させた。[ 6 ] [ 2 ] H・リチャード・ニーバーは、宗教集団を宗派と教会の両極の間を行き来するものと捉えた。宗派とは、より真正な宗教体験を求めて教会から離脱した抗議集団である。宗派は本質的に不安定であり、成長するにつれて教会に似たものになる傾向がある。妥協と融和によって確立された組織になると、今度は新たな分裂主義的な挑戦に直面することになる。[ 7 ] [ 8 ]宗派は「貧者の宗教的反乱」の結果であり、宗派と教会の間の循環的な運動の原動力は、教義上の論争というよりも、階級、人種、民族、宗派間の境界線に沿って生じる社会階層化と対立である。[ 9 ] [ 10 ]

他の学者たちは、類型論にサブタイプを加えて豊かにした。ハワード・ベッカーは、カルトからセクト、宗派、エクレシアに至る連続体のタイプを導入し、ジョン・ミルトン・インガーは6つの類型論を描いた。普遍教会（例、ローマカトリック教会）、エクレシア（彼は国教会（例、英国国教会、ロシア正教会）を意味する）、宗派（例、バプテスト、長老派）、国定セクト（例、セブンスデー・アドベンチスト、クエーカー）、セクト（例、多くのペンテコステ派、世界神の教会）、カルト（例、ファミリー、サイエントロジー）である。[ 4 ] [ 11 ] [ 7 ]ベントン・ジョンソンはセクトと教会の定義を簡素化し、社会環境の受容度という1つの変数に基づいたものにした。教会はそれが存在する社会環境を受け入れる宗教団体であり、宗派はそれを拒絶する宗教団体である。[ 6 ] [ 2 ]

教会-宗派の類型論と、教会-宗派の連続性または宗派から教会への移行という概念は、1960年代以降の宗教社会学で激しい攻撃にさらされた。[ 12 ] [ 7 ]この理論は、区別する特徴に関する合意の欠如、新しいタイプの増殖、中核となる前提に関する実証的証拠の疑わしさに悩まされた。[ 12 ] [ 3 ]この議論に対する多くの貢献は、本質的に純粋に分類的なものであり、重要な理論的内容を欠いていると認識された。[ 2 ]最終的には、類型論の使用を完全に放棄することで学者の間で一般的な合意があったが、[ 3 ]教会-宗派の類型論に関する議論の衰退は、このトピックに関するウェーバーの貢献、より広くは彼の宗教社会学への持続的な関心に影響を与えなかった。[ 3 ] [ 5 ]さらに、批判にもかかわらず、宗派と教会の区別は社会学者の標準的な理論的レパートリーの一部となっている。[ 4 ]

マックス・ウェーバー

1904年から1905年にかけて行われたウェールズのリバイバルの一場面。1905年、ハーモン礼拝堂のダン・デイヴィスがグワウン川で洗礼を執り行っている。

ウェーバーの教会と宗派に関する考えは時間の経過とともに発展してきたが、[ 5 ] [ 13 ]以下は主要な定義とテーマの概要である。

教会と宗派はどちらも、精神的な恩恵（魔法の祝福、聖餐、恩寵、赦しなど）や物質的な恩恵（教会の財産やその他の寄付）などの宗教的財産を提供したり拒否したりすることで、精神的な強制力を通じて命令を執行する、聖職者組織です。[ 14 ] : 54 しかし宗派とは異なり、教会は強制的な組織であり、そのメンバーシップは自発的な結社ではなく、通常は出生または幼児洗礼によって決定されます。[ 15 ] : 38 は「聖職者による強制の正当な使用の独占」を主張しています。[ 14 ] : 54 普遍的な聖職者による支配を主張する教会は、あらゆる非宗教的な区別を平準化し、「家、兄弟、部族の絆…民族的および国家的な障壁」を克服しようとする傾向がある。[ 14 ] : 1164 原則として、悔い改めない罪人、懐疑論者、無関心な人でさえ、誰も教会から排除されない。[ 1 ] [ 16 ]教会は「義人にも不義人にも同様に恵みを輝かせる…教会への所属は原則として義務的であり、したがって、会員の資質に関して何も証明するものではない。」[ 17 ] : 305–306

教会はまた、「給与、昇進、職務、そして独特の生活様式を持つ、『世俗』から離れた職業的聖職者」として特徴づけられる。[ 14 ] : 1164 聖職者は通常、正式に認定された宗教教育に基づいて任命され、階層的な管理構造の中で活動する。[ 1 ]教会が聖職者に求める要求は多かれ少なかれ厳しいものであるが、聖職者の完全な満足、すなわち聖職者の聖性は、秘跡の効力や宗教儀式の遂行の条件ではない。教会は、その使命を「ex opere operato（行為そのもの）」で遂行し、人格と職務、すなわち、時折欠けることもある個々の聖職者のカリスマ性と、永続的で神の意志のみに左右される宗教的職務の効力を明確に区別する。[ 14 ] : 1164

教会が「恩寵の管理のための強制的な団体」であるのに対し、ウェーバーにとって宗派は「宗教的に資格のある人々の自発的な団体」である。 [ 17 ] : 314 宗派の会員資格として求められる倫理的行動規範を受け入れる意志に基づいているため、自発的である。[ 13 ]宗派の会員資格は出生時に付与されるものではなく、信者が宗派の教義と規律を自由に受け入れること、そして宗派が信者を継続的に受け入れることによって得られる。[ 5 ]宗派は普遍的な聖職者による支配を主張せず、したがって教会のような包括的ではなく、「選ばれた貴族制」として排他的である。宗派は、その行動と生活様式が「神の栄光を宣言する」個人、つまり「救いに召される」と信じる（あるいは望む）宗教的に資格のある人々で構成される。[ 18 ]宗派は「宗教的名人」の自由な団体であるため、会員に対して高い要求をし、最も厳しい規律を強制します。

社会学的な意味での「宗派」とは、宗教的名人、あるいは特に優れた宗教的資質を持つ人々の排他的な集団であり、資格認定後に個別に加入する形で集められる。対照的に、「教会」は大衆救済の普遍主義的組織として、「国家」と同様に、すべての人、少なくともその構成員の子供は、生まれながらに所属しなければならないという主張を掲げる。[ 19 ]

教会の職業的聖職者とは対照的に、この教派の信徒は個人的なカリスマ性によってのみ聖職権を行使することができる。信徒による説教と普遍的な聖職者制が標準であり、また会衆による「直接的な民主的運営」も行われる。[ 14 ] : 1208 会衆は、恩寵状態にある立派な聖職者による秘跡の執行に共同で責任を負う。聖職者の地位は、教会の権威構造に支えられた「職務」ではなく、会衆の民意に基づく任命または「選挙」である。[ 20 ] : 33 聖職者は会衆の奉仕者であり、人格と職務、個人と機能の間に官僚的な分離は認められない。[ 14 ] : 1208

カトリック教会、英国国教会、正教会は教会のような組織の典型的な例である。キリスト教以外では、そのように定義された教会の良い例は、ウェーバーによれば、イスラム教、仏教のラマ教形態、より限定的な意味ではマハディーズム、ユダヤ教、そしておそらく後期古代エジプトの聖職者国家に見出すことができる。[ 21 ]儒教の公式な運営は、仏教、道教、そしてあらゆる種類の宗派による救済の追求に反対した。 [ 22 ]： 288 カルヴァン主義は宗派のような教会として最もよく特徴付けられる。バプテスト、クエーカー、メソジストは宗派の典型的な例であり、クリスチャン・サイエンティスト、アドベンチストも同様である。ウェーバーによれば、これら2つの極の間では、教会または宗派へのさまざまな程度の近似が可能であるという。例えば、ヒンドゥー教は厳密に出生宗教であり、ヒンドゥー教徒の両親のもとに生まれただけで所属できるが、特定の宗教的罪を犯した場合はコミュニティから永久に排除される可能性があるため、宗派としては排他的である。[ 19 ]

スコットランド教会の長老叙任式、ジョン・ヘンリー・ロリマー作、1891年。スコットランド国立美術館。

実際、教会と宗派の区別は二分法的なものではなく、連続的なものである。教会と宗派は、特定の経験的現象に厳密に対応するものではなく、むしろほとんどの現象に程度の差はあれ共通する要素を強調する。これらは理念型、すなわち社会世界の関連側面を強調するためのヒューリスティックな装置であり、現実を高度に単純化した表現であり、研究者が歴史的・社会学的な説明のために関連するものを選択する際に用いる「特別かつ『一方的な』視点」である。[ 23 ]理念型としての教会と宗派は現実を記述するものではなく、純粋な形で見つかることはほとんどないが、意味のある社会理論を展開することで、人々がなぜそのように行動するのかを理解するのに役立つ。[ 24 ]

ウェーバーが展開した理論の一つは、アメリカ合衆国における資本主義と民主主義の発展は、ピューリタンやバプテストといった特定の宗教集団の宗派主義的形態によってプラスの影響を受けてきたというものである。[ 15 ] : 308 ウェーバーによれば、アメリカの民主主義は「形のない砂山のような個人の集まりではなく、むしろ厳格に排他的でありながらも自発的な結社の活気ある複合体である」[ 17 ] : 310 アメリカの民主主義は孤立した個人で構成されているのではなく、宗派のように高い道徳基準を育み、個人の責任を奨励する制御メカニズムとして機能する結社で構成されている。[ 13 ]

まず、ウェーバーは宗派が一般に個人主義と良心の自由を促進すると信じている。[ 13 ]教会の普遍的な聖職者による支配の主張は、本質的に良心の自由と個人の権利に敵対するが、宗派は「政治的、聖職者的、家父長的であろうと、いかなる権力に対しても、被支配者に奪うことのできない個人的権利を生み出す」。[ 14 ] : 1209 第二に、ウェーバーによれば、「宗派と政治的民主主義の間には選択的な親和性がある」[ 14 ] : 1208 が、 これは宗派の構造的特徴、すなわち聖職者を会衆の奉仕者として扱い、その運営において直接民主主義を実践していることに由来する。[ 15 ] : 308 最後に、セクトは資格を有する人々の自発的な団体として規律を維持し、メンバーを選抜し、調査し、制裁を与え、個人に、そして彼らを通してより広い社会に最大の教育的影響を与える可能性が高い。[ 5 ]ウェーバーは、アメリカ合衆国においてセクトのメンバーシップは「道徳的資格、特にビジネスモラルの証明書」として機能したと主張している。[ 17 ] : 305 セクトは、個人の評判、誠実さ、信頼性の証明を提供し、それによって「中産階級（農民を含む）の広範な層におけるブルジョア資本主義のビジネス倫理」の重要な源泉となった。[ 17 ] : 308 [ 20 ] : 133

エルンスト・トロエルチ

2019年、ノーリッチの聖ヨハネ・バプテスト大聖堂にて司祭叙階。ローマカトリック東アングリア教区。

トレルチは、ウェーバーによる教会と宗派の区別に大きく依拠している。ウェーバーと同様に、トレルチは宗派の「自発的な共同体」と比較して、教会の「客観的な制度的性格」を強調し、教会の「普遍的で包括的な理想」、すなわち大衆を支配しようとする願望と、宗派が「世間と鋭く対立する」「選ばれた人々の集団」を集めることとを区別している。[ 25 ]トレルチは、これらのウェーバーの考えに新たな特徴を加えている。それは、妥協と社会の要求への適応に対する異なる姿勢である。教会は世俗世界に適応し、より大きな社会や、自らを維持し影響力を獲得するために支持する国家権力と高度な妥協を示す。これとは対照的に、宗派は抗議から生まれ、いかなる妥協も拒絶し、規模は小さく、恵まれない人々で構成される傾向がある。[ 8 ]宗派主義的な関与は下層階級の社会的抗議によって引き起こされる。[ 4 ]

トレルチは、1800 年頃までのキリスト教ヨーロッパの歴史を調査した上で、教会と宗派の定義に至り、教会と宗派をキリスト教の 2 つの異なる解釈の独立した社会学的表現と捉えている。[ 6 ]この宗派は、キリスト教の教義の終末論的特徴を強調し、これを文字通りかつ急進的に解釈する。宗派は、自らの行動において神の法を実現しようと努め、世界から離れ、それに対抗し、聖職者と信徒を厳密に区別することを拒否する、小規模で自発的な改宗者の集まりである。宗派は倹約の理想を受け入れ、法的および政治的問題への関与を禁じ、主に下層階級に訴える。[ 6 ]神学および典礼において、宗派は官僚的な教条主義および儀式主義を避け、教会と比較して、説教および礼拝に対してより霊感的で非公式かつ予測不可能なアプローチを採用する。[ 1 ]

教会と教会

ジョンストンは教会の7つの特徴を次のように挙げている。[ 26 ]

  • 普遍性を主張し、社会のすべての構成員をその階級内に含め、「市民権」を「メンバーシップ」と同一視する傾向が強い
  • 宗教的独占を行使し、宗教的競争を排除しようとする
  • 国家権力や世俗権力と非常に緊密に連携しており、責任の重複や相互強化が頻繁に行われている。
  • 複雑な分業体制を持つ階層的な官僚組織として広範に組織されている
  • 適切な教育資格と正式な聖職叙任資格を有する専門のフルタイム聖職者を雇用する
  • 主に自然繁殖と子供の社会化を通じて新しいメンバーを獲得する
  • 新しい宗教の形成ではなく、教会内にさまざまなグループ（例えば、修道女や修道僧の修道会）を作ることで多様性を認める

この定義による教会の典型的な例はカトリック教会であり、特に過去にはローマ帝国の国教会などがこれに当たります。

サウジアラビアやイランなど、政教分離が存在しない国では、イスラム教は教会である。サウジアラビア基本法には、「（サウジアラビア憲法は）神の書（コーラン）とその預言者（ムハンマド）のスンナである」とある。これらの国々は宗教法（サウジアラビアの場合はサラフィー主義）の公式解釈に基づいて統治されており、宗教法が法制度よりも優位に立っている。しかし、サウジアラビアにはジョンストンの聖職者基準や厳格な階層構造はないが、ウラマーと、ファトワを排他的に発布する権限を持つ彼らの上級評議会があり、[ 27 ]常設学術研究委員会とイフタを通じたフィクフの法学が存在する。シーア派宗派には、大アーヤトッラーが率いる専門聖職者が存在する。

教会型をわずかに修正したものがエクレシアである。[ 28 ]エクレシアは教会の上記のような特徴を備えているが、社会全体の構成員の絶対的な支持を得ることに一般的に成功しておらず、唯一の宗教団体ではないという点が異なっている。ヨーロッパのいくつかの国の国教会はこの型に当てはまるだろう。

宗派

宗派は、教会と宗派の連続体の間に位置します。宗派は、教会が社会における宗教的独占権を失ったときに誕生します。宗派は、多くの宗教の一つです。教会や宗派が宗派になると、その特徴にもいくつかの変化が見られます。ジョンストンは、宗派の以下の8つの特徴を挙げています。

  1. 教会に似ているが宗派とは異なり、国家や世俗の権力と比較的良好な関係にあり、時には政府に影響を与えようとすることもある。
  2. 宗教的多元主義の文脈において、他の宗派と少なくとも寛容で、通常はかなり友好的な関係を維持する
  3. 会員数の増加は主に出生数によるが、改宗者も受け入れる。積極的に伝道活動を行っている団体もある。
  4. 少なくとも教義と実践を適度に変更するという原則を受け入れ、ある程度の神学上の多様性と論争を容認する
  5. 自発的な感情表現を明確に抑制する、かなり定型化された儀式や礼拝に従う
  6. 正式な認定要件を満たさなければならない専門の聖職者を訓練し、雇用する
  7. 宗派ほど広範囲にわたる関与は受け入れないが、教会よりも多くの関与を受け入れる
  8. 社会の中流階級と上流階級から不釣り合いに多く集まる

宗教改革後に形成された主要なキリスト教団体のほとんどは、この定義による宗派である（例：バプテスト派、メソジスト派、ルーテル派、セブンスデー・アドベンチスト派）。[ 29 ]

宗派

社会学的には、「セクト」とは、母体宗教（一般的には宗派）の要素に抗議するために結成された、新たに形成された宗教集団と定義されます。彼らの動機は、母体宗派における背教や異端の非難にあることが多く、宗派の発展におけるリベラルな傾向を非難し、いわゆる「真の」宗教への回帰を主張する傾向があります。

宗派運動（すなわち、新たな宗派の形成）の指導者は、元の宗派の構成員よりも社会経済的に低い階層出身である傾向があり、これは宗派の発展における要素としてまだ完全には解明されていない。多くの学者は、宗派の形成に社会階級の区別が伴う場合、それは低い社会的地位の欠陥を補おうとする試みを反映していると考えている。こうした要因の結果として、新たな宗派の神学に富裕層の装飾品（例えば、宝石やその他の富の象徴）への嫌悪感が取り入れられることがよくある。

セクトは結成後、解散、制度化、あるいは最終的に教派へと発展するという3つの道筋のいずれかを辿る。もしセクトのメンバーが減少すれば、解散する。メンバーが増えると、秩序を維持するために、セクトは教派の特徴（官僚制、明確な教義など）を取り入れざるを得なくなる。そして、メンバーが増えない、あるいはゆっくりと増える場合でも、集団の活動や行動を統制する規範が形成される。規範の形成は、セクトの最大の魅力である自発性の低下をもたらす。教派的な特徴の採用は、セクトを本格的な教派へと変貌させるか、あるいは、セクトの自発性と抗議の要素の一部を意識的に維持しようとすれば、制度化されたセクトへと発展する。制度化されたセクトは、宗教的発展の連続体において、セクトと教派の中間に位置する。これらには宗派的特徴と教派的特徴が混在しており、例としては、フッター派、イグレシア・ニ・クリスト、アーミッシュなどがある。

現在アメリカに存在するよく知られた宗派のほとんどは、メソジスト派、バプテスト派、セブンスデー・アドベンチスト派など、宗派（ルター派や英国国教会の場合は教会）から分離した宗派として誕生しました。

メノナイト派は、宗派にはならなかった制度化された宗派の一例です。

カルトの類型

「カルト」という概念は、他の宗教的起源の分析に用いられる用語の洗練において遅れをとっている。ブルース・キャンベルは、トロエルチの概念を論じ、カルトを、個人の中にある神聖な要素への信仰に基づく非伝統的な宗教集団と定義している。[ 30 ]彼はカルトを3つのタイプに分類している。

  1. 神秘的な照明タイプ
  2. 道具的タイプでは、内面の経験はその効果のみを目的として求められる
  3. 他人を助けることに重点を置くサービス志向型

キャンベルは分析の中で、神智学、魂の知恵、心霊主義、新思想、サイエントロジー、超越瞑想の6つのグループについて論じている。[ 30 ]

19世紀後半には、カルトに何が関係しているかを明らかにするのに役立つ多くの著作が登場した。[ 30 ]ジョセフ・キャンベル（1904-1987）やブルース・キャンベルなど、この分野の学者は、カルトは個人の中にある神聖な要素（魂、自己、真の自己）への信仰と関連があると指摘した。カルトは本質的にはつかの間で、緩く組織化されている。[ 30 ]カルトと神秘主義の関係を示す最近の多くの著作には、主要なテーマがある。[ 30 ]キャンベルは、カルトの2つの主要なタイプ、つまり神秘的なカルトと道具的なカルトを強調している。この分析により、カルトはオカルト的集会と形而上学的集会のいずれかに分けられる。

キャンベルは、カルトとは、個人の中にある神聖な要素への信仰に基づく非伝統的な宗教集団であると提唱している。2つの主要な類型に加え、奉仕志向のカルトという3つ目の類型も存在する。キャンベルは、「宗教組織の発展においてどのような安定した形態が発展するかは、創始者（あるいは創始者たち）の宗教的体験の内容と重要な関係を持つ」と述べている。[ 30 ]

起源と発展による分類

標準的な社会学的類型論では、カルトはセクトと同様に、新しい宗教集団とみなされます。しかし、セクトとは異なり、カルトは他の宗教集団から分離することなく形成されることもありますが、必ずしもそうとは限りません。カルトをセクトと最も区別する特徴は、純粋な宗教への回帰を主張するのではなく、むしろ新しいもの、あるいは完全に失われた、あるいは忘れ去られたもの（例えば、失われた聖典や新しい預言など）を受け入れることを推奨することです。また、カルトは他の宗教集団よりもカリスマ的な指導者によって率いられる可能性がはるかに高く、カリスマ的な指導者は、カルトの中心となる新しい、あるいは失われた要素を生み出す人物である傾向があります。[ 31 ]

カルトは宗派と同様に、既存の宗教神学の要素を統合することが多いが、カルトは多くの源泉から統合された、より難解な神学を創造する傾向がある。ロナルド・L・ジョンストンによれば、カルトは個人と個人の平和を重視する傾向がある。[ 32 ]

カルトは、宗派と同様に、宗派へと発展することがあります。カルトは成長するにつれて官僚主義化し、宗派の特徴を多く備えていきます。多くのカルトがより秘教的な特徴を維持しているため、カルトを宗派として分類することに躊躇する学者もいます。しかし、カルトはカルトというよりも宗派に近いため、宗派として分類することができます。米国でカルトとして始まった宗派の例として、クリスチャン・サイエンスやネーション・オブ・イスラムなどが挙げられます。

カルトや新興宗教運動

20世紀後半から、宗教を社会科学的に研究する学者の中には、カルトを新宗教運動（NRM）と呼ぶことを提唱する者もいる[ 33 ]。これは、一般用語で「カルト」という言葉に付随する軽蔑的、蔑称的な意味合いを避けるためである[ 34 ] 。

批判

宗教学者ジョン・A・サリバは、カルトや宗派を分類あるいは類型化しようとする多くの試みを指摘しているが、これらの集団の実践、教義、そして目標に存在する相違は、普遍的に承認される単純な分類には適さないと結論付けている。彼は、道教、儒教、神道など、教会、宗派、教派、カルトという伝統的な区分に当てはまらない東洋の宗教体系の流入が、類型論上の困難さを増大させていると主張する。[ 35 ] : 24–25 ケールセンは、類型論に従って宗教集団を分類することの困難さは、キリスト教会にも当てはまることを示している。個々の会衆は、教会と宗派の間を絶えず移動している。彼らは「教会」と「宗派」の間を行き来し、与えられた状況に合わせて宗教的実践を戦略的に適応させている。[ 36 ]

メタ批評

ローン・L・ドーソンは2008年の論文で教会宗派類型論の歴史と将来を検証し、この類型論は有用なツールとして生き残っていると述べている。[ 37 ]

ウォリスによるカルトと宗派の区別

社会学者ロイ・ウォリス（1945-1990）は、セクトとカルトの異なる定義を提示した。彼はカルトが「認識論的個人主義」を特徴とすると主張し、これは「カルトが個々の構成員を超えた明確な最終的な権威の所在を持たない」ことを意味するとした。ウォリスによれば、カルトは一般的に「個人の問題に焦点を当て、緩やかに構造化され、寛容で、排他的ではない」、「構成員への要求は少なく」、「構成員と非構成員の間に明確な区別がなく」、「構成員の入れ替わりが激しい」、そして曖昧な境界と変動する信念体系を持つ一時的な集団であると説明される。ウォリスは、カルトは「カルト的環境」から生まれると主張する。ウォリスは、カルトとセクトを対比させ、セクトは「認識論的権威主義」を特徴とすると主張する。つまり、セクトは異端を正当に帰属させるための何らかの権威的な所在を持つ、という点である。ウォリスによれば、「宗派は集団的救済など、真理や救済への独自かつ特権的なアクセスを持っていると主張し、その熱心な信者は通常、集団の境界外にいるすべての人々を「間違っている」と見なします。」[ 38 ] [ 39 ]

カルトおよび/または新宗教運動

スタークとベインブリッジ

1975年、社会学者のロドニー・スタークとウィリアム・シムズ・ベインブリッジ[ 40 ]は、組織とクライアント（または信者）の関与のレベルに基づいて分類された3つのタイプのカルトを区別しました。 [ 40 ] [ 35 ]：140–141

社会学者ポール・シュナーベルは、サイエントロジー教会は、聴衆カルト（ハバードの著書『ダイアネティックス：心の健康のための現代科学』とそれに先立つ記事『驚異的なSF』の読者層）から始まり、顧客カルト（ダイアネティックス）を経てカルト運動（サイエントロジー教会）へと発展したと主張している。[ 41 ]

ロイ・ウォリス

社会学者ロイ・ウォリスは、世界全体に対する運動の見解と世界との関係に基づいて、新宗教運動の分類システムを導入した。[ 40 ] [ 35 ] : 140–141 [ 42 ] [ 43 ]

参照

参考文献

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