夢見る

カーナボン渓谷のステンシルアート。これは記念碑、トーテム的な祖先からのサイン、または祖先への呼びかけ、あるいは夢物語の記録である可能性がある^{[ 1 ]}

ドリーミング（Dreaming）は、ドリームタイムとも呼ばれ、初期の人類学者によって考案された用語で、オーストラリア先住民の神話に由来する宗教的・文化的世界観を指しています。この用語はもともとフランシス・ギレンによって用いられ、すぐに同僚のウォルター・ボールドウィン・スペンサーによって採用され、その後A・P・エルキンによって普及されました。エルキンは後に自身の見解を修正しました。

ドリーミングは、先祖の人物、多くの場合英雄的存在や超自然的能力を持つ人物が土地に住んでいた 「あらゆる時代」というアボリジニの概念を表現するために使用されます。

この用語は、中央オーストラリアのアランテ（アランダ、アルンタ）族が使用するアラン語の「alcheringa」の翻訳に基づいていますが、誤解または誤訳に基づいているという議論もあります。一部の学者は、この語の意味は「永遠、創造されない」に近いと主張しています。^{[ 2 ]}人類学者ウィリアム・スタナーは、この概念は非アボリジニの人々にとって「意味の複合体」として最もよく理解されていると述べています。^{[ 3 ]}ワルピリ族や西部砂漠文化圏の他の人々が広く使用する用語である「Jukurrpa」は、「 Dreaming（夢を見る）」と翻訳されることもあります。^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

1990年代までに、「ドリーミング」はオーストラリア神話の理想化あるいは架空の概念に基づき、大衆文化において独自の価値を獲得しました。1970年代以降、「ドリーミング」は大衆文化や観光を通じて学術的な用法からも復活し、現在ではオーストラリア先住民の英語語彙に遍在し、一種の「自己成就的学術的予言」となっています。^{[ 2 ] [ a ]}

語源

駅長、治安判事、そしてアマチュア民族誌学者でもあったフランシス・ギレンは、1896年の民族誌報告書の中で初めてこの用語を使用した。ギレンはウォルター・ボールドウィン・スペンサーと共に、1899年に大著『中央オーストラリアの先住民部族』を出版した。 ^{[ 6 ]}その著作の中で、彼らはアルチェリンガ族を「部族の最も古い伝承が扱うはるか昔の過去に付けられた名前」と呼んでいる。^{[ 7 ] [ b ]} 5年後、彼らは『中央オーストラリアの北部部族』の中で、このはるか昔の時代を「夢の時代」と呼び、 「夢」を意味するアルチェリという言葉と結び付け、この用語がカイテティ族やアンマティエル族の間でも使われていることを確認している。^{[ 8 ]}

アルチラ

ウルルの上空に広がる天の川。カール・ストレローによれば、ドリームタイムでは天の川は創造神の住処につながる川として見られる。

スペンサーとギレンの英語の注釈の正確さに対する初期の疑問は、ドイツのルター派牧師であり宣教師でもあったカール・ストレローが1908年に著した『Die Aranda（アランダ）』の中で表明されている。彼は、アランダ人の知人たちが、語源不明の「altjira」（alcheraとも綴られる）を、始まりのない永遠の存在として説明していたと述べている。上アランダ語では、「夢を見る」の正しい動詞は「altjirerama 」 （文字通り「神を見る」）である。ストレローは、この名詞はやや珍しい「altjirrinja」という単語であると理論づけたが、スペンサーとギレンはこれを歪曲して転写し、誤った語源を引用した。「原住民は、自分たちの歴史のある時期を指す『夢の時間』について何も知らない」とストレローは結論づけている。^{[ 9 ] [ c ]}

ストレローは、世界と人類の永遠の創造主を表すアレルンテ語として、アルチラ、あるいはアルチラ・マーラ（マーラは「善」の意）を挙げている。ストレローは、アルチラを背が高く、赤い肌、長い金髪、エミューのような脚を持つ屈強な男として描写し、多くの赤い肌の妻（犬の脚を持つ）と子供たちを育てた。ストレローの記述では、アルチラは天空（天の川が流れる陸地）に住んでいる。^{[ 10 ]}

しかし、ストレローが執筆した頃には、彼の知人たちは数十年前にキリスト教に改宗しており、批評家たちはアルチラが宣教師によってキリスト教の神を表す言葉として使われていたのではないかと示唆した。^{[ 10 ]}

1926年、スペンサーはストレローのアルチジラに関する結論、そしてギレンとスペンサーの原著に対する暗黙の批判に異議を唱えるため、現地調査を実施した。スペンサーは1890年代のアルチジラに関する記録を発見し、その言葉は「神」ではなく「過去の時代と関連している」あるいは「永遠の」という意味で使われていたことを明らかにした。^{[ 10 ]}

学者サム・ギルは、ストレローの「アルチラ」の使用法が曖昧であり、時には至高の存在を描写し、時にはトーテム的な存在を描写するが、必ずしも至高の存在とは限らないと指摘する。ギルはこの矛盾を、スペンサーの文化進化論的信念、すなわちアボリジニの人々は宗教以前の発展段階にあり（したがって至高の存在を信じることはできなかった）、一方、キリスト教宣教師であったストレローは、神への信仰の存在を布教活動の有効な入り口と捉えたことに起因するとしている。^{[ 10 ]}

言語学者のデイヴィッド・キャンベル・ムーアはスペンサーとギレンの「ドリームタイム」の翻訳を批判し、次のように結論づけている。^{[ 11 ]}

「ドリームタイム」は、「夢」と「アルチラ」の語源的なつながりに基づく誤訳であり、そのつながりは限られた地理的領域にしか当てはまりませんでした。「アルチラ」と「夢」の間には意味的なつながりは確かにありましたが、後者が「アルチラ」の本質を捉えていると考えるのは幻想です。

その他の用語

ドリーミングによって包含される宗教的信念の複合体は、次のようにも呼ばれます。

• ギジャ族によるンガランカルニまたはンガランカルニ^{[ 3 ]}
• JukurrpaまたはTjukurpa / Tjukurrpaワルピリ族およびピジャンチャジャラ方言による^{[ 3 ] [ 12 ]}
• ンガリン族によるウングドまたはウングド^{[ 3 ]}
• マルトゥ・ワンカ語におけるマングニー語^{[ 3 ]}
• アーネムランド北東部のウォンガー^{[ 3 ]}
• グンナワル語とンガリゴ語のダラモーレン^{[ 12 ]}
• ダルグ語のヌラ^{[ 12 ]}
• ヌンガル語のニティング^{[ 13 ]}

翻訳と意味

英語では、人類学者は、通常「夢を見る」または「ドリームタイム」を意味すると理解されている言葉を、「いつでも」、「世界の夜明け」、「祖先の過去」、「祖先の現在」、「祖先の今」（風刺的に）、「時間に固定されていない」、「永続的な出来事」、「永続的な法則」など、様々な方法で翻訳してきました。^{[ 14 ]}

ドリーミングの他の言語への翻訳のほとんどは、「夢」という単語の翻訳に基づいています。例としては、フランス語のEspaces de rêves （「夢の空間」）やクロアチア語のSnivanje（「夢を見る」という動詞から派生した動名詞）などがあります。^{[ 15 ]}

ドリーミングの概念は、英語の用語では十分に説明できず、非アボリジニ文化の観点から説明するのは困難です。これは「生活のルール、道徳規範、そして自然環境との関わり方に関するルールを提供する包括的な概念…全体的で統合された生き方…生きられた日常の現実」と説明されています。それは過去、現在、そして未来を包含します。^{[ 3 ]}別の定義では、「人、植物、動物、そして土地の物理的特徴との関係、そしてこれらの関係がどのように生まれたのか、それらが何を意味するのか、そして日常生活や儀式においてどのように維持されるべきかについての知識」を表すと示唆されています。^{[ 4 ]}サイモン・ライトによれば、「ジュクルパはワルピリ族にとって広範な意味を持ち、彼ら自身の法や関連する文化的知識体系、そして非先住民が『ドリーミング』と呼ぶものを包含している」とのことです。^{[ 16 ]}

ドリーミングは特定の場所と関連付けられることが多く、特定の年齢、性別、肌のグループに属することもあります。ドリーミングは芸術作品に表現されることもあり、例えばテオ（フェイ）・ナンガラの「ピキリイ・ジュクルパ」は、ノーザンテリトリーのピキリイ（ヴォーン・スプリングス）のドリーミングを表現しており、ジャパナンカ/ナンパナンカとジャパガルディ/ナパナンカの肌のグループに属しています。^{[ 17 ]}

先住民の信仰と文化

ワラタ・トラック経由のクーリンガイ・チェイス・ペトログリフ。いくつかのアボリジニ言語グループの夢の中で創造神であり天空の父であるバイアメを描いている。

ワウガル（中央に黒い蛇が描かれた黄色の三角形）は、西オーストラリア州カラマンダとアルバニーを結ぶビブルマン・トラックの公式トレイルマーカーです。ヌーンガー族は、ワウガル（またはワギル）がスワン川を造り、ダーリング断崖がその象徴であると信じています。

関連する実体は、ディエリ族ではムラムラ、ピチャンチャジャラ族ではチュクルパとして知られています。

ドリームタイムをめぐるアボリジニの信仰と文化をひとまとめにすることは、一般的な見方しか与えません。オーストラリア・アボリジニ・トレス海峡諸島民研究所は、それぞれが互いに異なる信仰を持つ 250の異なる言語グループを挙げています^{[ 18 ] 。}

「ドリーミング」は現在、トーテムシンボルの体系を指す用語としても用いられており、アボリジニの人々は、カンガルー・ドリーミング、サメ・ドリーミング、ハニーアント・ドリーミング、アナグマ・ドリーミング、あるいは自らの土地に関係する様々なドリーミングの組み合わせなど、特定のドリーミングを「所有」している場合があります。これは、ドリーミングにおいて個人の祖先全体が一つとして存在し、あらゆる現世の知識は祖先を通して蓄積されているという考えに集約されるためです。多くのオーストラリア先住民アボリジニは、世界創造の時代を「ドリームタイム」と呼んでいます。ドリーミングは、アボリジニの人々の生活様式を規定しました。^{[ 19 ]}

創造は、形なき地を旅した文化英雄たちの業であると信じられており、旅の途中で聖地や重要な名所を創造しました。こうして「ソングライン」（ワルピリ語でイリ）が確立され、その一部はオーストラリア全土を6から10もの異なる言語群を横断して伝わるものもありました。これらの英雄的な霊的存在の夢と旅の軌跡がソングラインです。^{[ 5 ]}霊的存在のしるしは、霊的な本質、身体の痕跡や足跡などの物理的な痕跡、自然現象や元素の模造品などである可能性があります。

ドリームタイムに宿る祖先や精霊の中には、岩や木といった風景の一部と一体化する者もいる。^{[ 20 ]}生命力の概念は聖地としばしば関連付けられ、そのような場所で執り行われる儀式は「ドリームタイム中にその場所を創造した出来事の再現」である。儀式は、その場所の生命力が活発であり続け、新たな生命を生み出し続けるのを助ける。儀式が行われなければ、新たな生命は創造されない。^{[ 21 ]}

ドリーミングは個人の生命が始まる前から存在し、個人の生命が終わるまで存在し続けます。生前と生後の両方において、この霊的な子供はドリーミングに存在し、母親を通して生まれることによってのみ生命へと導かれると信じられています。文化的には、子供の霊は妊娠5ヶ月目に胎児の発育期に入ると理解されています。 ^{[ 22 ]}母親が子宮の中で初めて子供の動きを感じたとき、それは母親が当時立っていた土地の精霊の働きであると考えられていました。誕生すると、子供はその土地の特別な守護者とみなされ、その土地の物語や歌を教えられます。ウルフ（1994: p. 14）は次のように述べています。「『黒人』は、自分のトーテムや魂が生まれた場所をドリーミングと見なすことがあります。また、部族の法をドリーミングと見なすこともあります。」

ワンガのジャンルでは、歌と踊りは死と再生に関連したテーマを表現します。^{[ 23 ]}歌手は日常生活から作曲したり、ニュイジュ（死者の魂）を夢見ながら歌ったりして、公開で上演されます。^{[ 24 ]}

ドリーミングの物語はオーストラリア全土で様々で、同じテーマでもバリエーションがあります。特定の場所や生き物の意味と重要性は、ドリーミングにおけるその起源と結びついており、特定の場所には特定の力、つまりドリーミングがあります。たとえば、太陽の創造物語は、ニューサウスウェールズ州と西オーストラリア州では異なります。物語は多くのテーマとトピックをカバーし、神聖な場所、土地、人々、動物、植物、法律、慣習の創造についての物語があります。パースのヌーンガー族は、ダーリングスカープがワギル（蛇のような存在で、土地を蛇行して川、水路、湖を作り、スワン川も作った）の遺体であると信じています。別の例として、カカドゥ国立公園の名前の由来となったアーネムランドのガーグジュ族は、公園の風景の大部分を占める砂岩の断崖は、ギンガ（ワニ男）が儀式の最中にひどい火傷を負い、助かるために水に飛び込んだときにドリームタイムに作られたと信じています。

参照

• アボリジニ神話
  • レインボーサーペント
  • チルブルック
• アペイロン、ギリシャ哲学における永遠または無限の概念
• ドリーミング（オーストラリア先住民の芸術）
• 1997年から2012年まで開催された芸術祭「フェスティバル・オブ・ザ・ドリーミング」
• 無極（哲学）と太極（哲学）、中国哲学における永遠または無限の概念

注記

1. スタンナーはこの用語の無批判な使用について警告し、その意味上の難しさも認識していたが、同時に使い続けて普及に貢献した。スウェインによれば、この用語は「現代文学ではいまだに無批判に使用されている」という。
2. 「原住民が『アルチェリンガ』と呼ぶ薄暗い過去」（p.119）
3. ストレロウ家の情報提供者であるモーゼス（チャルカボタ）はキリスト教に改宗しており、バリー・ヒルによると、彼の解釈の採用には方法論的な誤りがあった。なぜなら、彼の改宗によって接触以前の信仰に関する彼の見解が信頼できないものになったからである。

引用

1. ウォルシュ 1979、33–41ページ。
2. スウェイン 1993、21ページ。
3. ニコルズ 2014a .
4. 中央芸術：ジュクルパ。
5. NMoA: Jukurrpa .
6. ジェームズ2015、36ページ。
7. スペンサー＆ギレン 1899、p.73注1、645。
8. スペンサー＆ギレン 1904年、745ページ。
9. ヒル 2003、140～141頁。
10. ギル 1998、93–103頁。
11. ムーア 2016、85–108頁。
12. ニコルズ 2014b .
13. ヌンガー文化。
14. スウェイン 1993、21～22ページ。
15. ニコルズ 2014c .
16. QAGOMAコレクション。
17. カタパルトデザイン。
18. AIATSIS 2020。
19. ブリタニカ百科事典。
20. コルフ 2019 .
21. ドリーミング：聖地。
22. ベイツ 1996 .
23. Marett 2005、1ページ。
24. ポヴィネッリ 2002、200ページ。

出典

• ベイツ、デイジー（1996年）『アボリジニ・パースとビブルマンの伝記と伝説』ヘスペリオン・プレス、ISBN 978-0-85905-135-4。
• ベラ, ロバート・N. (2013) [初版1970年]. 「宗教進化」 .アイゼンシュタット, SN (編). 『社会進化と発達の読み物』 .エルゼビア. pp.  211– 244. ISBN 978-1-483-13786-5。
• 「カタパルト・ウォールアート：ピキリ・ジュクルパ」カタパルト・デザイン. 2021年3月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年3月18日閲覧。
• チャールズワース、マックス (2017). 「序論」. チャールズワース、マックス、デュサール、フランソワーズ、モーフィ、ハワード (編著). 『オーストラリア先住民の宗教：アンソロジー』 . 『先住民宗教の活力』. ラウトレッジ. ISBN 978-1-351-96127-1。
• 「ドリーミング」ブリタニカ百科事典。 2013年1月26日閲覧。
• 「ドリーミング：聖地」。オーストラリア先住民との協働。2020年7月2日閲覧。
• ギル、サム・D. (1998). 『ストーリートラッキング：中央オーストラリアのテキスト、物語、歴史』オックスフォード大学出版局. pp.  93– 103. ISBN 978-0-19-511587-1。
• ヒル、バリー（2003年）『ブロークン・ソング：TGHストレロウとアボリジニの所有物』Knopf-Random House . ISBN 978-1-742-74940-2。
• 「先住民オーストラリア人：アボリジニとトレス海峡諸島民」 AIATSIS 2020年7月12日2025年11月2日閲覧。
• アイザックス、ジェニファイアー（1980年）『オーストラリアの夢：アボリジニの4万年の歴史』シドニー：ランズダウン・プレス、ISBN 0-7018-1330-X。
• ジェームズ、ダイアナ (2015). 「チュクルパの時間」マクグラス、アン、ジェブ、メアリー・アン (編). 『長い歴史、深い時間：場所の歴史の深化』オーストラリア国立大学出版局. pp.  33– 46. ISBN 9781--925-02253-7。
• 「Jukurrpa」 .セントラル・アート. 2021年3月18日閲覧。
• 「Jukurrpa」オーストラリア国立博物館。 2021年3月18日閲覧。
• コルフ、イェンス（2019年2月8日）「『ドリームタイム』あるいは『ドリーミング』とは何か？」クリエイティブ・スピリッツ誌。 2020年7月2日閲覧。
• ローラー、ロバート（1991年）『初日の声：アボリジニのドリームタイムにおける目覚め』ロチェスター、バーモント州：インナー・トラディションズ・インターナショナル、ISBN 0-89281-355-5。
• ディ・レオナルド、ミカエラ（2000年）『故郷の異国情緒：人類学、他者、そしてアメリカの近代性』シカゴ大学出版局、377頁、注42頁。ISBN 978-0-226-47264-5。（「クリスタル・ドリームタイムへ」、宣伝パンフレット、1980年代後半、「クリスタル・ウーマン：ドリームタイムの姉妹たち」1987年、36ページ：「煩わしい民族誌的事実をあまり気にすることなく、100％確実な民族学的反近代主義を売り込む、規範的なニューエイジのジャンル」）
• マレット、アラン（2005年）『歌、夢、そして幽霊：北オーストラリアのワンガ族』ミドルタウン、コネチカット州：ウェズリアン大学出版局、p. 1. ISBN 978-0-8195-6618-8。
• ムーア、デイヴィッド（2016年1月1日）『アルチラ、夢、そして神』ラウトレッジ、テイラー＆フランシス、pp.  85– 108. ISBN 978-1-4724-4383-0– ResearchGate経由。
• 「ネルソン・ジャガマラ、マイケル；Metafisica Australe」。QAGOMAコレクション・オンラインベータ版。クイーンズランド州政府。2021年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年3月18日閲覧。サイモン・ライト『Artlines』第2号、2018年、52～3頁。
• ニコルズ、クリスティン・ジュディス（2014年1月22日a）。「『ドリームタイム』と『ザ・ドリーミング』：序論」The Conversation . 2019年1月7日閲覧。
• ニコルズ、クリスティン・ジュディス（2014年1月28日c）。「『ドリームタイム』と『ドリーミング』：これらの言葉を思いついたのは誰？」 The Conversation 。 2019年1月7日閲覧。
• ニコルズ、クリスティン・ジュディス（2014年2月5日b）。「『ドリーミング』と夢見る物語：その関係とは？」 The Conversation . 2019年1月7日閲覧。
• ポヴィネリ、エリザベス・A. (2002). 『認識の狡猾さ：先住民の異質性とオーストラリアの多文化主義の形成』 ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版局200頁 ISBN 978-0-8223-2868-1–インターネットアーカイブ経由。
• プライス＝ウィリアムズ、ダグラス (1987). 「民族誌的観点から見た白昼夢」 . テドロック、バーバラ (編). 『夢を見る：人類学的・心理学的解釈』.ケンブリッジ大学出版局. pp.  246–262 . ISBN 978-0-521-34004-5–インターネットアーカイブ経由。
• プライス＝ウィリアムズ、ダグラス（2016年）「アルチラ、夢、そして神」。ジェームズ・L・コックス、アダム・ポッサマイ編『オーストラリア先住民の宗教と非宗教』ラウトレッジ、  85～ 108頁。ISBN 978-1-317-06795-5。
• スミス、ジェフ。『Bone』第46号、10周年記念。自費出版。『Bone-A–Fides』セクション。
• スペンサー、ボールドウィン、ギレン、FJ (1899). 『中央オーストラリアの先住民部族』マクミラン社–インターネットアーカイブ経由.
• スペンサー、ボールドウィン；ギレン、FJ（1904）『中央オーストラリアの北部部族』マクミラン社刊（インターネットアーカイブ経由）
• スペンサー、ウォルター・ボールドウィン；ギレン、フランシス・ジェームズ（1968年）[初版1899年] 『中央オーストラリアの先住民部族』ニューヨーク：ドーバー。
• 「スピリチュアリティ」ヌーンガー文化誌。 2023年3月12日閲覧。
• ビル・スタナー（1979年） 『白人は夢を見ない：1938年から1973年のエッセイ集』キャンベラ：オーストラリア国立大学出版局、ISBN 978-0-7081-1802-3。
• スタンナー、WH (1968). 『夢のあとで』 ボイヤー講演シリーズ. ABC.
• スウェイン、トニー（1993年）『異邦人のための場所：オーストラリア先住民の歴史に向けて』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-44691-4。
• ヴァンニ、マウリツィオ。ペドレッティ、カルロ (2005)。ジュリアーノ・ゲッリ。 Le vie del Tempo (イタリア語、英語、ドイツ語)。ポッジボンシ (シエナ県)、イタリア: Carlo Cambi Editore。 18、70ページ。ISBN 88-88482-41-5ゲッリの作品は、乗り越えるべき重要な試練を伴う、真に神聖な儀式の体験を体現しているように思われる。アボリジニの少年は、すべての儀式を乗り越えるまでは、男とみなされず、少女は結婚できない。儀式の一つ、おそらく最も恐れられているのは、ドリームタイムに関連する絵画におけるシンボルの解釈である。
• ヴォイト、アンナ、ドゥルーリー、ネヴィル (1997). 『地球の叡智：アボリジニのドリームタイムの生きた遺産』イースト・ローズビル、ニューサウスウェールズ州: サイモン＆シュスター. ISBN 978-0-7318-0569-3。
• Walsh, GL (1979). 「切断された手か信号ステンシルか？ クイーンズランド州中部で発見された不規則な手形ステンシルに関する考察」(PDF) .オーストラリア考古学. 9 (9): 33– 41. doi : 10.1080/03122417.1979.12093358 . hdl : 2328/708 . 2020年7月30日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
• ウルフ、フレッド・アラン（1994年）『夢見る宇宙：精神と物理が出会う世界への、心を広げる旅』ニューヨーク：サイモン＆シュスター、ISBN 0-671-74946-3。
• ウルフ、パトリック（1997年）「サバルタンは夢を見るべきか？『オーストラリア先住民』と民族誌的腹話術の問題」ハンフリーズ、サラ・C（編）『文化の学問』ミシガン大学出版局、  57～96頁、ISBN 978-0-472-06654-4–インターネットアーカイブ経由。

さらに読む

• クラーク、アンナ（2024年2月6日）。「ナツメヤシは私たちの文化に何も加えない」：Everywhen は先住民の奥深い歴史を探求し、直線的な植民地主義の物語に異議を唱える。The Conversation。
• Everywhen: オーストラリアと深い歴史の言語(ネブラスカ大学、2023 年)、編者: Jakelin Troy、 Ann McGrath、Laura Rademaker。
• ゴダード、クリフ；ウィエルズビッカ、アンナ (2015). 「ジュクルパ（『夢の時間』、『夢見る時間』）とはどういう意味か？ 意味論的・概念的な発見の旅」(PDF) .オーストラリア先住民研究(1): 34–65 .