ベラホット（論文）
ベラコット
ベラホット論文の最初のページ
タルムード論考​
英語：祝福
セダー：ゼライム
ミシュナの数：57
章:9
バビロニアタルムードのページ:64
エルサレム・タルムードのページ:68
トセフタの章:6

ベラホット（ヘブライ語：בְּרָכוֹת、ローマ字：  bərāḵōṯ、直訳すると「祝福」 ）は、ミシュナーとタルムードにおけるセーデル・ゼライム（種子の秩序）の最初の論考である。この論考は、ユダヤ教の祈りの律法、特にシェマ・イスラエルとアミダーについて、そして様々な状況における祝福について論じている。

この論文の大部分はユダヤ教の膨大なベラホットに関するもので、その多くは「主なる神よ、あなたは祝福されています」という正式な典礼要素で始まるため、この論文は、この典礼要素の頭文字である「barukh（בָּרוּךְ、「祝福された」）」にちなんで名付けられました。[ 1 ]

バビロニア・タルムードにおいて、ベラホットはセデル・ゼライムの中でゲマラ（ミシュナーに関するラビによる分析と解説）を含む唯一の論文です。しかし、エルサレム・タルムードにはセデル・ゼライム全体に関する論文があります。また、この論文には トセフタも存在します。

この論文で詳述されているハラハーは、アモライムの時代以来、すべてのユダヤ人コミュニティの典礼を形作っており、その後のハラハーの規範で解説されているように、わずかな違いがあるだけで伝統的なユダヤ人コミュニティによって遵守され続けています。

主題

この論文のミシュナーは、ユダヤ教の日常的な祈祷、主に正式な祈りと祝福に関する律法を扱っており、祈りの内容、神学、あるいはその根拠については、ごくまれに、あるいは付随的にしか触れられていない。これらの側面は、トーセフタ、ゲマラ、そしてミドラシュの箇所でより詳細に論じられている。タルムードは、この論文で論じられている主題がヘブライ語聖書に直接的な根拠を持つとしているが、ミシュナーは主題ごとに資料を整理し、時折聖書の出典に直接言及している。[ 2 ] [ 3 ]

1948年ソンチーノ出版版タルムードの論文の序文で、 [ 1 ] [ 4 ]イシドール・エプスタイン師 とモーリス・サイモン師は、ベラホットで扱われている3つの広範な典礼のカテゴリーについて言及している。

  • シェマ・イスラエル（שְׁמַע יִשְׂרָאֵל、「聞け、イスラエル！」 ;現代のユダヤ人によってしばしば「シェマ」とのみ呼ばれる）の朗読。
  • 各礼拝の中心となる祈りは、立ったまま静かに唱えられます。アミダ( עֲמִידָה、「立って」 ) またはシェモネ エスレイ( שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה、'十八' ) と呼ばれます。
  • 食べ物、飲み物、香りを楽しむときや、大切な機会に唱える祝福の言葉です。

最初の3章はシェマについて、次の2章はアミダーについて、そして最後の4章は祝福に関する様々な関連トピックについて論じています。[ 1 ] [ 4 ]

シェマに関する議論の聖書的根拠は、トーラーの申命記第6章4～9節[聖書の第1節] 、申命記第11章13～21節[聖書の第2節]、民数記第15章37～41節に由来しています。[ Bibleverse 3 ]ビルカット・ハマゾンの祝福（בִּרְכַּת הַמָּזוֹן、「食物の祝福」）は申命記第8章10節に由来しており、[ Bibleverse 4 ]また詩篇第55篇18節とダニエル書第6章11節は、それぞれ一般的な祈りの朗唱と毎日3回の礼拝の要件に関するハラハーの規定の中でチャザル（חֲז׳׳ל、Ḥazal ）によって参照されています。 [ Bibleverse 5 ] [ Bibleverse 6 ] [ 3 ]

シェマ

シェマ・イスラエルを唱える義務は、トーラーの申命記6章7節と11章19節に記録されているタナハ・ミツワー（מִצְוָה、「戒律」 ）です。 [聖書7節] [聖書8節]敬虔なユダヤ人は、シェマを唱えることは、「主は唯一である」（申命記6章4節）と宣言することで神の王権と王国を認める義務を果たすと信じている。[ 5 ] [ 2 ]

ベラホット2a:8–9において、 [ 6 ]チャザルは申命記6:4–9と11:13–21の戒律により、ユダヤ人はシェマの2つの段落を1日に2回、つまり夕方（「横になるとき」）と朝（「起きるとき」）に朗唱しなければならないと説明しています。さらに、チャザルはシェマを朗唱しなければならないハラハーの時刻（ズマニム、זְמַנִּים、「定められた時刻」）を指定し、 [ 7 ]朗唱の条件を明示し、この義務が適用されない個人（例：女性）や状況を特定しています。[ 8 ] [ 4 ]

ミシュナはまた、シェマ（民数記15:37–41）に3番目のセクションを追加することを義務付けており、[聖書の3節]ツィッツィット（צִיצִית、ṣîṣît、「房」 ）の戒律と、出エジプト記を毎日思い起こす義務について述べています。[ 2 ]

祈り

チャザルは、立って静かに唱えるラビの主要な祈りであるアミダについて詳細に論じています。もともと、平日のアミダには18の祝福があり、それぞれ「主なる神よ、あなたは祝福されていますように」で始まります。19番目の祝福であるビルカット・ハミニムは、タルムード時代に付け加えられました。[ 9 ] [ 2 ]

ミシュナは祈りの構造と文面を当然のこととして受け入れており、テフィラとは一般的な概念として、大集会の参加者と彼らに従ったタンナイムによって制定された定期的な祈りを指す。毎日の祈りは3回制定された。シャハリットは午前4時が過ぎるまで行われ、エルサレムの神殿における毎日の朝の犠牲の捧げ物に対応する。ミンハーは午後に行われ、午後の犠牲の捧げ物に対応する。そしてマアリヴは日没後の夕方に行われる。これらの礼拝の時間は、この論文の中で族長アブラハム、イサク、ヤコブの慣習とも結び付けられている。[ 10 ]

神殿で追加の供物が捧げられる日、すなわち安息日、三巡礼祭、祭の中間日、そしてロシュ・ホデシュ（新月）には、朝の礼拝と午後の礼拝の間に追加の祈りの儀式であるムサフが唱えられました。[ 10 ]

ミシュナとそれに続くゲマラの議論では、3つの礼拝の指定時刻、アミダ全文または短縮版を唱えるべき場合、エルサレムの神殿に向かって典型的に求められるような祈りを捧げる必要がない状況、祈りを捧げる際のカヴヴァナ（必要な心の状態）に関する伝統、ミニヤン（定員会）が出席しているときに祈りの繰り返しを導くハッザンの役割などが検討されている。[ 4 ]

祝福

「ベラハー」とは、正式な典礼単位であり、通常は「主なる我らの神、宇宙の王よ、あなたは祝福されています…」という冒頭の言葉で始まります。この小冊子では、特定の機会における祝福について論じており、トセフタ[ 11 ]では、その神学的根拠は、神が豊かさの源であることをまず認めずに、人は世界から利益を得るべきではないという認識にあると述べています。[ 2 ]

この論文では、次のようないくつかのカテゴリーの祝福の使用法を定式化し、説明しています。

  • 享楽（ビルホット・ハネヘニン）は、食べ物、飲み物、香りに対する様々な祝福を含む、物質的な享楽への感謝の気持ちを込めて唱えられる。野菜、果物、ワイン、焼き菓子、パン、そして牛乳、肉、魚、卵など、地球の産物から直接得られない品物にも、それぞれ異なる祝福が割り当てられている。[ 10 ]
  • 安息日のろうそくに火を灯すなどの積極的な戒律（ビルホット・ハミツヴォット）を、通常はミツヴァを行う前に行うが、ネティラト・ヤダイム（「儀式的な手洗い」）、儀式上の清浄を得るためのミクヴェへの浸礼、改宗者の浸礼の場合は、ミツヴァを行った後に祝福が唱えられる。[ 10 ]
  • 海、雄大な山々、虹、稲妻など、様々な種類の畏敬の念を起こさせる自然現象（ビルホット・ハレイヤ）を見ること。また、ユダヤ人や個人にとって奇跡が起こった場所や、悲劇的または破滅的な出来事が起こった場所を見ること。[ 10 ]
  • 特別な時間的制約のあるイベント（ビルホット・ハズマン）には、主に2つの種類があります。1つは祭りの祝いなど、定期的だがまれな戒律を実行するとき、もう1つは長子の救済など、特別な出来事が起こるときです。もう1つは、新しい服を着たり、季節ごとに初めて果物を食べたりなど、何かを初めて楽しむとき、そして一般的には特別な利益や喜びを体験したときです。[ 10 ]

この論文では、食事前に唱えるべき祝福に加えて、トーラー[聖書9節]に定められている、食後に唱えるべきビルカット・ハマゾン（「食後の祝福」）と呼ばれる祝福についても論じています。トーラーの義務は空腹を満たす食事にのみ適用されますが、ミシュナのラビたちは、クザイット（k'zayit）のパンを食べた後に唱えることを要求しました。3人以上の男性が一緒に食事をした場合、そのうちの1人が他の者を招いて食後の祝福を唱えるように指示する必要があり、これはズィムン（「祝福への招待」）として知られています。[ 10 ] [ 12 ]

この論考は、食後の祈りの三つの祝福を要約した祝福であるベラカ・マイーン・シャロシュを定式化しており、これはヘブライ語聖書にイスラエルの地の特産物として挙げられている七種の植物（小麦、大麦、ブドウ、イチジク、ザクロ、オリーブ（油）、ナツメヤシ（蜂蜜））のいずれかから作られた食物または飲料に対して唱えられる。パンまたは七種の植物から作られたものを除くすべての食物に対しては、一つの祝福であるベラカ・アチャロナ（飲食後に唱えられる祝福）が唱えられる。[ 10 ]

この論文では、安息日や祭りにワインを飲みながら唱える聖化の祈りであるキドゥッシュや、安息日や祭りの終わりに唱える儀式の祝福であるハヴダラのさまざまな要件についても論じています。 [ 12 ]

構造と内容

この論文集は9章57節（ミシュナヨット）から構成されています。ゲマラ（ミシュナのラビによる分析と解説）は、バビロニア・タルムードの標準版であるヴィルナ版シャスでは両面64ページ、エルサレム・タルムードでは両面68ページにわたります。この論文集には6章からなるトセフタがあります。 [ 13 ]

バビロニア・タルムードのベラコット論は、膨大な量のアガダ資料を収録しているため、1ページあたりの単語数の平均が最も高い。これらの箇所の中には、神の慈悲を求める嘆願としてしばしば定義される祈りに対するラビの姿勢を垣間見ることができるものもあるが、聖書解釈、伝記物語、夢解釈、民間伝承など、他の多くのテーマも扱っている。[ 2 ]

各章の内容の概要は次のとおりです。

  • 第1章では、夕方と朝のシェマの朗読の時間と方法、朗読の前後の祝福の数、朗読中に立つか、横たわるか、座るかに関するヒレル派とシャマイ派の間の論争、そしてシェマの前後の祝福について規定しています。[ 1 ] [ 2 ]
  • 第2章では、シェマを唱える際の適切な内なる意図と注意（カヴァナ）について、黙読は有効な朗読とみなされるか、誤った発音やその他の間違いは朗読を無効にするか、労働者が作業中にシェマを唱えることは許可されるか、最近結婚した男性のようにカヴァナをもって朗読できないために朗読を免除されるかどうかについて論じている。ラバン・ガマリエルに関する一連の寓話を引用し、なぜ免除が認められるのかを説明している。[ 1 ] [ 2 ]
  • 第3章では、喪主、女性、奴隷、未成年者などに対するこの義務の全部または一部の免除、および儀式上の不浄（トゥーマ）状態にある人がシェマ、アミダー、その他の祝福を唱える義務について引き続き議論されています。[ 1 ] [ 12 ]
  • 第4章では、主要な祈りであるシェモネ・エスレイ（またはアミダー）について論じ、朝、昼、夕方にこの祈りを唱える適切な時間枠、短縮されたアミダーの文言と唱える時間、乗馬中や運転中のアミダーの唱え方、安息日や祭りに唱えられるムサフについて考察する。[ 1 ] [ 2 ]
  • 第5章では、祈りの準備の必要性、アミダー中のカヴァナ（祈りの姿勢）による祈り、アミダー中の祈りの中断の禁止、特に祈りの形式への追加や変更に関する誤りの防止、雨乞いなどの特定の祈願の挿入、会衆のためにアミダーを朗読する際に読者（シャリアチ・ツィブル）が間違いを犯した場合の対処法について考察しています。 [ 1 ] [ 2 ]
  • 第6章では、あらゆる食物を食べる前と後に祝福の言葉を唱えなければならないという原則を考察する。この章では、様々な食物の前後における祝福の形式を規定する。例えば、ケッパーに捧げられる祝福について論じる。ケッパーの葉は木の実ではなく地の実であるため、果実とは異なる祝福が与えられる。[ 1 ] [ 4 ] [ 2 ]
  • 第7章では、3人以上が一緒にパンを食べた正式な食事の後に行われるビルカット・ハマゾン（食物の祝福）として知られる最後の祝福と、その祝福への招待であるツィムン（祝福）の手順について論じています。[ 1 ] [ 4 ]
  • 第8章では、食事中の手洗い、杯の上での祈り、キッドゥーシュ（安息日とユダヤ教の祝日の聖化） 、ハヴダラ（安息日の締めくくりの儀式）などの規則が定められている。また、食事中に唱える祝福の言葉、特にその唱える順番に関して、シャマイ派とヒレル派の間で論争があったことも記されている。[ 4 ]
  • 第9章では、奇跡が起こった場所や宗教的に重要な場所を訪れたとき、雷鳴を聞いたとき、稲妻や虹などの自然現象を見たとき、人生の節目を経験したとき、危険から救われたときなど、多くの機会に行うことができる様々な特別な祝福について論じています。さらに、個人的な挨拶において神殿の丘と神の名を尊重すること、来世への信仰を強調することで異端に抵抗することなど、さまざまな追加の指示が与えられています。[ 1 ]

ゼライム騎士団への配置

祈りと祝福に関するベラホット論の主題は、セデル・ゼライム（סֵדֶר זְרָעִים）の他の論の農業法とはかなり異なっているように思われ、この配置についてはいくつかの理論的根拠が提案されている。

マイモニデスによれば、食料は生命にとって最も不可欠なものであるため、その生産と利用に関する法（すなわち、セデル・ゼライムにおけるハラハー）はミシュナーの冒頭に置かれている。しかし、これらの恵みに対する神への感謝をまず表明するために、この秩序の冒頭に農業以外の書物として記されたのがベラホットである。[ 3 ]

もう一つの説明としては、夕方にシェマを朗読することが一日の最初の宗教的義務であるため、この論考がミシュナの最初のセーデルの冒頭に置かれていることが説明できるかもしれない、というものである。論考の最初の質問「夕方のシェマは何時から朗読してよいか？」に暗示されている重要な原則は、一日は夕方から夕方までと計算され、したがってミシュナはユダヤ人が毎日遵守する義務がある最初の戒律から始まるということである。[ 1 ]

タルムードのシャバット31a章10節[ 14 ]には、シモン・ベン・ラキシュによる説明が記録されている。彼は説教の中で、イザヤ書33章6節の最初の6つの用語はミシュナの6つの秩序を指し、最初の単語「エムナ」（「忠実」）はゼライムに対応すると述べている。[ 15 ]これは、祈りと祝福に関する規則、特にシェマの朗唱に関する規則が農業法とグループ化された理由の説明と見なされている。これらの法は、神への信頼による信仰行為であると同時に、注釈者ラシ（1040-1105年）によると、セデル・ゼライムの他の章で述べられているように、貧者、祭司、レビ人への賦課金などの規定を通じて、社会関係における忠実さの実証と見なされていた。[ 16 ]

歴史的背景と影響

ミシュナ時代（紀元前30年頃 -紀元後200年頃）の終わり頃にローマ帝国のユダヤ属州で編纂されたミシュナ、ベラホットには、第二神殿時代からタンナイム時代末期までの、その時代のあらゆる賢人の伝承が収録されている。[ 2 ] [ 17 ]

この論文は、第二神殿時代の他の文献、特に死海文書の典礼文とともに、エルサレム神殿の犠牲の礼拝と共存していた当時のユダヤ教の礼拝の幅広い発展におけるユダヤ教の祈りの位置づけについて、学者たちの理解を深める助けとなった。また、この論文は、ミシュナが書かれた頃（紀元200年頃）には、いわゆる「バビロニア」と呼ばれる上メソポタミアのユダヤ人（第6章）と、「イスラエルの地」とも呼ばれるシリア・パレスチナのユダヤ人の食習慣について重要な情報を提供している。これらの習慣は、ローマ人の食習慣をモデルにしていた（第8章）。[ 2 ] [ 4 ]

当初、タルムードのラビによって制定された祈りは、主に口頭で伝えられ、祈りの文言もこれらの慣習的な構造の中で柔軟に解釈されていたと考えられる。イスラエルの地におけるシナゴーグの建築が、ラビの礼拝に求められるエルサレムへの物理的な指向を一貫して反映し始めたのは、西暦4世紀頃になってからのことである。その頃には、祈りはシナゴーグの機能となっており、シャリアチ・ツィッブル（会衆の指導者）が祈りを声に出して朗読することで、自力で正しく祈ることができない人々が、祈りを聞いて「アーメン」と応答することで参加する義務を果たせるようにしていた。[ 18 ]

シェマとアミダーという主要な祈りの根幹を成す要素を中心に、おそらくタルムード後期、アモライムの時代に、他の要素も現れたと思われる。これには、祈りに適切な心構えを整えるために、主要な祈りの前にペスケイ・デジムラ（「歌の詩」）として知られる詩篇やその他の聖書の詩集を朗唱すること（ベラホット5:1）、そしてアミダーの後に個別の祈りを朗唱することが含まれる。これらは個人的な願い事を含む個人的な祈願として始まったが（トセフォートからベラホット3:10）、徐々に形式化された。カイロ・ゲニザで発見されたこれらのテキストの一部が示すように、これらの要素はイスラエルの地とバビロニアで異なる形態をとった。 [ 18 ]

タルムード時代には、祈りの理想的な言語はヘブライ語であるという規範が確立されましたが、多くの祈りにおいては他の言語も許容されると考えられていました（BT、ベラホット13a）。タルムード時代の終わりまでに、ほとんどの祈りの基本的な構成については合意が形成されましたが、地域による差異は残っていました。[ 18 ]

タルムード時代（約500年）末期には、「イスラエルの地」と「バビロニア」という二つの異なる祈りの儀式が発達していました。しかし、ゲオニック時代（約1038年）末期には、伝統的なユダヤ民族のあらゆる分派の祈りは、バビロニアのユダヤ人共同体の典礼にほぼ合致するようになり、現在に至るまで、わずかな文面と構成の違いはあるものの、その状態が続いています。[ 4 ]

典礼での使用

バビロニア・タルムード（BT）とエルサレム・タルムード（JT）には、それぞれ独自の祈りが含まれており、その多くは日々の祈祷書であるシッドゥールに収録されています。祈りの形式と内容は、両タルムードにおいてほぼ共通しています。[ 1 ]

タルムードの賢者の多くは、アミダーの終わりに唱える個人的な祈願を定めており、その一部は本書にも引用されている[ 19 ]。 本書に記録されている4世紀の賢者、ラヴィナの息子マルの個人的な瞑想であるエロハイ（「我が神」）は、あらゆるユダヤ教共同体の典礼において、アミダーの最後の瞑想として広く受け入れられている。エロハイは「我が神よ、私の舌を悪から、私の唇を偽りの言葉から守ってください」という言葉で始まり、アミダーの冒頭の瞑想「主よ、私の唇を開いて、あなたの賛美を告げ知らせてください」を反映している。これは、神の前で何を言うべきかを神に求めた後、今度は他の人間の前で何を言うべきでないかを神に求めている。[ 20 ]

イェヒ・ラツォン（「御心のままに」）は、2世紀後半から3世紀初頭の賢者、ラビ・イェフダ・ハナシが、有害な出来事、人々、誘惑からの保護を願い、毎日朝の礼拝後に唱えていた個人的な祈りで、この論文（タルムード、ベラホット16b年生まれ）に記録されており、アシュケナージ派とセファルディ派の典礼の両方において、それぞれ微妙なテキストの違いはあるものの、朝の礼拝の冒頭に組み込まれています。[ 21 ] [ 22 ]

安息日や祭りに唱えられるニシュマトの祈りの第二部、「たとえ私たちの口が海のように歌で満ちていたとしても…私たちはあなたを主なる神として十分に賛美することはできません」という言葉は、この論文（タルムード、b.ベラホット59b）に引用されている雨乞いの祈りのテキストです。[ 22 ]

この論文（BT、ベラホット60b）には、エロハイ（「私の神」）で始まり「あなたが私に与えてくださった魂は清らかです」で続く別の祈りが記録されています。これは、朝目覚めた時に精神を回復させ、生命と健康に必要なものを授けてくださった神への感謝を表しています。このテキストは、アシュケナージ派とセファルディ派の典礼において早朝の礼拝で唱えられる15の祝福の序文であり、ベラホット60bの教えに従って、新しい日の現象を経験する時、それらを与えてくださった神に感謝すべきであるというものです。[ 23 ] [ 24 ]

バビロニア・タルムードとエルサレム・タルムード（BT、ベラホット64a）の両方における論文の結論は、アマル・ラビ・エラザール（「ラビ・エラザールは言った」）、「トーラーの学者たちは世界に平和をもたらす…」であり、アシュケナージの典礼では金曜夜の安息日を祝うカバラー・シャバットの終わりに、またアシュケナージとセファルディの典礼では安息日と祝祭を祝うムサフの終わりに朗読される。 [ 1 ] [ 25 ]

参照

参考文献

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n 前述の文の1つ以上には、現在パブリックドメインとなっている出版物のテキストが含まれています：  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). " Berakot ". The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l mアーマン、アーノスト(1978). 「ベラホット」.ユダヤ百科事典第4巻 (第1版). エルサレム、イスラエル: Keter Publishing House Ltd. pp.  585– 587.
  3. ^ a b cリップマン、ユージン・J.編 (1970). 「ベラホット—祝福」.ミシュナー：ユダヤ教の口伝（第1版）. ニューヨーク：WWノートン・アンド・カンパニー. pp.  29– 32. OCLC 1043172244 . 
  4. ^ a b c d e f g h iサイモン、モーリス（1948年）「ベラコト入門」エプスタイン、イシドール（編）『ベラコト バビロニア・タルムード』第1巻、ロンドン：ソンチーノ出版社、pp. xxvii. ISBN 9789562913447。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  5. ^タルムード、ベラホット13b:18
  6. ^タルムード、 b.ベラコート 2a:8–9
  7. ^タルムード、 b.ベラホット 2b:4
  8. ^タルムード、ベラホット9b年
  9. ^タルムード、ベラホット28b:23
  10. ^ a b c d e f g hシュタインザルツ、アディン (2013)。 「ハラフ語の概念と用語: ゼライム」。タルムードのリファレンス ガイド。エルサレム: コレン。ページ 239–245。ISBN​​ 978-1-59264-312-7。
  11. ^トセフタ・ベラホット4:1
  12. ^ a b cブラックマン、フィリップ（2000年）『ミシュナヨト・ゼライム』ユダヤ系出版社、pp.  5– 68. ISBN 0-910818-00-2。
  13. ^シュタインザルツ、アディン (2013). 「ミシュナとタルムードの冊子」。タルムードのリファレンス ガイド。エルサレム: コレン。ページ 60–73。ISBN​​ 978-1-59264-312-7。
  14. ^タルムード、安息日31a:10
  15. ^イザヤ書 33:6
  16. ^エプスタイン、I .編 (1948).「序文」タルムード第1巻ゼライム編.ロンドン:ソンチーノ出版社.pp.xiii  – xix.ISBN 9789562913447。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  17. ^シュタインザルツ、アディン (2013). 「タルムード時代の生活」.タルムード参考ガイド. エルサレム: コーレン. p. 16. ISBN 978-1-59264-312-7。
  18. ^ a b cゴールドシュミット、ダニエル (1978). 「典礼」.ユダヤ百科事典第11巻（第1版）. エルサレム、イスラエル: Keter Publishing House Ltd. pp.  392– 395.
  19. ^ BT、ベラホット16b–17a
  20. ^サックス、ジョナサン編 (2009). 『コーレン・シッドゥール』（第1版）. イスラエル: コーレン出版社. pp.  494– 495. ISBN 9789653010673。
  21. ^シャーマン、ノッソン;ズロトウィッツ、メイア編。 （1984年）。ArtScroll Siddur 完全版(第 1 版)。ニューヨーク州ニューヨーク: Mesorah Publications。 p. 21.ISBN​ 9780899066592。
  22. ^ a bサックス、ジョナサン編 (2009). 『コーレン・シッドゥール』（第1版）. イスラエル: コーレン出版社. pp.  30– 31, 520. ISBN 9789653010673。
  23. ^シェルマン、ノッソン、ズロトウィッツ、メイア編 (1987). 『The Complete Art Scroll Siddur: a new translation and anthologized commentary (第2版). ブルックリン、ニューヨーク: Mesorah Publications. p. 18. ISBN 0899066542。
  24. ^ Tefilat Bnei Tzion（ヘブライ語）. テルアビブ、イスラエル：Sinai Publishing House. 1984年. 5ページ.
  25. ^ Tefilat Bnei Tzion（ヘブライ語）. テルアビブ、イスラエル：Sinai Publishing House. 1984年. 28ページ.

ヘブライ語聖書の参照

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Berakhot_(tractate)&oldid=1331352658」より取得