忠誠の誓い

米国の忠誠の誓い
（ベラミー版）
（変更は太字と下線）
1892年（初版）[ 1 ]
「私は私の国旗とそれが象徴する共和国、すなわち全ての人に自由と正義を保障する一つの分割不可能な国家に忠誠を誓います。」
1892年から1923年（ベラミーによる初期の改訂）[ 2 ]
「私は国旗に忠誠を誓い、にそれが象徴する共和国は、すべての人々に自由と正義を保障する、分割不可能な一つの国家である。」
1923年から1924年[ 3 ]
「私は忠誠を誓うそのフラグアメリカ合衆国のそして、それが象徴する共和国、すなわち、すべての人に自由と正義を保障する、分割不可能な一つの国家に敬意を表します。」
1924年から1954年[ 3 ]
「私はアメリカ合衆国の国旗に忠誠を誓いますアメリカのそして、それが象徴する共和国、すなわち、すべての人に自由と正義を保障する、分割不可能な一つの国家に敬意を表します。」
1954年（現行版、4 USC §4による）[ 4 ]
「私はアメリカ合衆国の国旗に忠誠を誓います、そして、それが代表する共和国、一つの国家神の下で、分割不可能であり、すべての人に自由と正義がある。」
1899年に忠誠の誓いを暗唱する小学生たち

アメリカ合衆国の忠誠の誓いは、アメリカ合衆国の国旗とアメリカ合衆国共和国への忠誠を誓う愛国的な詩です。最初の版は1885年に、南北戦争で北軍の将校を務め、後に公立学校で子供たちに愛国心を教える方法に関する本を執筆したジョージ・サッチャー・バルチ大尉によって書かれました。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] 1892年、フランシス・ベラミーは、コロンブスのアメリカ大陸到達 400周年を記念した世界コロンビアン博覧会の雑誌宣伝の一環として、バルチの詩を改訂しました。

雑誌『ザ・ユースズ・コンパニオン』の発行部長を務めていたベラミーは、当時の大統領ベンジャミン・ハリソンにコロンブス・デーを国民の祝日に制定するよう働きかけ、議会にも働きかけてこの日を全国的に学校で祝うよう働きかけた。同誌はベラミーの「忠誠の誓い」の一部を掲載したチラシを全国の学校に配布し、1892年10月21日には1万人以上の子供たちが一緒にこの詩を暗唱した。[ 8 ]

ベラミー版の忠誠の誓いは、50年後の1942年に議会で正式に採択されたものとほぼ同じである。 [ 9 ]忠誠の誓いの正式名称は1945年に採択された。文言の最新の変更は1954年の国旗制定記念日（6月14日）に行われ、「神の下で」という言葉が追加された。[ 10 ]しかし、ベラミーの著作であるかどうかは、彼の主張を否定する証拠が出てきたため、争われている。[ 11 ]

リサイタル

2004年、ヘイズビル高校の生徒たちが忠誠の誓いを暗唱している。

議会の会期は、多くの地方政府や民間団体の会議と同様に、忠誠の誓いの朗唱で始まる。ネブラスカ州、ハワイ州、バーモント州、ワイオミング州を除くすべての州では、公立学校での忠誠の誓いの定期的な朗唱が義務付けられている。[ 12 ]多くの州では、忠誠の誓いの朗唱を免除する様々な例外を設けている。例えばカリフォルニア州は、毎日「愛国心を示す運動」を行うことを義務付けており、忠誠の誓いの朗唱は免除要件を満たしているものの、強制執行はされていない。[13] 最高裁判所は、ウェストバージニア州教育委員会対バーネット事件において、生徒に忠誠の誓いの朗唱を強制することはできず、また、朗唱しなかったことで罰することもできないと判決を下した。[ 14 ]いくつかの州では、アメリカ国旗への忠誠の誓いの後に、州旗への忠誠の誓いの朗唱が義務付けられている。[ 15 ]

現在の米国国旗法では次のように定められています。

国旗への忠誠の誓い：「私はアメリカ合衆国の国旗、そしてそれが象徴する共和国、すなわち神の下の不可分な一つの国家、すべての者に自由と正義を」は、国旗に向かって直立し、右手を胸に当てて敬礼する。制服を着ていない男性は、宗教に関係のない頭飾りを右手で外し、左肩に当て、右手を胸に当てる。制服を着ている者は沈黙し、国旗に向かって敬礼する。[ 16 ]制服を着ていない軍人および退役軍人は、制服を着ている者に定められた方法で敬礼することができる。[ 4 ]

起源

歴史家たちは、政治的忠誠心をめぐる緊張が続いた南北戦争後、そして移民率が劇的に増加した1880年代に、アメリカの愛国的な宣誓や国旗への忠誠の誓いが急増したことを指摘している。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]

バルチの誓約

ジョージ・T・バルチ大尉は初期の忠誠の誓いを書いた。
フランシス・ベラミー牧師が公式版を執筆した。

初期の誓約は1887年にジョージ・T・バルチ大尉によって作成されました。[ 20 ]南北戦争の退役軍人で、後にニューヨーク教育委員会の監査役となりました。[ 21 ]バルチの誓約は、1923年の国旗会議までベラミーの誓約と同時に朗読され、次のように書かれていました。[ 20 ]

私たちは神と祖国に頭と心を捧げます。一つの国、一つの言語、一つの国旗です。

バルチは、子供たち、特に移民の子供たちに米国への忠誠心を教えることを提唱し、そのテーマに関する本を執筆し、政府と民間団体の両方と協力してすべての教室と学校に国旗を配布するまでに至った。[ 22 ]フランシス・ベラミーの誓いより5年前に遡るバルチの誓いは、多くの学校、1910年代までアメリカ独立戦争の娘たち、1923年の国旗会議まで共和国大陸軍によって受け入れられたが、忠誠の誓いの歴史を議論する際に見落とされがちである。[ 23 ]

ベラミーの誓約

後に今日使われている形式へと発展した忠誠の誓いは、1892年8月にフランシス・ベラミー（1855-1931）が、人気の児童雑誌『ザ・ユース・コンパニオン』のために書いたものである。バプテスト派の牧師であり、キリスト教社会主義者で[ 24 ] [ 25 ] 、エドワード・ベラミー（1850-1898）の従兄弟でもあったフランシス・ベラミーは、バルチの忠誠の誓いの文面を「幼稚すぎるし、品位に欠ける」と評した[ 26 ]。ベラミーの「忠誠の誓い」は、コロンブスのアメリカ大陸到達400周年を祝う、全国公立学校コロンブス・デー記念行事の一環として、1892年9月8日の『ザ・ユース・コンパニオン』に初めて掲載された。このイベントは、雑誌のマーケティング担当者であったジェームズ・B・アップハムによって考案され、推進された。学生にアメリカの愛国心を教え込み、子供たちに学校の上空に国旗を掲げるよう奨励するキャンペーンだった。[ 27 ]作家のマーガレット・S・ミラーによると、このキャンペーンはアップハムの愛国的なビジョンと商業的利益の両方に合致していた。ミラーによると、アップハムは「妻によくこう言っていた。『メアリー、もし私がアメリカの若者の心に彼らの国とそれが建国された原則への愛を植え付け、彼らの中に初期の建国の父たちが憲法に書き込んだ理想を継承する大志を抱かせることができれば、私の生き方は無駄ではなかっただろう』」[ 28 ] 1957年、ケネス・キーティングは議会の立法調査局に、1892年9月8日の記事を書いたのはジェームズ・B・アップハムではなくフランシス・ベラミーだったという報告書を作成させた。キーティングはニューヨーク州第38選挙区から選出されており、この選挙区にはベラミーの出生地であるマウントモリスも含まれていた。[ 11 ]

ベラミーの元々の誓約:

私は私の国旗とそれが象徴する共和国、すなわち全ての人に自由と正義を保障する一つの分割不可能な国家に忠誠を誓います。[ 1 ] [ 29 ]

誓約は簡潔で要点を押さえたものになるはずでした。ベラミーは15秒で朗読できるように設計しました。社会主義者であった彼は、当初は「平等」と「友愛」という言葉を使うことも検討しましたが[ 27 ]、結局やめました。

フランシス・ベラミーとアプハムは、全米教育協会を結集し、ユース・コンパニオンをコロンブス・デーの記念行事のスポンサーとして支援し、その行事で星条旗を使用するよう働きかけた。1892年6月29日までに、ベラミーとアプハムは議会とベンジャミン・ハリソン大統領に、公立学校での星条旗式典をコロンブス・デーの祝賀行事の中心とする宣言を発表するよう手配した。この取り決めは、ハリソンが大統領宣言335号を発布した際に正式に制定された。その後、この誓いは1892年10月12日、イリノイ州で開催された世界コロンビアン博覧会（シカゴ万国博覧会）の開会に合わせて行われたコロンブス・デーの祝賀行事で、公立学校で初めて使用された。[ 30 ]

フランシス・ベラミーの記述

フランシス・ベラミーは、この誓いの制定を回想し、「1990年代初頭、愛国心と国民感情は低迷していました。南北戦争の愛国心は過去のものとなりました。…素朴なアメリカ精神を再び呼び覚ます機が熟し、この新しい運動の指導者たちは、愛国教育は公立学校から始めるべきだと正しく考えていました」と述べています。[ 26 ]ジェームズ・アップハムは「すべての学校に国旗を掲げるべきだと考えていました」[ 26 ]。そこで彼の出版物は「子供たち自身を通じて学校に国旗を原価で販売する計画を促進し、これは大成功を収め、初年度（1892～1893年）には2万5000校が国旗を入手しました」[ 26 ] 。

コロンブスがアメリカ大陸に到達してから400周年を記念する万国博覧会が開催されることになり、アップハムは出版物の国旗掲揚運動をこの博覧会と結びつけ、「国内のすべての学校で、最も印象的な状況下で国旗が掲揚されるように」しようとした。 [ 26 ]ベラミーはこの活動の責任者に任命され、すぐに「各州の教育長だけでなく、知事、下院議員、そしてアメリカ合衆国大統領にも働きかけた」。[ 26 ]出版物の努力は報われ、ベンジャミン・ハリソンは1892年10月12日水曜日をコロンブス・デーと宣言し、『ユース・コンパニオン』は「すべての学校で普遍的に使用される公式プログラム」となった。[ 26 ]ベラミーは、この行事は「単なる運動のリスト以上のものでなければならなかった。儀式は簡素かつ威厳をもって準備されなければならなかった」と回想している。[ 26 ]

エドナ・ディーン・プロクターはこの行事のために頌歌を書いた。「朗読にふさわしい演説もあった。」[ 26 ]ベラミーは「もちろん、プログラムの核心は国旗掲揚と、生徒たちが一斉に国旗敬礼を唱えることだった。」[ 26 ]と考えていた。彼は「この敬礼には満足のいく形式がなかった。『私は祖国に心と手を捧げる。一つの国、一つの言語、一つの国旗』というバルチの敬礼は、彼には幼稚で威厳に欠けるように思われた。」[ 26 ]アップハムとこの構想を練った後、ベラミーは次のように結論付けた。「国旗への忠誠の誓いが最も重要な概念であるべきだというのが私の考えだった。特に『忠誠』という言葉を強調した。…新しい『忠誠』という言葉から始めて、私はまず『誓い』の方が『誓う』や『誓う』よりも学校で使う言葉として適していると判断した。また、一人称単数を使うべきであり、『私の』旗は『その』よりも好ましいと判断した。」[ 26 ]ベラミーは「国、国民、共和国」という言葉を検討し、共和国を選んだのは「建国の父たちが選び、革命によって確立した政治形態を区別するものだ。国旗に忠誠を誓う真の理由は、それが象徴する共和国である」からである。[ 26 ]その後、ベラミーは独立戦争と南北戦争の人物たちの言葉を振り返り、「描かれた闘争はすべて、三つの言葉、すなわち『分割できない一つの国家』に集約される」と結論付けた。[ 26 ]

ベラミーはフランス革命のスローガン「自由、平等、友愛（Liberté, égalité, fraternité）」を検討したが、「友愛は実現が遠すぎるし、平等は疑わしい言葉だ」と主張した。[ 26 ]そして「自由と正義は確かに基本的なものであり、議論の余地がなく、すべての人々のために行使されれば、どの国でも扱えるすべてである。それらは平等と友愛の精神を伴うものである」と結論付けた。[ 26 ]

アップハムと「ユース・コンパニオン」の他のメンバーによる検討を経て、この誓いは承認され、コロンブス・デーの公式プログラムに掲載されました。ベラミーは、「後年、学校に多くの外国人児童が通っていたため、『私の国旗に』という歌詞が『アメリカ合衆国の国旗に』に変更された」と述べています。[ 26 ]ベラミーはこの変更を好ましく思わず、「元の歌詞のリズムバランスを損ねた」と付け加えました。[ 26 ]

誓約書の著者をめぐる論争

別の説では、この誓約は1890年に『ザ・ユース・コンパニオン』誌の愛国心コンテストに、偶然にもフランク・E・ベラミーという名の13歳のカンザス州の男子生徒が応募したものだと言われています。1892年5月のカンザス州ヘイズの新聞は、4月30日の学校旗掲揚式でほぼ同じ誓約が出されたと報じています。[ 31 ] [ 11 ]この式典は、フランシスが同年8月にこの誓約を作成したとされる数ヶ月前に行われたとフランシス自身の証言は示しています。[ 11 ]この発見は、著名なアマチュア辞書編集者バリー・ポピックによってなされました。彼はイェール大学ロースクールの副図書館長フレッド・シャピロと共同研究していました。[ 11 ]シャピロは以前、自身が編集する『イェール大学名言集』の中で、この誓約はフランシス・ベラミーのものだと主張していたが、現在はポピックの発見によって、フランシス・ベラミーではなくフランク・E・ベラミーが創始者であるとしており、今後の版ではこれを反映させるつもりである。[ 11 ]

変更点

ミシガン州ランシングにある1918年の銘板。1923年の国旗会議までベラミーの誓いと並行して使われていたバルチの誓いが記載されている。

1906 年、アメリカ独立戦争の娘たちの雑誌『ザ・アメリカン・マンスリー』は、バルチの誓いに基づいて、忠誠の誓いに次の文言を使用しました。

私は私の国旗と、それが象徴する共和国に忠誠を誓います。私は私の頭と心を神と祖国に捧げます。一つの国、一つの言語、そして一つの国旗。[ 23 ]

アメリカ革命の娘たちのその後の出版物、例えば1915年の『第24回アメリカ革命の娘たち大陸会議議事録』や1916年の年次『全国報告書』では、1906年に公式のものとなった以前の誓約（「私は私の頭、私の手、私の心を誓います…」と修正）は現在では「古い誓約」に分類され、ベラミーのバージョンは「新しい誓約」の見出しの下にあります。[ 32 ] [ 33 ]「古い誓約」は、1923年に国旗会議が統一された旗の手順を確立するまで、他の組織でも引き続き用いられていました。

1923年、国旗会議は、外国生まれの人々が出身国とアメリカ合衆国への忠誠心を混同しないように、「私の国旗」という文言を「アメリカ合衆国の国旗」に変更するよう求めました。[ 34 ]「アメリカの」という文言は1年後に追加されました。1942年6月22日、議会は初めてこの誓いを公式に承認しました。その形式は以下のとおりです。[ 35 ]

私はアメリカ合衆国の国旗と、それが象徴する、すべての人に自由と正義を保障する、分割不可能な一つの国家である共和国に忠誠を誓います。

「神の下で」の追加

イリノイ州出身の弁護士、ルイス・アルバート・ボウマンは、この誓いに「神のもとに」という言葉を加えることを最初に提案した人物である。アメリカ革命娘たちの全国協会は、このアイデアの発案者として彼に功労賞を授与した。[ 36 ] [ 37 ]彼は成人後シカゴ地域で過ごし、イリノイ州アメリカ革命息子協会の牧師を務めた。1948年2月12日の会合で、[ 36 ]彼は協会の代表として「神のもとに」という2つの言葉を付け加えた誓いを朗読した。彼は、この言葉はリンカーンのゲティスバーグ演説に由来すると述べた。ゲティスバーグ演説のすべての原稿に「神のもとに」という言葉が含まれているわけではないが、記者による演説の記録にはすべて含まれている。おそらくリンカーンは用意した原稿から逸脱し、「国家は、神のもとに、自由の新たな誕生を迎えるであろう」と述べた際にこのフレーズを挿入したのかもしれない。[ 38 ]ボウマンは他の会合でも、改訂版の誓いを繰り返した。[ 36 ]

冷戦時代、多くのアメリカ人は共産主義国が推進する国家無神論からアメリカ合衆国を区別したいと考えており、この考えが忠誠の誓いに「神の下で」という言葉を追加することへの支持につながった。[ 39 ] [ 40 ]

1951年、世界最大のカトリック友愛奉仕団体であるコロンブス騎士団も、忠誠の誓いに「神の下で」という言葉を取り入れ始めました。[ 41 ] 1951年4月30日、ニューヨーク市で、コロンブス騎士団の理事会は、800あるコロンブス騎士団第四階級集会の開会時に誓う「忠誠の誓い」の文言を「一つの国家」の後に「神の下で」という言葉を追加するという修正決議を採択しました。その後2年間で、この考えは全国のコロンブス騎士団に広まりました。1952年8月21日、コロンブス騎士団最高評議会は年次総会で、この変更を普遍的なものにするよう求める決議を採択し、この決議の写しは大統領、副大統領（上院議長）、および下院議長に送付されました。 1952年9月24日、ボストンで開催された全米友愛会議は、議長である最高騎士ルーク・E・ハートの勧告に基づき、同様の決議を採択しました。その後すぐに、いくつかの州友愛会議も同様の行動をとりました。この運動は、議会に対し、コロンブス騎士団の政策を全米に適用するよう促す公式の試みへと発展し、最終的には成功を収めました。[ 42 ]

1953年、記者の提案により、ルイス・C・ラボー下院議員（ミシガン州民主党）は、誓いに「神の下で」という言葉を追加する決議案を提出した。[ 43 ]

1954年2月7日の朝、ニューヨーク・アベニュー長老派教会にて、ジョージ・マクファーソン・ドハティ（左）とアイゼンハワー大統領（左から2番目）

1954年2月まで、自由の誓いを公式に改正しようとする試みは一度も成功していませんでした。最終的に成功を収めたのは、ジョージ・マクファーソン・ドハティによるものでした。何人かのアメリカ大統領は、リンカーンが通っていたニューヨーク・アベニュー長老派教会の礼拝に出席し、2月12日に最も近い日曜日にリンカーンの誕生日を祝いました。1954年2月7日、ドワイト・D・アイゼンハワー大統領がリンカーンの席に座っている中、同教会の牧師であるドハティは、ゲティスバーグ演説に基づく「自由の新たな誕生」と題した説教を行いました。彼は、国家の力は武器ではなく、その精神と崇高な目的にあると主張しました。彼は、自由の誓いに込められた思いはどの国にも当てはまる可能性があると指摘し、「この誓いには何かが欠けていた。そして、欠けていたものこそが、アメリカの生き方の特徴であり、決定的な要素だったのだ」と述べました。彼はリンカーンの「神の下で」という言葉を、米国を他の国々と区別する決定的な言葉として挙げた。

アイゼンハワー大統領はつい1年前、長老派教会の洗礼を受けたばかりでした。彼は礼拝後の会話の中でドハティに熱烈に反応しました。アイゼンハワーは翌日、ドハティの提案に従い、1954年2月8日、チャールズ・オークマン下院議員（共和党、ミシガン州）がその旨の法案を提出しました。議会は必要な法案を可決し、アイゼンハワー大統領は1954年6月14日の国旗制定記念日に法案に署名し、法律として成立しました。[ 44 ]アイゼンハワーは次のように述べました。

この日から、何百万人もの児童が、あらゆる都市や町、あらゆる村や田舎の学校で、毎日、私たちの国家と国民の全能の神への献身を宣言するでしょう。このようにして、私たちはアメリカの遺産と未来における宗教的信仰の超越性を再確認しています。このようにして、私たちは平時でも戦時でも永遠に私たちの国の最も強力な資源となる精神的な武器を絶えず強化するでしょう。[ 45 ]

「神の下で」というフレーズは、1942年に制定された国旗法典第4条を改正する議会の合同決議により、1954年6月14日に忠誠の誓いに組み込まれました。 [ 44 ]

1954年10月6日、アメリカ在郷軍人会全国執行委員会は、1954年8月にイリノイ州アメリカ在郷軍人会大会で初めて承認された決議を採択し、忠誠の誓いの修正案を提案し提出したコロンブス騎士団を正式に認めた。[ 42 ]

敬礼

1941年、アメリカ合衆国の国旗に向かってベラミー敬礼をする子供たち

誓約の宣誓には敬礼が伴います。1887年に採用された敬礼の初期のバージョンは、バルチの誓約に付随するもので、バルチ敬礼として知られていました。この敬礼では、生徒は右手を国旗に向かって伸ばし、次に指を額に当て、次に胸の上に平らに置き、最後に脇に下げるように指示されていました。

1892年、フランシス・ベラミーは、独自の忠誠の誓いに合わせて、ベラミー敬礼として知られる動作を考案しました。これは、手のひらを下にして国旗に向かって伸ばした状態から始まり、手のひらを上にして終わります。数十年後、第二次世界大戦中、ベラミー敬礼と1930年代にドイツで採用されたナチス式敬礼との類似性から論争が起こりました（ただし、ベラミー敬礼とは異なり、手のひらを上にして終わることはありませんでした）。その結果、米国議会は、忠誠の誓いと国歌斉唱の際に民間人が胸に手を当てる動作を行うことを規定し、ベラミー敬礼に取って代わりました。ベラミー敬礼は、1942年6月22日に初めて法律として可決された国旗法の文言を議会が修正した1942年12月22日に廃止された。[ 46 ] 2008年と2009年に議会で可決された法案（米国法典第36編第301条(b)(1)）に添付された文言には、国旗掲揚時と降伏時、国旗掲揚時、国歌斉唱時に、現役軍人および民間人服を着用した退役軍人全員が適切な敬礼を行うことを許可する文言が含まれていた。[ 47 ]

サラ・チャーチウェルは、ベラミー敬礼とバルチ敬礼に関連する「敬礼」という言葉は、歴史的には誓約の言葉そのものを指し、身体的なジェスチャーを指していたと主張している。[ 48 ]

音楽

アーヴィング・シーザーによる音楽設定
アーヴィング・シーザーによる音楽設定

「国旗への忠誠の誓い」の音楽は、ルイス・C・ラボー下院議員の提案によりアーヴィング・シーザーによって創作された。ラボー議員は、1954年6月14日の国旗記念日に「神の下で」というフレーズを追加する下院決議243号を可決し、法律として成立させた。[ 49 ]

作曲家アーヴィング・シーザーは生涯で700曲以上の歌曲を作曲・出版しました。社会問題に捧げられた彼は、楽曲の著作権をすべて米国政府に寄贈し、誰もが著作権料を支払うことなく演奏できるようにしました。[ 50 ] [ 51 ]

この歌は、1955年6月14日の国旗記念日に、下院議場で空軍公式合唱団「シンギング・サージェンツ」によって初めて歌われました。1955年7月29日、下院と上院は決議を採択し、米国政府印刷局にこの歌の楽譜とこの誓いの歴史に関する資料の印刷・配布を許可しました。[ 52 ]

それ以来、ベック（2003年）、ロブレコビッチ（2002年と2001年）、ロトン（1991年）、フィジョール（1986年）、ジラルデ（1983年）などによって、この誓いの他の音楽バージョンが著作権で保護されています。[ 53 ]

論争

1940年、最高裁判所はマイナーズビル学区対ゴビティス事件において、公立学校の生徒（同事件の被告である、国旗敬礼を偶像崇拝とみなしたエホバの証人を含む）に忠誠の誓いを強制できるとの判決を下した。1943年、ウェストバージニア州教育委員会対バーネット事件において、最高裁判所はこの判決を覆した。6対3の多数意見を述べたロバート・H・ジャクソン判事は、事件で提起された事柄そのものについて単に判断を下すにとどまらず、狭い根拠に基づいて公立学校の生徒に忠誠の誓いを強制する必要はないと述べ、そのようなイデオロギー的教義は国の原則に反すると主張し、次のように結論づけた。

我が国の憲法に恒星があるとすれば、それは、高官であろうと下級官であろうと、いかなる役人も、政治、国家主義、宗教、その他の意見に関する事柄において何が正統であるかを規定したり、市民に言葉や行動によってその信仰を告白するよう強制したりすることはできないということである。もし例外を認める状況があるとすれば、それは今のところ我々には思い浮かばない。[ 54 ]

2004年、第11巡回控訴裁判所は、学生にも誓約のために起立する義務はないとの判決を下した。[ 55 ]

アメリカ国旗に忠誠を誓う日系一年生（1942年、ドロシア・ランゲ撮影）

政府による誓約の義務化や推進は、さまざまな理由で批判や法的訴訟を引き起こし続けている。

一つの反論は、異議申し立ての自由を基盤とする立憲共和国は、国民に忠誠の誓いを求めるべきではないというものであり、合衆国憲法修正第一条は発言や起立を控える権利を保護しているが、それ自体も忠誠の誓いの儀式においては一種の言論行為である、というものである。[ 56 ] [ 55 ]もう一つの反論は、毎日忠誠の誓いを暗唱する可能性が高い人々、つまり学校の小さな子供たちは、実際には同意できないし、自分が行っている忠誠の誓いを完全に理解することさえできないというものである。[ 57 ] [ 58 ]もう一つの批判は、政府が「神の下で」という表現を要求または推進することは、修正第一条の政教分離条項で保障されている宗教の国教化に対する保護に違反する、というものである。[ 59 ] [ 60 ]

2004年、言語学者ジェフリー・ナンバーグは、この追加を最初に支持した人々はリンカーンのゲティスバーグ演説を単に引用しているだけだと考えていたが、リンカーンとその同時代人にとって「神の下で」は「神の意志のもとに」を意味していたため、忠誠の誓いの中でその言葉が使われるのは文法的に誤りで意味的に奇妙だと考えただろうと述べた。[ 61 ] [ 62 ]

大衆文化では、この誓いは、1990年の第1シーズンの第12話で初めて登場した、スプリングフィールド郡裁判所の扉の上にあるシンプソンズの碑文「ほとんどの人に自由と正義を」を含む、いくつかの映画やテレビ番組で嘲笑されたり、改変されたりしてきました。

1930年代と1940年代には、エホバの証人によって著名な訴訟が起こされた。証人は神以外のいかなる力にも忠誠を誓うことを禁じる宗派であり、公立学校で生徒に国旗への忠誠の誓いを求める方針に異議を唱えていた。[ 63 ]証人たちは、誓いの義務付けは、憲法修正第1条の信教の自由条項で保障されている信教の自由を侵害していると主張した。最初の訴訟は1935年に起こり、10歳と12歳のリリアン・ゴビティスと12歳のウィリアム・ゴビティスという2人の子供が、国旗敬礼と忠誠の誓いの朗唱を怠ったという理由で、ペンシルベニア州マイナーズビルの公立学校から放校処分を受けた。 [ 64 ]この問題は、最終的に1943年の最高裁判所の判決、ウェストバージニア州教育委員会対バーネットによって証人たちに有利に決着した。

2002年、無神論者のマイケル・ニュードウが提訴した訴訟において、彼の娘は学校で神の誓いを教えられていたが、第9巡回控訴裁判所は、公立学校で神の誓いが推進されていた際に「神の下で」というフレーズが一神教を是認するものとして違憲であるとの判決を下した。2004年、最高裁判所はこの判決に対する控訴であるエルクグローブ統一学区対ニュードウの訴訟を審理し、ニュードウは親権者ではないため訴訟当事者適格を欠くとして彼の主張を棄却し、学校主催の朗読におけるこのフレーズの合憲性に関する実質的な判断を回避した。2005年1月3日、カリフォルニア州東部地区連邦地方裁判所に、名前を伏せた3家族を代表して新たな訴訟が提起された。2005年9月14日、地方裁判所のローレンス・カールトン判事は彼らに有利な判決を下した。カールトン判事は、2002年の第9巡回控訴裁判所の判決の判例を引用し、適切な申し立てがあれば、被告である学区に対し、子供たちに「神の下の一つの国家」への忠誠を誓わせる慣行を続けることを禁じるという命令を出した。[ 65 ]

2006年、フロリダ州のフレイジャー対アレクサンドル事件において、フロリダ州の連邦地方裁判所は、生徒に起立して忠誠の誓いを暗唱することを義務付ける1943年の州法は、米国憲法修正第1条および第14条に違反するとの判決を下した。 [ 66 ]この判決の結果、フロリダ州のある学区は、忠誠の誓いを暗唱しないことを選択したために教師から嘲笑され「非愛国的」と呼ばれた生徒に32,500ドルの支払いを命じられた。[ 67 ]

2009年、メリーランド州モンゴメリー郡の教師が、教室で忠誠の誓いを唱えることを拒否した13歳の少女を叱責し、学校警察に退学処分を命じました。この少女の母親は、メリーランド州アメリカ自由人権協会の支援を受け、教師に謝罪を求め、謝罪を受けました。州法と学校の生徒手帳は、生徒に忠誠の誓いを強制することを禁じているためです。[ 68 ]

2010年3月11日、第9巡回控訴裁判所は、ニュードウ対リオ・リンダ統合学区訴訟において、忠誠の誓いにおける「神の下で」という文言を支持した。[ 69 ] [ 70 ]控訴裁判所は2対1の判決で、この文言は「儀式的かつ愛国的な性質」を有し、宗教の国教化には当たらないとの判断を示した。[ 69 ]スティーブン・ラインハート判事は反対意見を示し、「州が指導し、教師が公立学校で毎日、修正版『神の下で』の忠誠の誓いを暗唱することは、憲法の政教分離条項に違反する」と述べた。[ 71 ]

2010年11月12日、ボストンの米国第一巡回控訴裁判所は、全員一致の判決で、誓約への学生の参加が任意である場合、誓約における神への言及は誓約をしていない学生の権利を侵害しないというニューハンプシャー州下級連邦裁判所の判決を支持した。[ 72 ] [ 73 ]この判決に対する米国最高裁判所への上訴は、2011年6月13日に棄却された。[ 74 ] [ 75 ]

2013年9月、マサチューセッツ州最高裁判所に訴訟が提起され、この誓いはマサチューセッツ州憲法の男女平等修正条項に違反していると主張した。[ 76 ] 2014年5月、マサチューセッツ州最高裁判所は、「神の下で」という言葉は愛国心を表すものであり、宗教的なものではないとして、この誓いは無神論者に対する差別には当たらないという判決を下した。 [ 77 ]

2015年2月、ニュージャージー州高等裁判所のデイビッド・F・バウマン判事は訴訟を棄却し、「忠誠の誓いは神を信じない者の権利を侵害するものではなく、愛国的なメッセージから除外する必要はない」と判決を下した。[ 78 ]マタワン・アバディーン地域学区に対する訴訟は、同学区の生徒とアメリカヒューマニスト協会が提起したもので、彼らは忠誠の誓いにある「神の下で」という表現が宗教を助長し、非信者を「二級市民」とみなすため、差別的な雰囲気を生み出していると主張していた。21ページに及ぶ判決文の中で、バウマン判事は「[協会員の]論理によれば、無神論的疎外感に対する救済を求める根拠となっている憲法そのものが違憲とみなされる可能性があり、これは[協会員]がここで主張するものではなく、また主張することもできない不合理な主張である」と記した。[ 78 ]バウマン氏は、生徒は誓いの言葉を省くことはできるが、良心的な理由によりそれを許さない限り、生徒は誓いの言葉を暗唱しなければならないとするニュージャージー州の法律を支持した。[ 79 ] [ 80 ]同氏は、「歴史的伝統として、『神の下で』という言葉は、国中のあらゆる硬貨から『神を信じる』という言葉が消えることのないように、1789年以来のあらゆる大統領宣誓から『神よ、我を助けたまえ』という言葉が消えることのないように、あるいは1787年以来の議会の立法業務の開会の祈りが消えることのないように、国民の意識から消し去ることはできない」と指摘した。

参照

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