ヴァマチャラ

ヴァーマーチャーラ（サンスクリット語： वामाचार、サンスクリット語の発音：[ʋaːmaːtɕaːɽɐ]）は、タントラ用語で「左の道」を意味し、サンスクリット語のヴァーママルガと同義である。 [ 1 ] [ 2 ]霊的成長のために昇華するために異端のものを使用する特定の崇拝様式またはサーダナ（霊的修行）を説明するために使用される。

これらの実践は、一般的にタントラ的な方向性を持つと考えられています。その逆の用語は「ダクシナチャーラ」（右の道）であり、正統派宗派だけでなく、ヴェーダの教えに従い、概ね現状維持に合致する精神修養を行う精神性を指すために用いられます。

左利きと右利きの修行方法は、ヒンズー教の正統派と異端派の両方の修行で明らかであり、嗜好、文化、性向、入門、サーダナ、血統（パラムパラ）の問題です。

命名法と語源

NN Bhattacharyya は、サンスクリット語の専門用語であるĀcāra を次のように説明しています。

霊的達成の手段は、個人の能力に応じて異なります。…アーチャーラは一般的に7種類あります。ヴェーダ、ヴァイシュナヴァ、シャイヴァ、ダクシナ、ヴァーマ、シッダーンタ、カウラです。これらはダクシナとヴァーマの2つの大まかなカテゴリーに分類されます。アーチャーラの性質と分類については様々な解釈があります。一般的に、五つのムの儀式に参加する者はヴァーマチャーラのカテゴリーに属すると考えられています。[ 3 ]

ヴァーマは「心地よい、愛らしい、心地よい」という意味で、ダクシナは「南」を意味します。東に昇る太陽を向いている場合、ダクシナは右側になります。このため、ヴァーマーチャーラ（vāmācāra）はしばしば「左の道」と訳され、ダクシナマールガ（dakṣiṇamārga）は「右の道」と訳されます。別の語源説としては、ヴァーマーチャーヴァーマ（「左」）ではなくヴァーマーアディ・シャクティの象徴としての女性の地位を尊重することでありチャーラ根底にある本来の概念であったならば 、対義語であるダクシナチャーラ（dakṣiṇācara）は後世に発展した可能性があると指摘しています。 [ 4 ]

代替用語としてvāmamārga（「左の道」）も使用される。[ 1 ]この複合語では、語尾の-aが明らかに短い ため、 vāmaとvāmāの間に曖昧さは存在しない。

ブラフマ・ヤマラでは

右手のヴァイシュナヴァ派タントラ経典であるブラフマー・ヤマラは、伝統にはダクシナ、ヴァーマ、マドゥヤマという三つの潮流があると説いている。これらは、サットヴァ、ラジャス、タマスという三つのグナの優位性によって特徴づけられる。この経典によれば、ダクシナはサットヴァを特徴とし純粋である。マドゥヤマはラジャスを特徴とし、混沌としている。ヴァーマはタマスを特徴とし、不純である。それぞれの流派のタントラは、特定の精神修行の道筋に沿っている。[ 5 ]

実践

カリ・プージャで屠殺されるヤギ。1800年から1899年の間にインド人画家によって描かれた絵画。裏面に「ヒンドゥー教の犠牲」という銘文がある。
左利きの女神カマクヤの寺院でのプージャ

ヴァマチャラは、特にパンチャマカラ、あるいはパンチャタットヴァとしても知られる「五つのM」と関連しています。文字通りには、マディヤ（「ワイン」）、マムサ（「肉」）、マツヤ（「魚」）、ムドラ（「穀物」）、マイトゥナ（「性交」）です。[ 6 ]ムドラは通常、儀式的な動作を意味しますが、五つのMの一部としては、炒った穀物を指します。[ 7 ]

ヴァマチャラの伝統では、これらの文字通りのパンチャマカラの使用に厳格な儀式的制限を設け、許可されていない使用を戒めています。もしそうした場合、それらは人を罪に走らせることになります。[ 8 ]ヴァマチャラの儀式の実践者は、これらの文字通りのパンチャマカラの代わりに象徴的な代用物を用いることがあります。これは正統派ヒンドゥー教の実践では許されていません。[ 9 ] [ 10 ]タントラの実践は文字通りのパンチャマカラに関わらず行うことができるという事実は、スワミ・マドハヴァナンダによって強調されており、多くの聖者によって実践されたと言われています。[ 11 ]

アゴーリ

人間の頭蓋骨を運ぶアゴーリー、バラナシ、 1875年頃

バレットは、アゴーリー実践者の納骨所での修行について、その左利きと右利きの両方の傾向について論じ、文化や家畜化による見方に影響された視点である内なる原始性を前面に出すために執着や嫌悪を断ち切ることを主な目的とするものであるとしている。

アゴールのグルや弟子たちは、自分たちの状態は根源的で普遍的なものだと信じています。彼らはすべての人間が生まれながらのアゴーリであると信じています。ハリ ババは、あらゆる社会の人間の赤ん坊には差別がなく、周囲の玩具で遊ぶのと同じくらい自分の汚物でも遊ぶだろうと何度も言っています。子供は成長するにつれて次第に差別的になり、両親の文化特有の愛着や嫌悪を学びます。子供は頭をぶつけて地面に倒れるにつれて、自分の死をますます意識するようになります。彼らは自分の死を恐れるようになり、その後、それを完全に否定する方法を見つけることでこの恐怖を和らげます。この意味で、アゴールサーダナは、深く内面化された文化的モデルを学び直すプロセスです。このサーダナがシュマシャン サーダナの形をとるとき、アゴーリは非常に幼い子供のように死に直面し、同時に両極端にある人生の全体性について瞑想します。この理想的な例は、儀式や日常生活における左派と右派の両方の他のアゴール実践の原型となっています。[ 12 ]

参照

参考文献

引用

  1. ^ a b Bhattacharyya (1999)、81、447頁。
  2. ^サラスワティ (2010) .
  3. ^ Bhattacharyya (1999)、368～369頁。
  4. ^ Bhattacharyya (1999)、113ページ。
  5. ^バグチ (2017) .
  6. ^ Bhattacharyya (1999)、294、296–7、423–25頁。
  7. ^大解脱の大涅槃タントラ
  8. ^ Tripura Upaniṣadbhāsya、v. 15.
  9. ^ Bhattacharyya (1999)、86～7頁。
  10. ^ブルックス（1990）、113ページ。
  11. ^マダヴァナンダ (2017) .
  12. ^バレット（2008年）、161頁。

引用文献

  • Bagchi, PC (2017). 「タントラの進化」.タントラ研究. インド: Ramakrishna Math. ISBN 978-8187332770。
  • バレット、ロン（2008年）『アゴール・メディスン：北インドにおける汚染、死、そして癒し』カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0-520-25218-9。
  • バッタチャリヤ, NN (1999). 『タントラ宗教の歴史』（第2版）. デリー: マノハル出版. ISBN 81-7304-025-7。
  • ブルックス、ダグラス・レンフルー（1990年）『三都市の秘密：ヒンドゥー教シャクタタントリズム入門』シカゴ大学出版局、ISBN 0-226-07570-2。
  • マダヴァナンダ、スワミ（2017年）「タントリカの礼拝様式」『タントラ研究』インド：ラーマクリシュナ・マートISBN 978-8187332770。
  • サラスワティ、カール・ウグラナンド (2010). 「質問と回答」 . Kapalika.com . 2011年7月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。
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