マハデヴィ

マハデヴィ
ラジャスタン州ビカネールのマハデヴィの 18 世紀の絵画
デーヴァナーガリー文字महादेवी
サンスクリット語の翻字マハデーヴィー
所属
住居マニドヴィパ
マントラオーム アーム リム シュリム クライム[ 1 ]
武器デヴィチャクラ、パシャ、アンクシャ、トリシューラ（トライデント）
シンボルフリーム、オーム、シュリ・ヤントラ
マウントライオン
テキストデヴィ・マハートミャ、デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ、マルカンデーヤ・プラーナ、ブラフマンダ・プラーナ、カーリカ・プラーナ、ラクシュミ・タントラ、ラリタ・サハスラナマ、サウンドダリヤ・ラハリ、シヴァ・プラーナ、デヴィ・ウパニシャッドなどのシャクタ・ウパニシャッド[ 2 ]
フェスティバルナヴァラートリ、ドゥルガー プージャ、ヴァサンタ パンチャミ、ラクシュミ プージャ、カリ プージャ、ドゥルガー アシュタミ、ラリータ ジャヤンティ、アディ プラム

マハデーヴィー（サンスクリット語：महादेवी、インド語：Mahādevī ）は、デーヴィー、マハマヤ、アーディ・パラシャクティとも呼ばれ、ヒンドゥー教の最高女神です。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]女神中心の宗派であるシャクティズムによると、すべてのヒンドゥー教の神々と女神はこの偉大な女神の顕現であると考えられており、パラ・ブラフマン、つまり究極の現実であると考えられています。[ 6 ]

シャクティ派は彼女をドゥルガーとして崇拝することが多く、彼女が他の多くの姿を持っているとも信じている。[ 7 ] [ 8 ]マハデーヴィーはシャクティ派の文献ではムーラプラクリティ（原初の女神）として言及されており、パールヴァテ​​ィー、ラクシュミー、サラスヴァティー、ガーヤトリ、ラーダーの5つの主要な姿を持ち、総称してパンチャプラクリティと呼ばれる。これらのほか、デーヴィーの姿であるトリプラ・スンダリー女神は、シャクティ派の最高女神マハデーヴィーと同一視されることが多い。[ 9 ]作家ヘレン・T・ボーシエは次のように述べている。「ヒンドゥー哲学では、ラクシュミー（ヴィシュヌ派の主女神）とパールヴァテ​​ィー（シャイヴァ派の主女神）はともに、この偉大な女神マハデーヴィーとシャクティ、すなわち神の力の顕現であると考えられている。」[ 10 ]

形容詞

マハデーヴィーは多くの名で知られています。一般的には、ムーラプラクリティ（「根源的物質である者」）やマハマヤ（「マーヤーを超えた者」）として知られています。[ 11 ]『デーヴィー・バガヴァタ・プラーナ』と『ラリータ・サハスラナーマ』は、マハデーヴィーの数々の称号を記しています。これらの称号には、彼女の神聖な性質と破壊的な性質が含まれています。[ 11 ]『デーヴィー・バガヴァタ・プラーナ』では、彼女は「万物の母」、「すべての存在の生命力」、「至高の知識である者」と表現されています。ラリタ・サハスラナーマでは、マハデーヴィーはヴィシュヴァディカ（「宇宙を超越する者」）、サルヴァガ（「遍在する者」）、ヴィシュヴァダリニ（「宇宙を支える者」）、ラクササグニ（「悪魔を倒す者」）、バイラヴィ（「恐ろしい者」）、サムハリニ（「破壊する者」）とも表現されている。[ 11 ]マハデーヴィーの破壊的な特徴は、アーリヤスタヴァと呼ばれる賛歌の中でさらに描写されており、カーララトリ（「死の夜」）、ニシュタ（「死そのものである者」）と呼ばれている。[ 11 ]

属性

マハマヤ

デーヴィー・マーハートミヤの最初のエピソードでは、マハデーヴィーはマハマヤ、つまりマーヤーをコントロールする者と呼ばれています。[ 12 ]

文学

ヴェーダ

ヴェーダには、デヴィ（力）、プリティヴィ（大地）、アディティ（宇宙の道徳秩序）、ヴァーチ（音）、ニルリティ（破壊）、ラートリ（夜） 、アランヤニ（森）といった、様々な形態の女神が記されています。リグ・ヴェーダには、ディンサナ、ラカ、プラムディ、パレンディ、バーラティ、マヒといった恵みの女神も登場します。[ 13 ]

リグ・ヴェーダのデーヴィースークタ（10.125.1～10.125.8）は最も研究されている賛歌の一つであり、究極の現実は女神であると宣言している。[ 14 ] [ 15 ]

私はいかなる高次の存在にも促されることなく、自らの意志ですべての世界を創造し、そこに宿る。私は大地と天、そしてすべての被造物に私の偉大さを浸透させ、永遠かつ無限の意識としてそこに宿る。

— デヴィ・スークタ、リグ・ヴェーダ10.125.8、ジューン・マクダニエル訳[ 16 ] [ 17 ]

ウパニシャッド

シャクタ・ウパニシャッドは、ヒンドゥー教のシャクティズム神学に関連する小規模なウパニシャッド群である。108のウパニシャッドからなるムクティカ・アンソロジーには、8つのシャクタ・ウパニシャッドが含まれている。[ 18 ]シャクタ・ウパニシャッドは、女性性を至高の存在、根源的原因、そしてヒンドゥー教におけるブラフマンとアートマン（魂）と呼ばれる形而上学的概念として宣言し、崇拝していることで特筆される。[ 19 ] [ 20 ]

シャクタ・プラーナ

ドゥルガーの宇宙の姿、すべての神性を包括する最高の女神としてのアディ・パラシャクティまたはマハデヴィ。
ドゥルガー役のアディ・パラシャクティ

シャクティ派は、女神をあらゆる存在の至高、究極、永遠の実体、あるいはヒンドゥー教のブラフマン概念と同一視する。彼女はあらゆる創造の源泉であり、その具現であり、それを活気づけ支配するエネルギーであると同時に、あらゆるものが最終的に溶け込む存在であると考えられている。彼女は男性の姿をしたシヴァ神として顕現した。彼女の半分はシヴァ神である。[ 21 ]

デヴィ・バガヴァタ・プラーナ

『デーヴィー・バガヴァタ・プラーナ』は、マハデーヴィーをブヴァネーシュヴァリの姿で描写しています。シヴァは数千年にわたり、ビージャ・マントラ（フリム）を用いてこの女神を崇拝し、瞑想したとされています。この女神は、パラ・ブラフマンのニルグナ（無形）とサグナ（有形）の両方の側面を備えているとされています。サグナの姿では、彼女はマニドヴィパと呼ばれる至高の住処に住まう宇宙の母として讃えられています。すべての神々は、彼女の様々な姿であると描写されています。『デーヴィー・マハートミヤ』では、トリムルティと半神が女神を称えています。

シュリマド・デーヴィ・バガヴァタムの第3章で、デーヴィはトリムルティに次のように語りかけています。

私とプルシャ（至高の自我）との間には常に一体性があり、私とプルシャ（至高の自我）との間にはいかなる差異もありません。私が誰であるか、それがプルシャです。プルシャが誰であるか、それが私です。力と力の受け手との違いは誤りによるものです。私たち二人の間の微妙な違いを知っている者は、確かに賢明です。彼は輪廻の束縛から解放されています。これにはいかなる疑いもありません。一秒も永遠ではないブラフマン実体は、創造の時に二元性を持つのです。[ 22 ]

— Srimad Devi Bhagavatam Canto 03、第 06 章、詩 02:03

『デーヴィ・バガヴァタム』の『デーヴィ・ギータ』では、パールヴァテ​​ィーは化身する前にヒマラヤ王の前に現れ、神聖で永遠の知識を授けたとされている。パールヴァテ​​ィーはヴェーダの言葉で、自分には始まりも終わりもないと説明した。自分は唯一の永遠の真理である。全宇宙はパールヴァテ​​ィーの創造物である。パールヴァテ​​ィーは唯一の勝利者であり、勝利そのものの顕現である。パールヴァテ​​ィーは顕現した者、顕現していない者、超越的な神である。そして、パールヴァテ​​ィーはほとんど目に見えない姿を彼に見せた。額にはサティヤローカ、髪の毛には創造された宇宙、目には太陽と月、耳には四方、言葉にはヴェーダ、歯には死、愛情、感情、微笑みにはマーヤーが顕現していた。 [ 23 ]パールヴァテ​​ィー女神はクシュマンダとして宇宙を産み、宇宙として顕現する宇宙卵の形で産み出す。究極的には、アディ・シャクティ自身は宇宙の破壊後、そして宇宙の創造以前から存在するエネルギーなのです。[ 8 ]

トリプラ・ラーハシャによれば、宇宙の創造以前、トリプラ・スンダリの姿をとって存在していたのはマハデーヴィーのみであった。彼女はトリムルティを創造し、宇宙の創造を始めたとされている。[ 24 ]

シャイヴァ・プラーナ

アディ・パラシャクティ、あらゆる形を現す無形の者

シヴァ・プラーナによれば、アディ・パラシャクティは宇宙の始まりの際、シヴァの左半身（パラブラフマン）からパラマ・プラクリティとして物質的な形で転生したとされている。リンガ・プラーナによれば、アディ・シャクティは全ての宇宙における全てのシヴァとパールヴァテ​​ィの結合を通して、全ての宇宙に生命の進化をもたらすとされている。[ 25 ] [ 26 ]

三つの属性を持つパラメスヴァリだけが宇宙を創造し、彼女だけがそれを維持し、彼女だけが適切な時にそれを破壊する。

— JLShastri、シヴァ プラーナ (ウマサムヒター)、第 45 章、第 49 節

私は偉大なマヤ、ヨガの眠り、ウマ、サティ、カララトリ、マハラトリ、モハラトリ、最も偉大なものよりも偉大、三神の母、永遠、信者の切望の成果を与える者、神々の守護者、慈悲の海に頭を下げます。

— JLShastri、シヴァ プラーナ (ウマサムヒター)、第 45 章、58-59 節

ヴァイシュナヴァ・プラーナ

2頭の象に囲まれたラクシュミの絵画

ヴィシュヌ派の伝統において、ラクシュミ女神はマハデーヴィーの顕現として崇拝され、千の名と性質を持つと称えられています。[ 27 ]ガルーダ・プラーナ、バガヴァタ・プラーナ、ラクシュミ・タントラといった様々な文献では、ラクシュミはマハデーヴィーの姿として言及されています。デーヴダット・パッタナイクによれば、「ラクシュミはマーヤー、すなわち喜びに満ちた幻影、人生を理解しやすくし、生きる価値を与える神性の夢のような表現として崇拝されています。彼女は真のシャクティ、すなわちエネルギーであり、無限で豊かな存在です」[ 28 ] 。

フォーム

シャクティ派の伝統によれば、マハデーヴィーが究極の女神であり、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァは彼女の従属者で、彼女の力なしには機能しない。どの神を崇拝していても、究極的にはデーヴィーを崇拝している。[ 8 ]シャクティ派のシュリークラ派の伝統によれば、トリプラ・スンダリはマハヴィディヤの最高神であり、マハデーヴィーの最高の側面であり、シュリー・ヴィディヤーの主たる女神でもある。トリプラ・ウパニシャッドは彼女を宇宙の究極のシャクティ（エネルギー、力）と位置付けている。 [ 31 ]ヴィシュヌ派では、ラクシュミーは伝統的に配偶者のヴィシュヌに次ぐ存在として崇拝され、安定した家庭生活の至福を象徴している。シヴァ派では、パールヴァテ​​ィー女神がデーヴィーの完全な化身である。[ 11 ]

パンチャ・プラクリティス

デーヴィ・バガヴァタ・プラーナによれば、マハデーヴィーはドゥルガー（パールヴァテ​​ィー）、ラクシュミー、サラスヴァティー、サヴィトリ（ガヤトリ）、ラーダーの5つの異なる姿で崇拝されており、総じてパンチャ・デーヴィーまたはパンチャプラクリティと呼ばれ、女神マハデーヴィーの姿とみなされている。[ 3 ]

ガネーシャの母でありシヴァの配偶者であるドゥルガー、あるいはパールヴァテ​​ィーは、ダルマを擁護する、根本にして至高、永遠、全能の力として崇められています。彼女は、彼女に帰依を求める信者にとって、幸福を与えると同時に、悲しみを取り除く存在でもあります。[ 3 ]

ラクシュミーは、普遍的な魂の崇高な姿として、富、美、慈悲、そしてあらゆる善を体現しています。彼女は様々な領域で崇拝されており、ヴァイクンタでヴィシュヌに仕え、天国を栄光で飾り、家庭に繁栄をもたらします。[ 3 ]

知識、芸術、そして知性の化身であるサラスヴァティーは、学問の神とされています。彼女は信者に知性、詩的才能、理性、論理を授け、あらゆる芸術と知識の源泉となっています。[ 3 ]

四つのヴェーダの母とされるサヴィトリ、あるいはガヤトリは、真理、存在、そして至高の至福の本質を体現しています。彼女は救済を与え、普遍的な魂の核心を形成し、その神聖な存在によって世界を浄化します。[ 3 ]

パンチャプラクリティの第5の女神であるラーダーは、5つのプラーナを司ります。彼女は非常に美しく、クリシュナの配偶者であり、神聖な属性を備えているとされています。[ 3 ]

アンシャルパ

デーヴィー・バガヴァタ・プラーナには、デーヴィーの部分的な顕現であるアムシャルパについても触れられており、前述の 5 つの完全な姿とは異なる。デーヴィーには 6 人のアムシャルパがおり、その神聖な存在の特定の部分から生まれる。ガンジス川は水となって流れ、人々の罪を浄化する役割を果たす。トゥラシはヴィシュヌの恋人であり召使いとして行動し、人々の罪を浄化して幸福を促進する。マナサはカシュヤパの娘であり、学問と博識において独特の地位を占め、マントラと関連している。デーヴァセーナはシャースティ・デーヴィーとしても知られ、生き物に子孫を授け、保護を与える。マンガラチャンディカはプラクリティの顔から生まれ、息子、孫、富、名声、一般的な幸福など、受け手にとってあらゆる好ましい結果を保証する。そして、植物界の起源であり、宝石の宝庫であり、慈悲と共感を体現するブーミ。 [ 3 ]

10のマハヴィディヤ

マハヴィディヤは、マハデーヴィーの十のタントラの女神、あるいは相であり、様々な目的のために異なる形で顕現する彼女の性質と能力を示している。マハヴィディヤという言葉は「大いなる知識」を意味し、十大マントラである「ダサマハヴィディヤ」という称号も、彼女らを指すのに用いられる。[ 32 ]マハヴィディヤは、西暦10世紀以来グループとして特定されており[ 32 ]通常は、順に、カーリー、ターラ、トリプラ・スンダリ、ブヴァネーシュヴァリ、チンナマスタ、バイラヴィ、ドゥマヴァティー、バガラムキ、マタンギ、カマラを含む。[ 33 ]グヒュディグヒヤ・タントラ、トダラ・タントラ、ムンダマラ・タントラなどの文献では、この十のマハヴィディヤをヴィシュヌの十のアバタールに例えている。キンズリーによれば、マハヴィディヤはヴィシュヌの化身ほど宇宙的な役割を果たしていないものの、その目的はマハデーヴィーが様々な姿を通して現実のあらゆる側面に浸透していることを示すことである。[ 33 ]

図像学

アディ・パラシャクティは一般的に抽象的な女神とみなされていますが、その容姿はデーヴィ・バガヴァタ・プラーナ、カーリカ・プラーナ、マルカンデーヤ・プラーナ（デーヴィ・マハートミヤ） 、ブラフマンダ・プラーナ（ラリータ・サハスラナーマ） 、そしてトリプラ・ラハスヤに描写されています。デーヴィ・バガヴァタ・プラーナによると、女神はかつてトリムルティをマニドヴィパに招きました。トリムルティは至高の女神ブヴァネーシュヴァリが宝石をちりばめた玉座に座っているのを見ました。彼女の顔は何百万もの星の輝きを放ち、その天上の美しさはあまりにも素晴らしく、トリムルティは彼女を見ることができませんでした。彼女はアバヤ・ムドラとヴァラダ・ムドラ、パシャ、そしてアンクシャを持っています。[ 11 ]

参照

参考文献

引用

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  2. ^ジョーンズ、コンスタンス、ライアン、ジェームズ（2014年）。ヒンドゥー教百科事典。インフォベース・パブリッシング。399ページ。ISBN 978-0816054589。
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  13. ^キンズリー、デイヴィッド（1988年）『ヒンドゥー教の女神：ヒンドゥー教の宗教的伝統における神聖な女性性のビジョン』カリフォルニア大学出版局、 ISBN 0-520-06339-2。
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  17. ^サンスクリット語の原文については、 ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५を参照。別の英語訳については、 The Rig Veda/Mandala 10/Hymn 125 Ralph TH Griffith (翻訳者) を参照。
  18. ^ Deussen 1997、556ページ。
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  22. ^ 「宇宙論」。シュリ・オーロビンドとマザーのインテグラル・ヨーガ。2009年5月9日。 2021年11月13日閲覧。
  23. ^ 「The Devi Gita index」 . Sacred-texts.com . 2012年8月5日閲覧。
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引用文献

さらに読む

  • チトゴペカル、ニリマ（2021年）『シャクティ 神聖なる女性性の探求』 DKインド、ISBN 978-9388372992。
  • ブラウン、C・マッケンジー（1990年）『女神の勝利：デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナの正典モデルと神学的ビジョン』ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791403648。
  • ブラウン、C. マッケンジー (1998). 『デヴィー・ギーター：女神の歌：翻訳、注釈、解説』 ニューヨーク州立大学出版局. ISBN 978-0791439401。
  • ダラル、ロシェン（2010年）『インドの宗教：9つの主要信仰への簡潔なガイド』インド：ペンギンブックス、ISBN 978-0143415176。
  • ラジェスワリ, DR (1989).サクティ・イコノグラフィー. インド: インテリジェント出版社. ISBN 978-8170760153。
  • ラオ、SK ラマチャンダラ (2012)。ラリタアルチャナ・チャンドリカ、ラリタへの賛歌、トリプラスンダリの形式。ララ・ムラリ・ラル・チャリア・オリエンタルシリーズ。デリー：神の本。ISBN 978-93-81218-45-7。
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