神の教会（インディアナ州アンダーソン）
神の教会
Church of God（アンダーソン、インディアナ州）のロゴ
分類プロテスタント
オリエンテーションホーリネス運動の復興主義者
政治体制会衆派
協会キリスト教教会連合、クリスチャン・ホーリネス・パートナーシップ、ウェスリアン・ホーリネス・コンソーシアム、グローバル・ウェスリアン・アライアンス、全米福音派協会
地域北米、ヨーロッパ、アフリカ、アジアの89か国
創設者ダニエル・シドニー・ワーナー他数名
起源1881
から分岐神の教会の総長
分離神の教会（オクラホマ州ガスリー）神の教会（復興）
会衆7,800 (2020)
メンバー887,000 (2020)
公式サイトjesusisthesubject.org​

チャーチ・オブ・ゴッド（インディアナ州アンダーソン）は、チャーチ・オブ・ゴッド・ミニストリーズとも呼ばれ、ウェスレー派アルミニウス主義と復古主義の伝統に根ざした国際的なホーリネス派キリスト教宗派です。[ 1 ]この組織は、1880年代初頭にインディアナ州とミシガン州の何人かのホーリネス派伝道師、最も有名なのはダニエル・シドニー・ワーナーの伝道活動から生まれました。

この運動の最も顕著な特徴の一つは、正式な会員資格がないことです。この運動は、神の子であるイエス・キリストによる真の救いによって会員となることを信じています。同様に、聖書以外に正式な信条はありません。したがって、この運動の文化はウェスリアン・ホーリネス神学に深く根ざしているにもかかわらず、多様性と神学的な対話の余地が広く公式に残されています。

チャーチ・オブ・ゴッド（インディアナ州アンダーソン）は、保守派ホーリネス派の分派であるチャーチ・オブ・ゴッド（オクラホマ州ガスリー）と関連があるものの、チャーチ・オブ・ゴッド（テネシー州クリーブランド）やチャーチ・オブ・ゴッド（テネシー州チャールストン）といった他のチャーチ・オブ・ゴッド団体とは歴史的に関連がありません。チャーチ・オブ・ゴッド（アンダーソン）は、後者2つの宗派のようなペンテコステ派の慣習を共有していないためです。組織の正式名称には「アンダーソン、インディアナ」は含まれていませんが、他のグループと区別するために、通常は名称に「アンダーソン、インディアナ」が付加されます。

歴史

1921年のゴスペルトランペット出版事務所と工場

アンダーソン教会（チャーチ・オブ・ゴッド）の歴史は、1881年にダニエル・シドニー・ワーナーと他の数名によって始まった。[ 2 ]ワーナーは、ジョン・ワインブレナー率いるチャーチ・オブ・ゴッドの総長老会の一員であり、その会員はワインブレネリアンと呼ばれていた。彼は、聖化の教理[ 3 ] （彼は聖化を第二の明確な恵みの働きとみなしていた）と教会の本質に関して、ワインブレネリアンとは意見が異なっていた。ワーナーらは宗派主義と信条を捨て去ることを望んでいた。この目的のために、彼らは聖霊を導き手として、聖書を信条として信頼することを決意した。ワーナーのビジョンは、チャーチ・オブ・ゴッドが特定の運動に加わるのではなく、「血で洗われたすべての者に交わりの手を差し伸べる」ことだった。

教会は創立当初から平和主義と反人種差別主義を掲げていた。[ 4 ]教会は「人種を超えた礼拝は真の教会の証」であると信じ、白人と黒人の両方が教会の集会で定期的に奉仕し、あらゆる人種の人々を礼拝に招いていた。[ 4 ]完全に聖化された人々は、「救われ、聖化され、偏見が取り除かれた」と証言した。[ 4 ]レナ・ショフナーのような教会の牧師が他宗派のキャンプ集会を訪問すると、集会で白人と黒人を隔てていた縄が解かれ、「両人種の礼拝者が祭壇に近づいて祈った」。[ 4 ]教会の礼拝やキャンプ集会は、人種平等を主張する立場から部外者から攻撃されることもあったが、教会の信者たちは「暴力にも屈せず」、「すべての信者の一致というメッセージの中核として、人種を超えた立場を堅持した」。[ 4 ] 19世紀後半、教会は機関誌『ゴスペル・トランペット』を用いて平和主義的な見解を広めた。1898年4月、『ゴスペル・トランペット』は、キリスト教徒の戦争参加に対する教会の立場についての質問に対し、回答を掲載した。掲載された回答は、「我々はノーと答えます。断固としてノーです。新約聖書には、キリストが信者に同胞の命を奪うように指示した箇所はありません」であった。[ 5 ]時が経つにつれ、教会は平和主義の立場を維持したが、第一次世界大戦がヨーロッパ全土で勃発するにつれ、教会の立場は軟化し始めた。ドイツの教会信者が軍隊に徴兵されると、『ゴスペル・トランペット』は訓練キャンプや戦場の状況に関する手紙を掲載し始めた。読者にドイツ兵のために祈るよう促しながらも、『ゴスペル・トランペット』は戦争への支援と平和主義の奨励との間の明らかな矛盾については一切触れなかった。[ 6 ]

アメリカ合衆国が第一次世界大戦に参戦すると、ゴスペル・トランペットは教会の公式見解である平和主義を再確認するとともに、信徒たちに国家権力を支持し、徴兵に関する現地の法律を遵守すべきことを改めて強調した。平和主義者が徴兵された場合に非戦闘任務を要請するための記事も出版された。志願を決意した者に対して、教会は、志願者は救済を失うことはないが、戦争中の行動について神に説明しなければならないと報告した。シュトレーゲは、戦争が続く間、「ドイツ人であれアメリカ人であれ、軍隊に入隊した者を非難する印刷物はなく、彼らの宗教的献身を問うこともなかった」と記している。[ 7 ]

神の教会の平和主義的立場は1930年代後半に最高潮に達しました。教会は第二次世界大戦を、アメリカが攻撃されたという正当な戦争とみなしました。それ以来、共産主義（東側諸国における国家無神論を主張した）に対する反感は、神の教会における強い平和主義の発展を阻んできました。[ 8 ]

聖性の基準の発展

神の教会は、1880年代に運動を開始したD・S・ワーナー牧師の教えの直接的な派生であると自らを捉え続けています。ワーナーは、聖書以外の地上に本部と地上の信条を持つ組織化された教会の集団はすべてバビロンの一部であると信じていました。彼と彼の後継者たちは、神が1880年にキリスト教の一致の光を回復したと教えました。イブニング・ライト・ミニストリーは「カム・アウターズ（カム・アウターズ）」として知られるようになりました。なぜなら、彼らは町から町へと旅をし、救われたすべての人々は人間の信条、教義、教理によって分断されるのではなく、「バビロンから出て」、一つの場所で共に礼拝する必要があると説いたからです。宗教改革ミニストリー（彼らのミニストリーの別名）は、偽りのキリスト教こそがヨハネの黙示録に登場する娼婦であると信じていました。さらに、娼婦はローマ・カトリックの象徴であり、彼女の娘たちはプロテスタントの象徴であると信じていました。

真の教会の本質を重視する彼らの姿勢の一例として、チャーチ・オブ・ゴッドの機関紙のスローガン「一つの声」は、危うく「教会となることについて」となってしまうところだった。1880年から1915年にかけてのイブニング・ライト・ミニストリーは、自分たちが聖書の真理のすべてを教え、真の教会の模範を示していると信じていた。その過程で、彼らは「聖潔の生き方」とされるものを強く重視した。このため、19世紀後半から20世紀初頭にかけてのアメリカで当時一般的だった特定の文化的慣習は、「聖化されたキリスト教徒」にはふさわしくないという意識が生まれた。信者たちはそれを世俗への非順応、つまりキリストが彼らを内外の「世俗性」から召し出したものと捉えた。[ 9 ]

1912年、男性が長いネクタイの着用を許されたことをきっかけに、教会のあり方について再考が始まりました。1950年代までには、この運動はもはや男女の混浴（水泳）の慎みのなさや家庭へのテレビ設置を強く非難することはなくなりました。20世紀のこうした変化は、聖性の内的変容こそが、服装や礼拝形態といった聖性の適切な外的表現をめぐる議論よりもはるかに重視されるべきであるという考えに焦点が当てられました。アーロ・ニューウェルは1978年に教会のために著作『聖霊を受けよ』の中で、キリスト教生活における聖性の本質について自身の見解を述べ、その内的要件を強調しました。ニューウェルは、神の教会において依然として支配的な見解を表明し、「聖性は完全性に中心を置く。キリストはかつて、そして今も、完全な犠牲であり、他に犠牲を払う必要はない。キリストを信じるすべての者は『永遠の契約』に入り、贖いの業の範囲は無限である」と述べています。[ 10 ]この点を強調し、ニューウェルは聖なる人の定義を次のように示した。「聖なる人とは、受肉した神であるキリストに啓示された神の道徳的イメージを、自らと他者の中に実現するという至高かつ包括的な目的によって統合され、調和された、完全な人間である。」[ 11 ]

したがって、運動が「聖なる生活」の外的表現の重要性をますます軽視するにつれて、次に挙げる一連の実践に反対する教えは、一部の人々によってまだ評価されているものの、神の教会ではもはや強調されなくなりました。

  • 外見的な装飾に反対：結婚指輪、イヤリング、女性の口紅、または「世俗的な流行」に従うこと（そのようなものに関しては「慎み深さ」、つまり派手さのなさを重視する人もいる）
  • 女性は男性にふさわしい服装、例えばズボンの着用を常に控えるべきである。
  • 女性は髪を切らずに伸ばすべきであり、男性は髪を短く保つべきである。
  • 大臣は定額の給与を受け取るべきではない

保守的なホーリネス運動の一組織であるチャーチ・オブ・ゴッド（オクラホマ州ガスリー）は、伝統的な外見上のホーリネスの基準を維持したいという理由でチャーチ・オブ・ゴッド（インディアナ州アンダーソン）と分裂した結果、1910年代に設立されました。[ 12 ] [ 13 ]

統計

同協会が2020年に発表した国勢調査によると、同協会には89カ国に7,800の教会、887,000人の会員がいる。[ 14 ] 2010年には、チャーチ・オブ・ゴッド（アンダーソン）が米国で2,125の教会に225,753人の会員を抱えていると報告された。[ 15 ]

信念

この宗派は、その起源に関連して、ホーリネス信仰を持っています。[ 16 ]

教会は組織上の理由から信徒統計をとっていますが、正式な会員制は設けていません。教会は、「血で洗われた者たち」（キリスト教徒）全員が教会の一員であり、礼拝に出席するだけで信徒として認められると考えています。

教会は、全身浸礼による洗礼、[ 17 ] 、聖餐（一般的に聖餐として知られている）、そして洗足式を象徴的な行為として守り、これらを神の儀式として認識しています。

教会は公式の信条を信じていないが、アンダーソン神学校は、終末論（無千年王国説）など、さまざまな点における聖書の解釈を概説したオンラインパンフレットをいくつか発表している。[ 18 ] [ 19 ]信者は、示唆的であるとされるこれらの声明に縛られることは通常ない。

組織

教会組織は自治と会衆制を採っており、各州および地域の集会が牧師と会衆に基本的な支援を提供しています。北米では、インディアナ州アンダーソンに事務所を置くチャーチ・オブ・ゴッド・ミニストリーズを通じて協力的な活動が行われています。現在、暫定総長はモンテ・ディラードです。

アメリカ合衆国とカナダには、チャーチ・オブ・ゴッドに所属する2,214の教会があり、平均出席者数は251,429人です。[ 20 ] 世界では、約90カ国に7,446の教会があり、信者数は1,170,143人を超えています。ジャマイカでは、チャーチ・オブ・ゴッドは人口の24%を占め、111の教会を擁する最大の宗派です。個人的な改心とキリスト教的な行い、そして教会への出席があれば、地元のチャーチ・オブ・ゴッドの教会に参加するには十分です。

英国には、ザック・ラングフォード牧師の指導下にあるイーガン・ロード教会（マージーサイド州バーケンヘッド）と、ミケル・マスコール牧師の指導下にあるコミュニティ・チャーチ・オブ・ゴッド（ロンドン、トッテナム）の 2 つの教会があります。

東アフリカのブニョレには、ケニア神の教会の本部、ブニョレ女子高等学校、キマ神学校があり、いずれもキマにあります。ブニョレの重要な町は、キスム・ブシア高速道路沿いにあるケニアのルアンダです。隣接するマセノ町にあるマセノ大学は、キマから6マイル（約9.6km）以内の距離にあります。キマは、2020年8月25日に逝去するまでバイラム・A・マコカ大司教の管轄下でした。

提携校

教会の神学校は、インディアナ州アンダーソンにあるアンダーソン神学校です。また、北米各地の大学とも提携しており、アンダーソン大学、ミッドアメリカ・クリスチャン大学、ワーナー・パシフィック大学、ワーナー大学、西インド諸島神学大学、ケニア・マセノのキマ国際神学校（KIST）、コートジボワール・ヤムスクロのIBAO（西アフリカ聖書研究所）、インド・ケーララ州イドゥッキのホレブ神学研究所などにも所属しています。

教会はまた、ケイマン諸島のグランドケイマンにある小中学校であるトリプルCスクールを支援しています。

参考文献

  1. ^ 「神の教会の内部を覗いてみよう」（PDF）。
  2. ^ 「神の教会の歴史」 。 2006年6月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2004年12月10日閲覧。
  3. ^ 「聖化」 。2007年10月21日時点のオリジナル（DOCX）からのアーカイブ。
  4. ^ a b c d eアレクサンダー、エストレルダ・Y.（2011年5月3日）『ブラック・ファイア：アフリカ系アメリカ人ペンテコステ派の100年』インターヴァーシティ・プレス、p.82、ISBN 978-0-8308-2586-8。
  5. ^「我々は戦争に行くべきか？」ゴスペル・トランペット、1898年4月14日、4ページ。
  6. ^ Merle D. Strege「平和教会の終焉[?]：神の教会（アンダーソン）、平和主義と公民宗教」、The Mennonite Quarterly Review、第65巻、1991年4月、第2号、128-140ページを参照。
  7. ^ストレゲ p. 137
  8. ^ミッチェル・K・ホール「平和からの撤退：神の教会（インディアナ州アンダーソン）の戦争に対する歴史的対応」『教会と国家ジャーナル』（1985年）27巻2号、301-314頁
  9. ^ジョン・W・V・スミス著『聖性と一致の探求：神の教会の100年史』（ワーナー・プレス：アンダーソン、インディアナ州、1980年）194ページ
  10. ^聖霊を受けなさい。（ワーナー・プレス：アンダーソン、インディアナ州、1978年）31ページ
  11. ^聖霊を受けなさい。（ワーナー・プレス：アンダーソン、インディアナ州、1978年）32-33ページ
  12. ^ソーントン、ウォレス・ジュニア (2008).行動規範、アンブルジョワゼーション、そして保守ホーリネス運動の形成. ウェスリアン神学協会. p. 177.このように、保守ホーリネス運動は、世紀初頭に運動を支配していた急進的な理念を永続させたいという、20世紀半ばのホーリネス保守主義者たちの願望から生まれた。…最初の重要な保守派「カムアウト」グループは、1910年代初頭にチャーチ・オブ・ゴッド（アンダーソン）から急進的な構成員を引き抜いたチャーチ・オブ・ゴッド（オクラホマ州ガスリー）であった。
  13. ^メルトン、J. ゴードン (1987). 『アメリカ宗教百科事典』 ゲイル・リサーチ社. p. 287. ISBN 978-0-8103-2133-5教義と実践においては、チャーチ・オブ・ゴッド（オクラホマ州ガスリー）はチャーチ・オブ・ゴッド（インディアナ州アンダーソン）とほぼ同じですが、神聖さの実践と世との妥協の拒否に関してはより厳格です。
  14. ^ Church of God, Our History、jesusisthesubject.org、米国、2020年5月9日閲覧
  15. ^ 「米国宗教国勢調査 - 2010年」。
  16. ^ Church of God, Our beliefs , jesusisthesubject.org, USA, 2021年8月27日閲覧
  17. ^ 「聖書の儀式」 。2007年10月7日時点のオリジナル（MS Word）からのアーカイブ。
  18. ^ 「公式ウェブサイト - 私たちの信念」。
  19. ^ 「Jesusisthesubject.com - キリストの再臨」（PDF） .
  20. ^ 2009年神の教会年鑑、353ページ。
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