コンゴ民主共和国の宗教
コンゴ民主共和国は世俗国家であり、宗教の自由は憲法に定められている。[ 2 ] 2023年現在、米国国務省の報告によると、人口の95%以上がキリスト教宗派に属している（そのうち約半数がカトリック、さらに半数がプロテスタント、少数がエホバの証人、モルモン教、ギリシャ正教会）。残りはキリスト教以外の宗教（イスラム教、バハイ教、ヒンズー教、先住民族の宗教）を信仰している。[ 1 ] [ 3 ]
概要
2020年版国際宗教自由報告書によると、人口の推定48.1%がプロテスタント（福音派キリスト教徒と預言者シモン・キンバングを通して地上に啓示されたイエス・キリスト教会（キンバングイスト）を含む）で、47.3%がカトリック教徒です。その他のキリスト教団体には、エホバの証人、末日聖徒イエス・キリスト教会、ギリシャ正教会などがあります。[ 4 ]
コンゴ国内の62のプロテスタント教派は、コンゴ・キリスト教会（CCC、フランス語ではÉglise du Christ au Congo 、ECC）の傘下に連合しています。人口の20%を占めるプロテスタントの大部分をカバーしているため、単に「プロテスタント教会」と呼ばれることもあります。[ 5 ]イスラム教は、主にアラブ商人や奴隷商人によってもたらされ、広められました。[ 6 ]
伝統宗教は、汎神論、アニミズム、生気論、精霊崇拝や祖先崇拝、魔術、呪術といった概念を体現しており、民族グループによって大きく異なります。混合宗派はキリスト教を伝統的な信仰や儀式と融合させることが多く、主流派教会ではキリスト教の一部として受け入れられない場合があります。宗教的所属をこれらのメンバーシップ・カテゴリーに明確に区分することは、コンゴの現実を誤解させる可能性があります。特定のグループにのみ属する分類可能な人の数は限られています。重複する所属の方が一般的です。階級アイデンティティや民族アイデンティティと同様に、個人の宗教的アイデンティティも状況によって左右される可能性があります。
状況に応じて、様々な精神的伝統、媒介者、そして共同体が助けを求めることがあります。例えば、キリスト教徒の学生は、個人の試験の成績を向上させるため、あるいは学校のサッカーチームが対戦相手との試合で勝利するために、魔術を用いるかもしれません。洗練された都会人は、家族の病気に直面し、地元のヒーラーや占い師に頼るかもしれません。また、伝統的なアフリカの宗教を信仰するコンゴ人も、精神的な援助を求めて、既存のキリスト教聖職者と分派キリスト教宗派の両方に頼ることがあります。精神的な資源を求める中で、コンゴ人はしばしば顕著な開放性と実用主義を示してきました。
統計
コンゴ民主共和国における宗教に関する推定は大きく異なります。
| ソース | 年 | キリスト教 | キンバンギスト | イスラム教徒 | 他の | なし | 未指定 | |||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 合計 | カトリック | プロテスタント | 他の | |||||||
| ピュー・リサーチ・センター[ 7 ] [ 8 ] | ||||||||||
| CIAワールドファクトブック[ 9 ] | 2014 | |||||||||
キリスト教
カトリック
コンゴ民主共和国には約3,500万人のカトリック教徒がおり、6つの大司教区と41の教区が存在します。コンゴ民主共和国におけるカトリック教会の影響力は計り知れません。人口の40%以上が宗教活動に参加しているだけでなく、カトリック教会の学校は、全国の小学生の60%以上、中学生の40%以上を教育してきました。教会は、病院、学校、診療所の広範なネットワークに加え、農場、牧場、商店、職人の店など、多くの教区経済事業を所有・管理しています。教会がコンゴ民主共和国全体に浸透したのは、植民地時代の産物です。ベルギーの植民地国家は、主にベルギー系カトリック教徒で構成される宣教団に対し、植民地全土に学校や病院を設立することを認可し、補助金を出しました。
プロテスタント
プロテスタント宣教師は、コンゴに最初のプロテスタント宣教団が設立された1878年以来、活動を続けてきました。当初、コンゴ政府との関係は良好とは言えませんでした。コンゴ自由国（1885～1908年）の存続期間中、一部のプロテスタント宣教師は、ゴムと象牙の採取事業において、政府および勅許会社による住民への虐待を目撃し、公表しました。この証拠が国際的な非難を招き、レオポルド2世はコンゴ自由国の統治権をベルギー政府に譲渡せざるを得なくなりました。
植民地統治の三位一体である国家、カトリック教会、企業から外れたプロテスタント宣教団は、カトリックの宣教団ほどの公的信頼を得られなかった。例えば、病院や学校への国家補助金は（2つの個別の例外を除き）第二次世界大戦後までカトリックの機関専用だった。植民地政府は植民地を精神的フランチャイズに分割し、認可された宣教団ごとに独自の領土を与えた。1960年の独立時には、約46のプロテスタント宣教団が活動しており、その大部分は北米、イギリス、またはスカンジナビア諸国に起源を持つものであった。宣教団は連絡を維持し、宣教団間の競争を最小限に抑えるための委員会を設立した。この組織はコンゴ・キリスト教会と呼ばれる連合に発展し、現在は単にコンゴ・キリスト教会となっている。キリスト教会は、ある福音派の会衆のメンバーが別の会衆に移り住み、受け入れられることを許可する規則を策定した。また、書店や宣教師のゲストハウスなど、共通のニーズに応える施設も設立した。
独立以来、教会の指導と統制は広範囲にわたり、そして成功裏にアフリカ化されてきたが、紛争がなかったわけではない。宣教団の資産の大部分はコンゴの自治教会に移管され、多くの外国人宣教師がコンゴ人が運営する教会の直接の監督下で活動している。新たな現地指導者は、アフリカ最大のフランス語圏プロテスタントコミュニティにおいて、教会の拡大に成功している。
プロテスタント教会は、カトリック教会と同様、医療や教育サービスの提供のみならず、腐敗の海に浮かぶ誠実さの島としての役割を果たしていることでも高く評価されている。この役割が明確に認識されたのは1983年、モブツ大統領が欧米に特使を派遣し、ザイールの制度構築への外国宣教団の関与強化を促した時である。続いてキンシャサで、国内外のプロテスタント関係者との会議が開催された。キサンガニの旧プロテスタント大学（1971年に国有化）など、経営難に陥っている機関への教会の新たな関与が求められただけでなく、政府職員による腐敗行為を阻止・報告するために、主要政府省庁に代表者を派遣する意思があるかどうかも教会に打診された。プロテスタント側は、この要請に乗っ取られる恐れを感じ、丁重に辞退した。
国家がプロテスタントに活動を求めるのは理にかなったことだった。国家は、強力なカトリック教会に批判勢力への対抗勢力を求めていた。プロテスタント教会、特にキリスト教会の指導部は一貫してモブツ大統領を支持しており、魅力的な潜在的パートナーとなっていた。そしてキリスト教会は、国と教会の利益が一致する地域で国家に貢献していた。教会と国家は共に、統制されていない新たな宗教運動や分派の形成に疑念を抱いていた。宗教団体が法的に認可されるためには、国家への登録と10万ズウォティの銀行預金を義務付けていたため、宗教団体の発展は抑制されていた。また、植民地時代のフランチャイズ制度の残存効果も同様であった。
例えば、1988年、公式に認められているもののカリスマ性に欠けるウバンギのキリスト教会（Église du Christ de L'Oubangi）のカリスマ的な説教者が、自身の信徒を遠方のキブにあるカリスマ性はあるものの公式に認められている教会共同体と連携させるために教会を離脱した際、ザイールのキリスト教会が介入して裁定を下した。統括団体はキブの教会が反抗的な説教者とその信徒を受け入れることを阻止し、説教者には外部からの支援や資源が与えられず、彼の影響力は事実上地域限定となった。Target Sarlによると、2019年の人口の53%はプロテスタントとキブ派であった。[ 10 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会
末日聖徒イエス・キリスト教会は1986年にコンゴ民主共和国に進出し、急速に成長を遂げてきましたが、依然として小規模です。この団体は、スイスとベルギーへの留学中に教会に入信した会員からの請願により、1986年に初めて認可されました。[ 11 ] [ 12 ]現在、145の集会所に42,689人の会員が所属していると考えられています。2011年には、キンシャサにコンゴ初の神殿を建設する意向を発表しました。[ 13 ]
キンバンギスト教会
キンバングイスト教会は、コンゴで成長を続ける宗教で、1920年代初頭、サイモン・キンバングのカリスマ的な活動から生まれました。キンバングは、伝えられるところによると、初めて幻視と神の召命を受け、言葉を説き、病人を癒すよう命じられた時、すでにイングリッシュ・バプテスト・ミッション教会の信奉者でした。コンゴ南部を巡業し、プロテスタント教会の信奉者と土着の宗教的慣習の信奉者の両方から多くの支持者を獲得しました。キンバングは、その起源となったプロテスタントよりも多くの点で厳格な教義を説きました。按手による治癒、モーセの律法の厳格な遵守、呪物の破壊、呪術、魔法、お守り、魔女の否定、一夫多妻制の禁止などは、すべてキンバングの本来のメッセージの一部でした。
彼の成功の規模は、教会と国家当局の双方にますます大きな不安をもたらした。多くの説教師や賢者が現れ、その多くは彼の信奉者を自称していた。これらの説教師の中には、そしておそらくはキンバング自身の弟子の中にも、反ヨーロッパ的な要素を教義に取り入れた者がいた。また、アフリカ人職員がキンバングに従い、彼の儀式に参加するために長期間にわたり持ち場を離れたことで、ヨーロッパの利益が損なわれた。
1921年6月、政府は運動が制御不能であると判断し、教団を禁止し、信者を辺鄙な農村地帯に追放し、キンバングを逮捕しました。しかし、預言者は「奇跡的に」逃亡し、この逃亡は彼の神秘性をさらに高めました。9月、彼は当局に自首し、国家への敵対行為を理由に死刑判決を受けました。後に終身刑に減刑され、キンバングは1950年に獄死しました。しかし、彼の運動は彼と共に消滅することはありませんでした。それは「亡命中」に、広範囲に散らばった信徒集団によってしばしば辺鄙な地域で秘密集会を開く形で繁栄し、広がりました。1959年、独立前夜、政府はキンバング教の根絶を諦め、法的承認を与えました。
合法化された教会は、預言者シモン・キンバングによる地上のイエス・キリスト教会(Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu—EJCSK) として知られ、それ以来、国家に公認されたわずか3つのキリスト教団体の1つとなりました。他の2つはカトリック教会とコンゴ・キリスト教会です。キンバングイスト教会は1969年以来、世界教会協議会の会員です。その会員数の推定値は情報源によって異なります。教会は500万人の会員を主張していますが、教会自身の内部統計では、実践的な会員は30万人以下を示しています。個々の会衆は国のほとんどの場所に散在していますが、最も集中しているのは常にバ・コンゴです。そこには長い間完全にキンバングイストの村もありました。
キンバンギストは合法化されて以来、国家への取り入りに躍起になっている。教会の指導者であるシモン・キンバンギの息子は、モブツ大統領と定期的に公の場で賛辞を交わし、国家の主要な思想的支柱の一人となっている。教会組織は構造的に、国家の行政区分（地域、小地域、ゾーン、共同体）に合わせて変更された。キンバンギスト教会は、民族性を政治化せず権力を集中化するため、意図的に出身地以外の地域に役員を異動させている。これは国家から直接受け継いだ政策である。指導者への絶対服従の徹底と教義上の論争の禁止も、両教会に共通している。多くの点で、キンバンギスト教会とカトリック教会は国家との関係において立場を入れ替えてきた。かつての無法者は親しい同盟者となり、かつての同盟者は率直な批判者となったのである。
他のアフリカのキリスト教運動
アフリカ大陸全土で、伝統的なキリスト教のアフリカナイズされた変種が見受けられます。国家による禁止にもかかわらず、コンゴ民主共和国で公式に認められている3つの教会以外にも、新たな教会が次々と設立されてきました。小規模で脅威を与えない限り、当局は概してこれらを放置してきました。中には、預言者と呼ばれる人物によって設立されたものもあります。預言者は、既存の宗教的指導者や組織に対する民衆の不満に応えて、新たな宗教運動を創設した人々です。新たな運動は、しばしば既存の要素と新たな要素を融合させ、時には土着の要素のみ、時にはキリスト教と土着の要素が混ざり合う形で融合が図られます。
ジャマー
ジャマア運動（スワヒリ語で「家族」を意味する）は、アフリカの他のキリスト教宗派と同様に、既存の教会（この場合はカトリック教会）の傘下に根付いている。ジャマアは実際にはヨーロッパとアフリカの混合であり、もともとはフランドル出身のフランシスコ会司祭プラシード・テンペルスによって設立された。カトリック教会に受け入れられている（信者は教区活動に参加し続け、教会組織から脱退していない）ものの、教会の幹部はジャマアがカトリックの信仰と実践からどの程度逸脱しているかを定期的に疑問視してきた。教会がジャマア運動を非難したことは一度もないが、幹部の警戒心は着実に強まっている。
キタワラ
アフリカとキリスト教世界の要素が融合した、はるかに急進的な産物が、1920年代にカタンガ州で出現したキタワラ運動、いわゆる「ものみの塔運動」である[ 14 ] 。 「キタワラ」はスワヒリ語で「支配する、指示する、統治する」という意味の言葉に由来する。したがって、この運動の目的は本質的に政治的なもの、すなわちベルギーからの独立を確立することであった。この目的は、宗教という隠れ蓑の下で達成するのが最善だと考えた者もいた。キタワラのグループはエホバの証人の出版物を入手、研究し、配布した。何十年もの間、人々はキタワラの信奉者をエホバの証人だと思い込んでいた。しかし、彼らはそうではなかった。この運動は鉱山労働者を改宗させ、彼らは南アフリカを拠点として北方、カタンガの銅山地帯へと運動の要素を広げていった。
英国人宣教師ジョセフ・ブースとそのアフリカ人仲間エリオット・カムワナは、それぞれ1906年と1907年に南アフリカのものみの塔協会の会員になった。 [ 15 ]カムワナは1908年に故郷のニヤサランドに戻り、ものみの塔の出版物を用いて、安息日主義の信仰とものみの塔の教義を混ぜ合わせた教えを説いたが、聖書研究者のメッセージだけを説いたわけではない。[ 16 ]神の王国の差し迫った到来を説くほかに、カムワナはブースの人種平等、同一労働同一賃金、キリスト以外のすべての政府が消滅するという千年王国の教義も説いたが、これは扇動的で反植民地主義的な思想であると考えられていた。カムワナの運動には具体的な革命戦略がなかったが、植民地当局は1909年4月に6か月間の説教を行った後に彼を逮捕した。[ 17 ]そして最初は投獄され、その後1910年に南アフリカへ追放された。[ 18 ]
カムワナが北ニヤサランドで創設し、北ローデシアに広がったものみの塔教会は、 1925年までアメリカのものみの塔聖書冊子協会から資金と出版物を受け取っていたが、その後アメリカの組織はそれを否定した。カムワナは1937年にようやくニヤサランドへの帰還を許されると、ムロンドまたはウォッチマン・ヒーリング・ミッションというアフリカ発祥の教会を創設した。これはものみの塔協会から完全に独立した教会で、独自の儀式と聖書の解釈を持っていたが、多くの会員は今でもものみの塔協会の雑誌を読んでいた。[ 19 ] [ 20 ]カムワナは指導者として留まり、 1956年に死去するまで、 ニヤサランドと北ローデシアに加えて、タンガニーカとベルギー領コンゴの姉妹教会の育成に努めた。
カムワナの死後、これらの教会は地域ごとに分裂し、ベルギー領コンゴの教会は後に「キタワラ」という名称を採用した。[ 21 ]キタワラと正統派エホバの証人との最大の違いは、後者が政治に関与しないことである。キンバンギズムの場合と同様に、政府はキタワラの信者を孤立した農村地域に追いやることで、キタワラを弾圧しようとした。皮肉なことに、この戦略は、亡命した信者が農村部の隣人を改宗させたため、運動の拡大を加速させる結果となった。
時が経つにつれ、この運動はよりアフリカ化され、より過激になっていった。「キ」という接頭辞と「タワラ」（現地語で「塔」を意味する）の訛りを組み合わせたこの用語は、この運動を表す最も一般的な用語となっている。また、20世紀初頭のキタワラ運動を想起させるために、この造語である「ワティチタワラ」が意図的に使用されることもある。
神学的なメッセージは場所によって様々でしたが、共通の核となる信念には、魔術との闘い、社会の浄化、そして黒い神の存在が含まれていました。キタワラは、税金、強制労働、そして植民地支配におけるその他の強制的な要素のほとんどを含む、あらゆる形態の権威を悪魔の業として非難しました。この運動の反植民地主義的なメッセージは非常に強烈だったため、エホバの証人は自分たちがその宗教とは一切関係がないことを明確に示さなければなりませんでした。
しかし、植民地時代の禁止令は、この運動を根絶することには失敗しました。植民地支配を引き継いだ独立国家は、黒人アフリカ人ではあるものの、キタワリストたちの非政治的で反権威主義的な姿勢を改めることには成功していません。キタワリストたちは、国旗敬礼、党が義務付けた公共事業（サロンゴ）への参加、そして納税に抵抗し続けています。
1979年、シャバで起きたように、彼らは国家の圧力に暴力的に抵抗した。この時、彼らの周囲に軍部隊が現れたことがキタワリストによる国家行政機関への襲撃を引き起こし、兵士2名が殺害された。政府は残忍な弾圧で報復した。しかし、国家の圧力が過剰になると、キタワリストは撤退するケースが多い。赤道州などの地域では、コミュニティ全体が民政当局との接触を避けるため、深い森の中に移住した。
伝統的なアフリカの宗教
アフリカ先住民の信仰や慣習は多種多様であるため、一般化は困難ですが、それでも共通点がいくつか見られます。一般的に、ザイール人は、自分たちが多くの目に見えない存在や力に支配されていると信じています。ほとんどの先住民コミュニティは高位の神を認めており、多くは神を創造主として位置づけています。それ以外に、神には究極的な原因という側面以外に具体的な特徴はほとんどありません。
はるかに重要なのは先祖です。彼らは死後も長く共同体の生活において役割を果たし続けると信じられています。一般的に、生きている者は先祖に対して敬意を持って話し、特定の敬意を表す儀式を守ることが求められます。そうすることで、死者は子孫の行いを好意的に評価してくれるでしょう。アフリカ人は先祖崇拝を行いません。むしろ、生きている者は亡くなった年長者に対して、生きている年長者とほとんど同じように話しかけ、接します。亡くなった年長者をなだめるために贈られる言葉や贈り物は、生きている年長者と全く同じであることが多いのです。
自然の精霊は、川、岩、木、池などの特定の場所、あるいは風や雷といった自然の力に宿ります。ザイール北部の多くの地域では、自然の精霊に関わる典型的な慣習として、川を渡る前に赤い物（ヤシの実、布、マッチなど）を川に投げるという習慣があります。特に水が荒れていたり、波が立っていたりする場所では、この習慣が重用されます。こうして精霊を鎮めると、川をかき乱したり、船を転覆させたりすることがなくなります。
自然の精霊は、魔女や呪術師が果たす役割に比べると、日常生活において小さな役割しか果たしていません。魔女とは、異常な力、一般的には悪意のある力を与える内臓を持つ人のことです。その器官とその力は遺伝性です。魔女は作物、動物、人間に死や病気をもたらすことができ、その行為は自発的なものと無意識的なものとがあります。例えば、魔女は友人や親戚についての怒りの夢を見て、目が覚めるとその人は夢のせいで病気になったり死んだりしていることがあります。呪術師は、お金で買ったり獲得したりできる非遺伝性の力の持ち主です。呪術師は、狩り（または現代では試験）で依頼人を強くする薬や物、あるいは敵に不幸をもたらす物を提供するために相談を受け、報酬を受け取ることがあります。
病気や農作物の不作、あるいは人生の他の分野での不幸に見舞われた場合、その当事者は、その災難の原因を特定するために占い師に相談することがあります。占い師は、災難に遭った人々のコミュニティに存在する社会的緊張関係を見極めることに長けた専門家であり、料金を支払えば、その個人の不幸の原因を特定します。占い師は、災難に遭った人の生活や社会的状況の詳細を入手し、怒れる祖先、自然の精霊、呪術師、魔女などの影響を挙げて、災難の診断を下します。災難の原因は民族によって異なりますが、これらが最も一般的なものです。診断が下されると、占い師は適切な治療法を処方します。占い師の力は慈悲深く、その役割は高く評価されています。
部外者の視点から見ると、先住民の信仰と慣習の最も印象的な側面は、その決定論である。事故はほとんど聞かれず、どんな不幸にも必ず原因がある。例えば、多くの先住民社会では、死後必ず検死が行われ、死因と犯人が特定される。そして、たとえ高齢で病床に伏して亡くなった場合でも、容疑者に対して何らかの措置が取られる。
イスラム教
コンゴ民主共和国におけるイスラム教の存在は、18世紀に東アフリカのアラブ商人が象牙取引のために内陸部に進出した頃から始まっています。ピュー・リサーチ・センターによると、現在、コンゴ民主共和国の人口の約1%をイスラム教徒が占めています。その大部分はスンニ派イスラム教徒です。
バハイ教
コンゴ民主共和国におけるバハイ教の信仰は、1916年にアブドル・バハがアフリカにバハイ教を伝えることを奨励する手紙を書いたことに始まります。[ 22 ]この国に最初に定住したバハイ教徒は1953年にウガンダから来ました。[ 23 ]この国で最初のバハイ地方精神議会は1957年に選出されました。1963年までにコンゴには143の地方議会がありました。[ 24 ]
この宗教は一時的に禁止され、 [ 25 ]国が戦争で引き裂かれたにもかかわらず、宗教は成長し、2003年には約541の集会が開催されました。 [ 23 ]宗教データアーカイブ協会は、2010年のコンゴ民主共和国のバハイ教徒の人口は約283,000人で、世界で5番目に多いと推定しました。[ 26 ]
宗教の自由
2023年、コンゴ民主共和国の宗教の自由度は4段階評価で3と評価されました。[ 27 ]
同年、イラクはキリスト教徒にとって最悪の国として37位にランクされました。これは主にADF（オーストラリア国防軍）やその他のテロ活動が原因でした。[ 28 ]
参照
参考文献
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- ^ 2018年国際宗教自由報告書：コンゴ民主共和国。民主主義・人権・労働局（報告書）。米国国務省。2018年。 2020年10月21日閲覧。
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