邪悪な司祭
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古典文献に記録されているハスモン朝の高僧の行為、例えばアレクサンドロス・ヤンナイオスによるパリサイ人の処刑などは、死海文書にある邪悪な司祭の記述としばしば結び付けられている。

邪悪な祭司（ヘブライ語：הכהן הרשע、ローマ字表記：ha- kōhēn hā-rāš'ā）は、死海文書ペシャリム、ハバクク書注解（1QpHab）に4回[1]、詩篇第37篇注解（4QpPs a）に1回登場する愛称で、「義の教師」の反対者を指す。この語句は「大祭司」を意味する「 ha - kōhēn hā - rōš 」をもじったものだという説もある[2]が、当時、大祭司を指すこの用語は使われていなかった。[ 1 ]彼は一般にハスモン朝（マカバイ朝）の大祭司、あるいは祭司たちと同一視されている。しかし、彼の正確な身元は依然として議論の的となっており、「死海文書に関連する最も難解な問題の一つ」と呼ばれています。[ 2 ]

最も一般的に主張されている単独の候補はジョナサン・アッファスであり、次いでその兄弟であるシモン・タッシである。この見解は、その弱点が認められているにもかかわらず、広く受け入れられており、「ジョナサン・コンセンサス」と呼ばれている。[ 3 ]近年、一部の学者は、この愛称は単一の人物を指すのではないと主張している。最も有名なのは、ガルシア・マルティネスとファン・デル・ワウデが提唱する「フローニンゲン仮説」で、これは6人の邪悪な司祭を連想させる。

背景

ハバクク書注解（1QpHab）は、1947年に発見され1951年に出版された7つの死海文書のうちの1つです。13欄からなるこの巻物は、ハバクク書のペシャリム（解釈）です。詩篇37篇注解は、詩篇に関する3つのペシャリムのうちの1つであり、この愛称が使われている唯一の死海文書です。詩篇37篇は、他の詩篇と比較して、ハバクク書と「文学的および主題的に最も強いつながり」を持っていると言われており、[ 4 ]ハバクク書注解者によるハバクク書2章17節の注解では、詩篇37篇の言語が借用されています。[ 5 ]ハバクク書と詩篇37篇の注釈の類似した言語とテーマは、共通の著者、あるいは少なくとも同様の解釈方法の証拠であると示唆されている。[ 6 ]

アリゾナ加速器質量分析施設で1QpHabと4QpPs aに対して行われた放射性炭素年代測定では、1標準偏差信頼区間が紀元前104～43年、2シグマ信頼区間が紀元前120～5年（97%）と判定された。4QpPs a（4Q171）では、1標準偏差信頼区間が紀元前22～78年、2シグマ信頼区間が紀元前5～111年であった。[ 7 ] 1QpHabの以前の古文書年代測定では、紀元前30～1年とされていた。[ 8 ]

1QpHabの第7欄の「終末の時代は延長される」という予言は、ハバクク書が義の教師の死後約40年、つまりダマスカス文書によれば終末の時代が終わるはずだった時期に書かれたことを意味すると解釈されることがある。[ 9 ]

文章

さらに、傲慢な人はとどまることなく富を奪い取ります。彼は地獄のように喉を広げ、死のように決して満たされることはありません。すべての国々が彼のもとに集まり、すべての人々が彼のもとに集まります。彼らは皆彼を嘲り、あざけりながらこう言うのではないでしょうか。「自分のものでない物を蓄える者には災いが待っている。いつまで質物を積み続けるのか。」これは、最初に起きたときには真実の名で呼ばれていた邪悪な祭司に関することです。しかし、彼がイスラエルを統治したとき、彼の心は高慢になり、富のために神を捨て、戒律を破りました。彼は神に背いた暴虐な人々の富を奪い、蓄え、諸国民の富を奪い、罪深い不義を身に積みました。そして、あらゆる汚れた汚れの中で、忌まわしい道に生きました。

— 1QpHab、第8列、4～11行目、Vermes訳（2004年）

人々の血と、この地、この町、そしてそのすべての住民になされた暴力のゆえに。これは、義の教師とその評議会の者たちに対する不義のゆえに、神が敵の手に引き渡した邪悪な祭司に関するものである。それは、神の選民に対して邪悪な行いをしたため、魂の苦しみの中で、滅びをもたらす鞭によって彼が屈辱を受けるためであった。

— 1QpHab、第9列、8～12行目、Vermes訳（2004年）

隣人に酒を飲ませ、彼らの祝宴を眺めるために毒を注ぎ、酔わせようとする者は災いを受ける。これは、義の教師を追放先の家まで追いかけ、毒々しい怒りで混乱させようとした邪悪な祭司について解釈できる。そして、贖罪の日、すなわち休息の定められた時に、彼は彼らの前に現れ、彼らを混乱させ、断食の日、すなわち安息の日につまずかせようとした。

— 1QpHab、第11列、3～8行目、Vermes訳（2004年）

あなたは栄光よりも恥辱に満たされた。あなたも飲んでよろめきなさい。主の右の手の杯があなたに巡り、あなたの栄光に恥辱が臨む。これは、栄光よりも恥辱が大きかった祭司について解釈される。彼は心の包皮を切除せず、渇きを癒すために酒に酔った道を歩んだ。しかし、神の怒りの杯は彼を混乱させ、彼の[...]と[...]の苦しみを増す。

— 1QpHab、第11列、8～16行目、Vermes訳（2004年）

説明

邪悪な司祭に関する記述は、[ 10 ] 3つの重なり合うテーマに分けられています。それは、正義の教師とその信奉者に対する暴力、[ 11 ]カルト的な違反と不遵守、[ 12 ]そしてこれらの行為に対する邪悪な司祭への神の罰です。[ 13 ]

クムラン共同体の歴史における役割

多くの学者は、この一節から、邪悪な祭司と正義の教師は異なる典礼暦に従っていたため、邪悪な祭司がヨム・キプールに旅行することができたと推測しています。中には、正義の教師はヨナタン以前の聖職者間の分裂期における大祭司であったと示唆する学者もいます。[ 14 ]

「非合法な司祭」

いくつかの学者は、「邪悪な祭司」という異名を「非合法な祭司」、つまりザドク派の血統ではないという意味だと解釈している。[ 15 ]邪悪な祭司が「最初に目覚めたとき、真理の名によって呼ばれた」と記された1QpHab 8.9–10を、ヨナタンが王権と祭司職の二元制を統合する以前、クムラン共同体によって邪悪な祭司が最初に受け入れられたと解釈する学者もいる。[ 16 ]「フローニンゲン仮説」もこの解釈に基づいているが、これはペシャリムではなく、マカバイ記1、2、ヨセフスといった外部資料に基づいている。[ 17 ]

しかし、他の学者たちは、世襲による非嫡出子であることは邪悪な祭司の不注意な行為の中には含まれておらず、この解釈は何十年にもわたる疑わしい解釈によって本文に押し付けられたものだと主張している。[ 18 ]コリンズはさらに、共同体規則やダマスカス文書には、クムラン共同体がザドク派以外の大祭司の正当性に懸念を抱いていたという見解を裏付ける証拠はないと主張している。[ 19 ]

その他の参考資料

邪悪な祭司に相当する人物は、ペシャリム全体に散在している。4QTestimonia （ 4Q175）には、「呪われた男、ベリアルの一人」が、息子たちを共犯者として「レディ・シオンの胸壁に」血を流したと記されている。一部の学者は、4QTestimoniaを邪悪な祭司への言及とみなし、[ 20 ]ユダとマタティアという二人の息子と共に殺害されたシモンに当てはまると主張している。[ 21 ]

ナホム注解（4Q169）には、歴史上の人物への明確な言及が数多く含まれており、その中には「デメトリオス」をエルサレム征服に誘った「滑らかなものを求める者たち」に復讐する「激怒する若い獅子」アレクサンドロス・ヤンナイオスも含まれています。ヴェルメスはナホム注解を「義の教師と邪悪な祭司の時代後の時代」を描写するものと捉えていますが[ 22 ]、4QpHos 2:2–3の「激怒する若い獅子」を「最後の祭司」と解釈しています[ 23 ] 。また、4Q322、324a–bの典礼暦では、様々な邪悪な祭司とされる人物の名前がいくつか省略されています[ 24 ]。4QpIsabに登場するエルサレムの「嘲笑者」も、邪悪な祭司の追随者と示唆されています[ 25 ] 。

嘘つき

一部の学者は、邪悪な司祭と嘘つき（「嘘つきの男」、イシュ・ハッカザフ）を区別していません。嘘つきは、1QpHabで使用されている別の異名です。[ 26 ]例えば、嘘つきが「血で虚栄の町」を建設するという記述（1QpHab 10.10）は、邪悪な司祭の正体に関するもう一つの手がかりとなっています。[ 27 ]

両者を区別する最良の証拠は、嘘つきは常に「偽りの教義と人を惑わす行為」と関連付けられており、邪悪な祭司は「カルト的な違反と不遵守」と関連付けられていることです。[ 28 ]実際、このような区別はハバクク書注解以外の資料に頼ることなく示唆されてきました。[ 29 ]

提案された識別

邪悪な祭司はイスラエルの多くの大祭司と同一視されてきました。

ド・ヴォーの時代以来、邪悪な祭司は一人の人物であるというのがデフォルトの仮定であったが、それは正義の教師との魅力的な類似性のためだけであった。[ 30 ]クムラン創設のコンセンサス期間（紀元前150-140年）には、5人の大祭司（ギリシャ化された3人とマカバイ人の2人：イアソン、メネラウス、アルキムス、ヨナタン、シモン）と、インターサケルドティウムに関連する可能性のあるさまざまな人物が含まれている。[ 31 ]

初期の様々な学説では、邪悪な祭司はハスモン朝以前の時代[ 32 ]から初期キリスト教時代[ 33 ] 、十字軍時代[ 34 ]まで、幅広い時期に位置づけられていた。しかし、邪悪な祭司が「イスラエルを支配した」（1QpHab 8.10）ことと「略奪」（9.7）に参加できたことから、ほとんどの学者は、ハスモン朝の高祭司たちの前任者たち（彼らはエジプトやシリアに軍事的に従属していたため、ハスモン朝の高祭司たちのように他国を軍事的に攻撃する能力を持っていなかった）と、ローマ人に支配された彼らの後継者たちを考察から除外している。[ 35 ]程度は低いが、邪悪な祭司がかつて「真理の名によって」呼ばれた（8.8–9）という事実は、同宗教者から高く評価されていなかったマカバイ以前のギリシャ化された大祭司たちを失格にするために使われている。[ 36 ]

同様に、ハスモン朝以降の大祭司たちも、あまり真剣に注目されていない。なぜなら、「キティム」（1QpHab 6.6で証明されている「彼らの基準に犠牲を捧げる」という独特の慣習によりローマ人であると特定できる）は不完全な形で言及されており[ 37 ]、クムラン共同体の始まりに関連する人物は誰もローマ人と接触していなかったためである[ 38 ]。

クロス[ 39 ]、ミリク[ 40 ]、ヴェルメス[ 41 ]によって提唱された「マカバイ説」では、伝統的に邪悪な司祭はジョナサンかシモンであるとされています。[ 42 ]

ジョナサン

邪悪な祭司の正体として最も一般的に挙げられているのはヨナタンである。ヨナタンの正体を証明する最も広く受け入れられている証拠は、「異邦人の手による死」である[ 54 ]。これはメネラウス（紀元前172-162年）にのみ見られる特徴であり、メネラウスは年代的に一般的に除外されている[ 64 ] 。マカバイ記上13章には、セレウコス朝アレクサンドロス大王バラスの将軍ディオドトス・トリフォンがバスカマ（現在のヨルダン）でヨナタンを捕らえ、処刑したという記述があり、これをこの事件に当てはめようとする者もいる[ 65 ] 。しかし、「この肉なる者に復讐した」（1QpHab 9.2）「敵」が必ずしも異邦人であることを示す説得力のある文献的根拠はない[ 66 ] 。また、ヨナタンが「病」で死んだとも正確には言えない[ 67 ]。

いわゆる「ジョナサン王断片」（4Q448）は、彼の同一視に反対する議論にも使われてきた[ 68 ]し、また、彼を邪悪な司祭と結び付けて「真実の名によって呼ばれた」[ 69 ]として彼の同一視を支持する議論にも使われてきた。

アレクサンダー・ヤナエウス

アレクサンドロス・ヤンナイオス（紀元前103年 - 紀元前76年）の貨幣。 表面：セレウコス朝の錨とギリシャ神話の「BASILEOS ALEXANDROU（アレクサンドロス王）」。 裏面：王冠の中に8本のスポークを持つ車輪または星。スポークの内側にはヘブライ語の伝説「ヨナタン王」が刻まれている。

ヨセフスによれば、アレクサンドロス・ヤンナイオスは四日熱とアルコール中毒で亡くなったとされ、これは邪悪な祭司の「病気」と「酩酊」の記述と比較されている。[ 51 ]ヤンナイオスは「敵の手に引き渡された」という記述にも言及している可能性がある。『ユダヤ古代誌』（13:13.5）によれば、彼はエルサレムに逃亡する前に「アラブの王オベダス」の待ち伏せに遭ったからである。[ 55 ]また、この記述は、ヤンナイオスの冗長な呼び名（写真にある同時代の硬貨に見られるように）である「ヨナタン（Yehonathan）」（「ヤハウェは与えた」という意味）をもじったものかもしれないと示唆されている。この語呂合わせは、1QpHab 10.3–5にも見られるとされている。[ 56 ]

ヤンナイオスによるエルサレムの「要塞化、あるいは美化」は、邪悪な祭司による違法な建築活動と比較されてきた。[ 70 ]邪悪な祭司たちが「贖罪の日」（ 11.7–8）に義の教師を「彼の亡命先の家」（1QpHab11.6）まで追いかけたことは、ヤンナイオスが仮庵の祭りでパリサイ人を攻撃したこととも比較されてきた。[ 58 ]

アンティゴノス・マタティアス

アンティゴノス・マタティアスは、2013年にグレゴリー・ダウドナによって邪悪な司祭の人物像として提案されました。[ 71 ] [ 72 ]アンティゴノスはイスラエルの最後のハスモン朝の王であり、紀元前37年にローマ人によって処刑されました。

ダウドナはまた、ヒルカノス2世が義の教師とみなされていたと主張している。ダウドナによれば、ヒルカノス2世の宗派的傾向は現在では一般的にサドカイ派であったと理解されているが、アンティゴノスはパリサイ派に同情的であった。

複数の邪悪な司祭

多くの学者は、邪悪な祭司に関する各箇所に最も強く当てはまる大祭司は存在しないと主張している。[ 73 ]邪悪な祭司の様々な死とそれに関連する時制は、邪悪な祭司が一人だけ存在することは不可能であることの証拠としてしばしば引用される。[ 74 ]

聖書において、一連の後継者に適用される称号の例としてはダニエル書11章[3]があり、そこでは「北の王」と「南の王」がそれぞれ複数のセレウコス朝とプトレマイオス朝の王に適用される可能性がある。[ 75 ]ペシャリムにおける複数の人物を指す可能性のあるその他の愛称や称号には、「正義の教師」（クムラン共同体の創始者であり、将来の終末論の教師でもある）、「律法の探求者」（正義の教師であり、別の終末論の人物でもある）、「油を注がれた者」（過去の預言者であり、将来の司祭または王でもある）などがある。[ 76 ]

フローニンゲン仮説

フロレンティーノ・ガルシア・マルティネス[ 77 ]が後に AS ファン・デル・ヴォーデ[ 78 ]と共同で唱えた「フローニンゲン仮説」では、1QpHab の第 8 列から第 12 列を、6 人の邪悪な祭司を年代順に（ただし、アリストブロス 1 世を除外しているため、絶対的な順序ではない）記述していると解釈しています。[ 79 ] 「フローニンゲン 」の 6 人の大祭司とは、ユダ・マカバイ（8.8–13）、アルキムス（ 8.16–9.2）、ヨナタン（9.9–12）、シモン（ 9.16–10.5）、ヨハネ・ヒルカノス 1 世（11.4–8）、アレクサンドロス・ヤンナイオス（11.12–12.10）です。 [ 80 [ 81 ]

「フローニンゲン仮説」は、最初の5人の邪悪な祭司を記述（および曖昧さを解消）するために関係詞節と完了形が用いられ、6人目の邪悪な祭司を記述するために絶対節と不完了形が用いられていると主張している。[ 80 ]しかし、リムは、この仮説は「本文にいくつかの議論の余地のある変更を加える必要がある」と主張し、[ 82 ]関係代名詞は最後の欄で「6人目の」邪悪な祭司に関連して用いられていると主張している。 [ 83 ]さらに、「2人目」と「4人目」の邪悪な祭司は、ハバクク書注解では明確にそのように言及されておらず、それぞれ「反逆した祭司」（8.16）と「…した[祭司]」（9.16）とされている。[ 84 ]

ユダを「最初の」邪悪な祭司と位置づける説はヨセフス（ヤハウェ12:4.14, 19, 34）に裏付けられているが、後に反証され（20:10.3）、ユダがアルキムスより先に亡くなったと述べるマカバイ記上9章によって否定されている。[ 82 ]ファン・デル・ヴォーデは大祭司の序列についてマカバイ記上9章を参照している。[ 85 ]ヨハネ・ヒルカノス1世が「5番目の」邪悪な祭司、すなわち義の教師を追放された家まで追いかける者の役割を担っているのは、単にそれが先入観に合致し、かつ文書による証拠がないという理由のみである。[ 86 ]ヨハネ・ヒルカノス1世がアリストブロス1世よりも選ばれたのは、後者の治世が短かったからにすぎない。[ 87 ]

他の

邪悪な司祭の別の同定には、アナヌス・ベン・アナヌス(ロバート・アイゼンマンを参照) [ 88 ]およびイエス(バーバラ・ティエリングを参照) が含まれます。[ 89 ]

注記

^  α: 1QpHab 1.13は、この呼称の（5回目の）使用として再構成されることがある。この再構成は、4QpPsa断片1–10、4.7–10列との類推に基づいているが、異論もある。 [ 90 ]そのため、邪悪な祭司への最初の言及は、一連の災いの最初の解釈を伴う8列に押し進められる。 [ 91 ] 1QpHab 5.8–12は、「邪悪な者」を邪悪な祭司ではなく嘘つきと解釈している[ 92 ] 。 ^  β:一部の学者は、邪悪な祭司が大祭司であったのか[ 93 ]、あるいはそもそも祭司であったのか[ 94 ] 疑問を呈している。また、歴史的な特定が可能か、あるいは適切か疑問視する学者もいる。 [ 95 ] ^  γ: ダニエル書11章はクムラン写本に現存している: 4QDanc: 11.1–2, 13–17, 25–29; 4QDana: 11:13–16; pap6QDan: 11:33–36, 38。関連するフレーズは最初の2つの巻物に現存している。 [ 96 ]

引用

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