近世には魔術の使用や魔女裁判の証拠が広く見られ、この時期のイタリアにおける魔女や魔術使用者に対する異端審問所での訴追は広く文書化されている。バチカンや市の公文書館から発掘された一次資料はこの現象への洞察を提供しており、グイド・ルッジェーロ、マリア・ソフィア・メッサーナ、アンジェロ・ブッティチェ、カルロ・ギンツブルグなど、近世の著名なミクロ歴史家たちがこのテーマを詳述することで経歴を定義してきた。さらに、ジョヴァンニ・ロメオのモノグラフ『異端審問官、魔術師、イタリア審問所の厳しい戦い』(1990年)は先駆的とみなされ、近世イタリアを扱う異端審問所と魔術研究における重要な一歩を踏み出した。ここ25年間で、魔女裁判の法学者と研究者が、魔術に関わった人々の名前、職業、会合など、多くの情報を追加している。 『ストレゴネリア: 女性犯罪』、『フリウリ ヴェネツィア ジュリアの街、エレティシとベナンダンティ』、『ローマの街並み』のモニア モンテキアリーニが新たな秘密を発見しました。
農耕民族の豊穣を祈願するベナンダンティの存在は、ミクロヒストリー作家カルロ・ギンズブルグの著書『夜の戦い』で初めて記録された。男性のベナンダンティは、年に4回(「エンバーの日」)に催眠状態に陥り、「魂の状態で」ウサギや猫などの動物にまたがり、邪悪な魔女や魔術師と戦うと信じていた。フェンネルの枝で武装し、農作物と地域社会の豊穣を守ることが彼らの目的だった。一方、女性のベナンダンティは、死者の行列に参加し、村人と隣人や友人の亡き先祖との仲介役を務めるために馬で出陣した。「裁判の間、女性のベナンダンティは自らの無実を主張し、正義の側で戦うことを誓った」とモンテキアリーニは記している。
ベナンダンティは、教会の裁判官に対し、自分たちの無実だけでなく、善良なキリスト教徒として魔女の悪行を阻止しようと努力してきたことを納得させようと何度も努力したが、異端審問官たちは、この教団に独自の解釈を押し付けずにはいられなかった。これらの信仰を調査したフランシスコ会の神父たちの目には、夜行性、動物への変身、秘密の集会といったベナンダンティの記述は、魔女の学問的なステレオタイプにあまりにも容易に当てはまってしまった。特に、過去3世紀にわたって悪魔学の論文や異端審問官の手引書の中で詳述され体系化された魔女のサバトのイメージは、彼らに対して行われた裁判の暗示的な圧力の下、徐々にベナンダンティを魔女と定義づけ、学問的なステレオタイプを自分たちのものとして吸収していくこととなった。[ 1 ]
『夜戦』の名声は、翻訳されるずっと前からありました。魔女術史家や大衆文化史家たちは長年にわたり、本書を引用し、議論し、批判し、そして何よりも賞賛してきました。本書は初版『I Benandanti』(トリノ、1966年)として出版されました。ギンズブルグはその後の歴史研究でも世界的に高い評価を得ており、特に『チーズとミミズ』における16世紀フリウリの粉屋メノッキオの知的世界を探求したことが知られています。[ 2 ]
1575年3月21日、アキレア県とコンコルディア県の司教代理と異端審問官は、いくつかの村落に「ベナンダンティ」と名乗る魔術師がおり、邪悪な魔術と戦う意志を表明しているという最初の報告を受けました。これらの最初のベナンダンティに対する調査で、以下の事実が明らかになりました。
- 彼らは年に 4 回(聖火の日のみ)、夜に秘密裏に会合しました。
- 彼らは野ウサギや猫などの動物に乗って集合場所に到着しました。
- この集会では、魔女集会でよく知られている「悪魔的」特徴は何も示されなかった(信仰の放棄、聖餐や十字架の冒涜、悪魔への敬意はなかった)。
ベナンダンティは、フェンネルの枝を手に、箒のような葦で武装した魔術師(ストリゲとストレゴニ)と戦いました。ベナンダンティは、魔女の悪行に対抗し、その呪いの犠牲者を癒すと信じていました。もし彼らが4週間の黄昏の戦いに勝利すれば、その年の作物は豊作となり、敗北すれば飢饉と飢餓に見舞われるとされていました。
さらなる調査により、ベナンダンティの入隊と夜間の集会の様式に関する詳細が明らかになった。彼らによると、彼らは「天からの天使」から部隊への参加を要請され、20歳から28歳の間に秘密結社に加入したという。部隊は隊長の指揮下で軍隊式に組織され、隊長が太鼓を叩く音が聞こえると集まった。隊員は秘密厳守を義務付けられていた。集会には5,000人ものベナンダンティが出席することがあり、地元出身の隊員もいたが、大半は遠方からやって来た。
彼らは白い金箔を施したアーミンの旗を掲げ、魔術師の旗は黄色で、4体の悪魔が描かれていました。ベナンダンティの人々は皆、「シャツを着て」、つまり胎膜に包まれて生まれました。彼らの紋切り型の安息日モデルに倣った異端審問が、「天使」が彼らに美味しい料理、女性、その他の好色な娯楽を約束したかどうか尋ねたとき、被告たちはそのようなほのめかしを誇らしげに否定しました。[ 3 ]
近年の研究では、イタリアの土着の治癒慣行、特にセグナトゥーラとして知られる伝統、セグナトーリまたはセグナトリチと呼ばれる地方の施術者によって行われる儀式的な祝福またはジェスチャーに基づく治癒の一形態の継続性が強調されています。[ 4 ]宗教学者でありイタリアの民間魔術の専門家であるアンジェラ・プーカ博士は、これらの慣行に関する広範な民族誌的フィールドワークを実施しました。2024年のモノグラフ「イタリアの魔術とシャーマニズム」でプーカは、セグナトゥーラはカトリックとのシンクレティズムを経て生き残った、生きた土着の魔術の一形態であり、現在はソーシャルメディアや現代の精神的枠組みの影響も受けて、復活と体系化の過程にあると主張しています。[ 5 ]
カトリック教会は、様々なタイプの女性が、依頼人、隣人、友人、さらには家族の情熱を「縛る」ために魔術を行使していると非難する傾向が強かった。グイド・ルッジェーロ著『束縛の情熱:ルネサンス末期の魔術、結婚、権力の物語』は、「売春、妾、恋愛魔術、背教した聖職者、下層階級の女性の被害をほとんど無視した社会階層、そして容易に暴力へと転落する受動性と能動性の弁証法に当てはめられたセックス観」といった多くの例を挙げている。[ 6 ]
『Binding Passions』では、次のような魔法に関する物語が語られています。