イェルスラン・ラザレヴィッチ

「アナスタシア王女を救う勇敢な騎士イェルスラン」、18世紀のルボーク

エルスラン・ラザレヴィチロシア語Еруслан Лазаревич)は、エルスラン・ラザレヴィチ、あるいはタタール語原文ではウルスランとも呼ばれ、ロシアの民話文学 における『エルスラン・ラザレヴィチ物語』の主人公である。この物語は、若く美しい英雄の数々の軍事的、そして恋愛的な冒険を描いている。古来のロシアの読者たちはこの物語を大いに楽しんだ。その内容の多様性と、ルボーク(絵入り版画)に頻繁に登場したことから、民衆の間に広く普及した。ムーロムのイリヤに関する物語の再話にも、その影響が顕著に見られる。

ErusulanUruslan、ドイツ語形式のJeruslan Lasarewitchなどが異綴りの一部です。

伝説の起源

一説(ウラジーミル・スターソフ、1868年)によると、この伝説はペルシャ叙事詩『シャー・ナーメ』の英雄ロスタムの功績を翻案したものであるという。[ 1 ] [ 2 ]この物語はタタール人によってもたらされた可能性がある。類似点の一つは、父と息子、リュステムとソラブの戦いであるが、これは世界中に類似例がある。[ 2 ]もう一つの類似点は、ペルシャ王カイ・カウスの解放を求めるリュステムのマーザンダラーン遠征である。

エルスランの父は(ウンドルスキー写本版によると)ザラザールであり、ルステムの父の名であるザルザールを受け継いでいる。ペルシャ王はキルクスであり、シャー・ナーメのカイ・カウスから変更されている。ウルスランの馬はアラシュ、ルステムの馬はラフシュである。タタール語版ではアルスラーン(ライオン)と呼ばれていたため、ウルスラン自身はルスタムと同一視できる。上記の 2 つのエピソード(最初のエピソードは 2 番目のエピソードの始まりである)の間で物語は終了し、すぐにウルスランのその他の冒険(元のバージョンではほとんど関連性がない)が挿入される。たとえば、ロシアの英雄イワンとの出会い、彼との戦い、その後の彼らの親交、そしてテオドゥルス・ズメイヤ・カンダウリ・フョドゥロフヌイに連れ去られたイワンの娘をウルスランが探す際の相互援助などである。巨人番のイヴァシュコがウルスランと美しい王女たちを招き、海王竜と戦いアナスタシア・ヴァフラミエヴナ王女を救い、ひまわりの都の王女と結婚するなど、ウルスランの冒険は多岐にわたります。これらのウルスランの冒険は、イランのルステムの冒険と直接的な関連性はありませんが、様々な東洋の物語に共通点を見出します。

エルスラン・ラザレヴィチの物語は、ムーロムのイリヤに関する童話の歴史において非常に興味深いものです。一方では、ムーロムの英雄たちの冒険のなかには、エルスラン・ラザレヴィチの物語と同じモチーフが込められています。例えば、イリヤと盗賊ナイチンゲールの出会い、キエフへの来訪、そしてウラジーミル公との関係は、エルスラン・ラザレヴィチと英雄イヴァシコの出会い、そしてダルマチア王への到着を彷彿とさせます。イリヤとコロレヴィチノイの出会いは、エルスランと美しい王女たちの出会い、そして二人の騎士が知られざる息子たちと戦うことなどを連想させます。他方では、いくつかの叙事詩、特にムーロムのイリヤに関する物語は、人々に安価で直接的な影響を与えており、エルスラン・ラザレヴィチの物語と共通しています。

出版物

エルスラン・ラザレヴィチの物語の写本は、最初にヴコル・ウンドルスキーとN.S.ティホンラヴォフによって出版され、 [ 3 ]その後、N.コストマロフによってポゴジンスカヤ文書の写本として出版されました。[ 4 ]安価な民間伝承の物語の本文はDAロヴィンスキーによって印刷されました。[ 5 ] 17世紀の両方の記録物語は2つの版で表現されており、そのうちウンドルスキー・コレクションの版は、主人公の個々の冒険の間の論理的なつながりがより明確で、主人公をサー・ウルスランと呼び、他の登場人物の名前がより純粋に保存されているため、より価値があると考えられています。

ロシアの民俗学者アレクサンドル・アファナシエフは、この物語の要約版を書き、敵対的な王の性格を、おそらく神話に由来する嵐の神として解釈した。[ 6 ]

『エルスラン・ラザレヴィチ』は、東スラヴ民話分類(ロシア語СУСローマ字:  SUS)において、独自のタイプに分類されている:SUS-650B*、ロシア語Еруслан Лазаревичローマ字:  Yeruslan Lazarevich 、他の英雄譚の類型と近い位置づけである。 [ 7 ]東スラヴ分類には、ロシアとベラルーシの資料からの異形も登録されている。[ 7 ]

参考文献

引用

  1. ^ Stasov (1868)、175ページ:「Наш Еруслан Лазаревич есть не кто иной, как знаменитый Рустем персидской поэмы Шах-Намэ (私たちのイェルスラン・ラザレヴィチは、ペルシャの詩『シャー・ナーメ』に登場する有名なルステムに他なりません。」
  2. ^ a b Potter, Murray Anthony (1902). Sohrab and Rustem: The Epic Theme of a Combat Between Father and Son . D. Nutt. pp.  32–33 , note4. Busse (p. 22) はStāsof ( Vjestnik Evropy , 1868, p. 183ff.) に倣い、この版はShah Namehの翻案であると考えているが、決して確実ではない。
  3. ^ Летописи русской литературы» («ロシア文学年報»)、第 2 巻、パート。 II、 M.、1859
  4. ^ «Памятники старины русской литературы» («ロシア文学の記念碑»)、Vol. II、1880年
  5. ^ DA ロビンスキーの Народные русские картинки (ロシアの民俗絵画)。 SPb.、1881。T. I、秒。 51、テレビ、秒。 115. / / Открытая русская электронная библиотека (ロシア電子図書館を開く)
  6. ^ Афанасьев、А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов。 Том 1. モスクワ: イズド。 K. ソルダテコヴァ、1865 年、215-216 ページ。 (ロシア語で)
  7. ^ a bバラグ、レフ。 「Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка」。レニングラード: НАУКА、1979。p. 169.

参考文献

さらに詳しい文献

  • AN Pypin. Очерк литературной истории старинных повестей и сказок русских ( Essay on the literary history of ancient legends and tales of Russian ) (1858);
  • アレクセイ・ガラホフ著『Истории русской словесности』(「ロシア文学の歴史」)におけるアレクサンダー・ヴェセロフスキー(1880年2版、431ページ)。
  • フセヴォロド・ミラー。Экскурсы в область русского народного эпоса (ロシア民俗叙事詩の地域への小旅行)。 1892年、余談VI。
  • フセヴォロド・ミラー。Материалы для истории былинных сюжетов (叙事詩の歴史の資料) / 民族誌調査、1892 年、Vol. XII.

注記

この記事の執筆には、ブリタニカ百科事典第 11 版 (1890-1907) のテキストが組み込まれています。