スラヴのドラゴン
ミハイル・ズラトコフスキー。ロシアにおける異教の復活の風刺画。1977年

スラヴの竜はスラヴ神話に登場する竜の総称で、ポーランド語のżmij、ロシア語のzmei（またはzmey、змей）、ウクライナ語のzmiy（змій）、および他のスラヴ文化における対応する竜（以下の§ 形態を参照）を含む。その姿形は古典的な竜と蛇（翼のある蛇） を組み合わせたようなもので、二本足や複数の頭を持つ姿で描かれることは稀である。同様の表現にはアステカのケツァルコアトル（羽毛のある蛇）やカドゥケウス（シュメールの神エンキの象徴で、ギリシャ神話にも借用されている）などがある。

ルーマニア語のzmeuも「スラブ」ドラゴンであると考えられるが、同源ではない語源が提案されている。

ズメイは獣のような姿、あるいは人間のような姿（空中では竜の姿、地上では人間の姿）で、女性を口説くこともあるが、ロシア文学ではしばしば主要な敵役として描かれる。バルカン半島では、ズメイは概して慈悲深い存在とみなされており、ラミア、アラ、ハラ、アジュダヤなどと呼ばれる悪意のある竜とは対照的である。

ポーランドのスモク（例：クラクフのヴァヴェルの竜）、ウクライナやベラルーシのスモク（смок）、ツモク（цмок）も含まれる場合があります。一部のスラヴの伝承では、スモクは普通の蛇ですが、歳をとると竜に変化すると考えられています。

スラブのドラゴンに関する共通のモチーフとしては、天候や水源を支配する存在として認識されていること、蛇として生まれること、雄も雌も人間と恋愛関係になることができることなどが挙げられます。

命名法

語源

スラヴ語の用語は、スラヴ祖語の*zmьjьに由来する。セルビア・クロアチア語のzmaj（竜）とzemlja（大地）は、最終的に同じスラヴ祖語の語根zьm- （印欧祖語*ǵhdemの零階格）に由来するという説は、クロアチアの言語学者ペータル・スコクによって提唱された。[ 2 ]リトアニアの学問的研究はまた、蛇（zmey）と地上界との関連が民間呪文においてより顕著であることを指摘している。その語源は「地上の（存在）、地中を這うもの」を意味するからである。[ 3 ]

ロシア語のzmei、ウクライナ語のzmiyは「蛇」と訳されることもあるが、常に「空飛ぶ蛇」を暗示しており[ 4 ]、ベラルーシ語のzmiejも同様で[ 5 ]、「竜」を意味する。

ルーマニア語のzmeuはスラヴ語のzmei語群からの借用語ではなく、トラキア語からの初期の借用語であるという異論もある。[ 6 ]

形態

形態と綴りは、ロシア語：zmeiまたはzmey змей（複数形zmei зме́и）；ウクライナ語：zmiy змій（複数形zmiyi змії）；ベラルーシ語：zmiej（змей）；[ 7 ] ブルガリア語：zmei змей（複数形zmeiove змейове；女性zmeikinya змейкиня）；[ 8 ]ポーランド語：zmiy żmij（複数形żmije）；セルビア・クロアチア語：zmaj змај（複数形зма̀јеви）；[ 8 ]スロベニア語: zmaj zmájまたはzmàj (複数: zmájiまたはzmáji )、またはマケドニア語: zmev ( змев ; 複数: zmevovi змевови )。[ 8 ]スロベニア語のzmaj、スロバキア語のdrakとšarkan、チェコ語のdrak、

東スラヴ語のズメイ

ドブリニャ・ニキティッチ、ズメイ・ゴルイニチからザバヴァ王女を救出 作：イワン・ビリビン

ロシアとウクライナの伝説には、 3つから12の頭を持つ竜のような生き物、ズメイ・ゴルイニチ（ロシア語：Змей Горыныч、ウクライナ語：Змій Горинич）が登場します。[ 9 ]また、 ツガリン・ズメイエヴィチ（文字通り「ツガリンの竜の息子」）は、ズメイ・ボガティリまたは「蛇の英雄」として知られ、ロシア（またはキエフ・ルーシ）の英雄文学に登場する人のような竜です。[ 10 ]「ツガリン」という名前は、トルコ系またはモンゴル系のステップ民族を象徴している可能性があります。[ 11 ]

ロシアの空飛ぶ蛇または竜（ロシア語： змей летающий ; zmei letayushchiy）と燃える蛇（ロシア語：змей Огненный ; zmei ognennyi）はどちらも悪魔の一種と考えられており、空中では蛇/竜の姿をとり、地上では人の姿をとる。[ 12 ]

チュドユド

チュドユド（またはチュド・イウド、複数形：チュダ・ユダ）は、いくつかの不思議物語に登場する多頭の竜で、通常は水棲であると考えられています。[ 13 ] [ 14 ]いくつかの伝説では、彼は不死のコシュチェイの兄弟、つまり魔女バーバ・ヤーガの子孫として描かれています。また、他の伝説では、彼は魔女バーバ・ヤーガの最も邪悪な姿の擬人化として描かれています。[ 15 ]チュドユドは生と死の水の守護者の一人であり、伝統的に干ばつの時に彼の名前が呼ばれてきました。[ 15 ]彼は明らかに人間のような姿をとることができ、話すことができ、馬に乗ることができます。彼は切断された頭を再生する能力を持っています。[ 16 ] [ 17 ]

Chudo-Yudoという用語は、特定の種類のドラゴンを指す名前ではなく、むしろ一般的な「怪物」を指す空想的な用語である可能性がある。この説明によれば、この用語は「怪物」を意味するchudovishche ( чудовище ) の詩的な形に、韻を踏むためだけに-iudoを付加したものと理解される。 [ 18 ] [ 19 ]現代ロシア語でChudo は「驚異」を意味し、かつては「巨人」の意味も持っていた。「yudo」は、不浄や悪魔的な意味合いを持つ、人名「ユダ」のロシア語形であるIudaに関連している可能性がある。 [ 20 ]

『イワン・ポピャロフ』（イヴァン・ポピャロフ、『イヴァン・シンデレラ』、アファナシエフの物語135）[ 21 ]で主人公によって殺された三つと六つの頭を持つズメイは、同族の物語137『イヴァン・ブィコヴィチ』（イヴァン・ビコヴィチ）では六つ、九つ、十二の頭を持つチュダ・ユダとして登場する。後者の物語には「蛇」（ズメイ）という言葉が明示的に現れないにもかかわらず、チュド・ユドもまた竜であるという推論が成り立つ。[ 22 ] [ 23 ]黒海から現れる6つ、9つ、12の頭を持つチュダ・ユダは、別の同族物語、#136「嵐のボガティリ、牛の息子イヴァン」（Буря-богатырь Иван коровий сын ）において、明確にツメイとして描写されている。嵐のボガティリは魔法の剣（クラデネツ剣）を持っているが、戦闘棍棒（またはメイス）を使って攻撃する。[ 24 ] [ 25 ] [ 17 ]

チュドユドの頭には驚くべき治癒力があり、たとえ切断されたとしても、燃える指で頭を撫でるだけで再び繋げることができると伝えられている[ 16 ]。これは、レルネのヒュドラが頭を再生させる再生力に匹敵する。 [ 26 ]

民話では、チュダユダはスモロディナ川（その名前は「悪臭の川」を連想させる）の向こう、つまりカリノフ橋（「白熱した橋」） を渡って到達できる死者の領域に住んでいるとよく描かれている。

スモーク

スモク（竜）とツモク（吸血鬼）という言葉は、竜を意味することもありますが、ただの蛇を指すこともあります。スラヴの民話には、スモクが一定の年齢に達すると竜（ズマイなど）に成長するというものがあります。

共通のテーマ

蛇から龍へ

古代の蛇が龍に成長するという民間伝承は、スラブ地域でかなり広まっています。中国にも同様の伝承があります。[ a ]

ロシアの伝承では、草蛇（уж）やその他の蛇、トカゲ、鶏、鯉が9年や40年など一定の寿命に達すると、空飛ぶズメイに変身すると言われています。[ 8 ]

ブルガリアにも、スモック（「アスクレピオスの蛇」[ 27 ] ）は無毒の蛇としてその生涯を始めるが、 40年生きるとズメイ竜に成長するという同様の民間信仰がある。 [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]また、 19世紀にラチョ・スラヴェイコフが出版したブルガリアの民間伝承によると、首を切られた蛇（ズミヤ）の胴体を牛や水牛の角に接合すると、わずか40日でラミアに成長するという。 [ 31 ]

東スラブ民族の間には、毒蛇が竜に変身するという伝承もある。 [ 32 ]ウクライナの民間伝承では、毒蛇が竜に変身するには7年かかるが、ベラルーシの民間伝承では100年かかるという比較もある。[ 32 ]

ルーマニアのスコロマンスの民間伝承に登場する天候を作るドラゴン、イスメジュ（またはズメウ[ 33 ] ）は、9年間生きた蛇から生まれたと地元では信じられています（「ハツェゲル・タール」またはハツェグで発見された信仰）。[ 34 ]

交雑種

ズメイの発生については、他にも様々な説がある。例えば、鶏が孵化した卵が人間に気づかれずにズメイに変化する（ブルガリア） [ 8 ]。あるいは、草蛇が旋風に巻き上げられて竜が生まれる（ブルガリア）[ 8 ] 。また、蛇と草蛇（マケドニア）、蛇と雄羊（セルビア）、蛇とサモビラ（マケドニア）の交雑種として説明されることもある 。女性が蛇との間にズメイを妊娠する（マケドニア）が、妊娠期間が長引くこともある[ 8 ] 。

天気

ウクライナのルーツク周辺では、虹はツモク（「吸盤」）と呼ばれ、海や川から水を吸い上げて雲に運ぶ管だと言われています。[ 37 ] [ 38 ]

スラヴのドラゴンは尾を川や湖に突っ込み、水を吸い上げて洪水を引き起こすという概念（竜巻に触発されたと考えられている）がある。[ 39 ]

ルーマニアの民間伝承では、ソロモナリと呼ばれる天候を操る魔術師がドラゴンに乗ります。彼らが乗るドラゴンの種類は、資料によってズメウ[ b ] [ 33 ]またはバラウル[ 40 ]とされています。 [ 41 ]

ラミアとハラ（後述）も、一般的に天候のドラゴンまたは悪魔として認識されています。

バルカン・スラヴのドラゴン

ブルガリアの伝承では、ズメイは鱗に覆われた蛇のような生き物で、4本の脚とコウモリの翼を持つと描写されることもあれば、[ 29 ]、半人半蛇で、翼と魚のような尾を持つと描写されることもあります。[ 28 ]

ブルガリアでは、このズメイは慈悲深い守護神とみなされる傾向があり、一方、ラムヤとハラは人間にとって有害で​​あると考えられていました。[ 42 ] [ 43 ] [ c ]

ズメイ愛好家

空飛ぶズメイは「神話上の恋人」、つまり人間の女性に求婚したり愛したりする神話上の生き物として現れることがある。[ 8 ] [ 44 ]民謡でよく取り上げられたのは、女性と結婚して冥界へ連れ去る男性のズメイ恋人や、羊飼いに恋する女性のズメイツァ（ズメイツァ）である。 [ 45 ] [ 46 ]ズメイが女性に恋をすると、彼女は「衰弱し、衰弱し、青白くなり、身をよじり、…そして一般的に奇妙な行動をとる」ことがあり、迷信によれば、この症状に苦しむ被害者は特定のハーブの煎じ液に浸かることでしか治癒できないという。[ 46 ]

セルビアでは、叙事詩『Carica Milica i zmaj od Jastrepca 』 （セルビア語: Царица Милица и змај од Јастрепца）の例があり、その民話版は「ザ・ツァリナ・ミリッツァとヤストレバツのズマイ」として翻訳されている。[ 47 ] [ 48 ]

マケドニアの童話のズメイ

マケドニアの多くの物語や民謡では、ズメイは非常に知性に富み、催眠術をかけるような目を持つと描写されています。しかし、時にはズメイは男性で、嵐の時に空に幽体離脱し、小麦を滅ぼそうとする邪悪な女性ラミアと戦うこともあります。彼らは領土の守護者としても知られ、領土の人々を守ることさえありました。他のズメイが領土に侵入すると、敵対的な行動を示しました。煙、強い火花、火の鳥、蛇、雲といった姿に姿を変えることができましたが、その後すぐにハンサムな男性の姿に変身し、若い乙女の部屋に入りました。彼らは同じ夜に妊娠した女性、あるいは同じ日に生まれた女性と恋に落ちました。彼は通常、幼い頃から少女を守り、その愛は永遠に続きます。ズメイを愛することで病気になる少女もおり、その症状には顔面蒼白、内気、反社会的な行動、涙目、無口、幻覚などがあります。彼らは自殺に至ったため、長くは生きられなかった。ズメイズは少女たちを誘拐し、山の洞窟に連れ込み、そこで自分に仕えていた。

バルカン半島の慈悲深いズメイ

バルカン半島全域において、ズメイ（様々な同義語で知られる）は、後述するような「邪悪な」種類のドラゴンに対する一種の「守護精霊ドラゴン」であるという考え方がある。 [ 49 ] [ 50 ]ある説明によれば、バルカン半島のズメイは、トルコのドラゴンと戦う愛国的なドラゴンを象徴しており、長年にわたるトルコの支配を打倒できない地元住民の不満を晴らす手段であったという。[ 51 ]

セルビアの童話のズマイ

セルビアの物語「天にも地にも無いパビリオン」。
—ウィリアム・シーウェルの絵画

セルビアの童話に登場するズマイ竜は、多くの場合、邪悪な役割を担っています。有名な物語[ 52 ] 「天にも地にもいない楼閣」では、末の王子が、捕らえられた三人の王女を守る竜（ズマイ）を倒すことに成功します。 [ d ] [ 54 ]

ヴーク・カラジッチの民話集にも、同様の例が見られる。『黄金の林檎と九羽の孔雀』では、竜が主人公の恋人である孔雀の乙女を連れ去る。[ 55 ] [ 54 ] 『バシュ・チェリク』では、主人公は竜王と対決する。[ 56 ] [ 57 ]

ラミア

ラミアまたはラミヤ（ブルガリア語：ламя ）は、ギリシャ語のlamiaに由来し、[ 58 ]現在ブルガリアに住むブルガリア民族の間では竜のような生き物として見られ、マケドニア（lamja、lamna、ламја）、セルビア南東部（lamnia 、 ламња）にも同様のものが存在します。[ 59 ]

ブルガリアラミアは爬虫類やトカゲに似ており、鱗で覆われ、鋭い歯を持つ犬の頭のような3～9個の頭を持つと言われています。[ 60 ] [ 32 ]また、鋭い爪と水かきのある翼を持ち、鱗は黄色の場合もあります。[ 32 ]

ブルガリアのラミアは、海や湖の底、時には山の洞窟[ 32 ]や木の穴[ e ] [ 61 ]に生息し、人間への水の供給を止め、その行為を元に戻すために犠牲の供物を要求します。[ 32 ] [ 60 ]干ばつをもたらすラミアは、聖イリヤ（エリヤ）の敵、または慈悲深いズメイと考えられていました。[ 60 ]

ブルガリア版の『聖ゲオルギと竜』では、竜はラミアであった。[ 60 ]ブルガリアの伝説では、英雄（実際​​には聖ゲオルギの影武者で、「花のゲオルギ」（Cveten Gǝorgi、ブルガリア語：цветен Гьорги [ 62 ]））が3つあるいは複数の頭を持つラミアの首を切り落とす物語が語られ、英雄がラミアを倒して全ての頭を切り落とすと、「豊穣の川」が流れると言われている。[ 60 ] [ 63 ] [ 62 ]聖ゲオルギとラミアの戦いを描いたこの歌は、聖ゲオルギの日に歌われるとされる儀式用の霊的詩に登場する。[ f ] [ 65 ]

民族学者ディミタール・マリノフが収集したバージョンの一つは、次のように始まります。「花のジョージは出かけた /会衆の周りを回っていた / 道中で彼は休んでいるラミアに出会った…」。[ 66 ] [ g ]マリノフが収集した別のバージョンでは、ラミアの代わりに「ユダ・サモディヴァ」が使われています。 [ 62 ]竜の頭の切り株からは3つの川が湧き出ており、典型的にはトウモロコシ、赤ワイン、そして牛乳と蜂蜜の川です。これらはそれぞれ、作物栽培者、ブドウ栽培者（ワインメーカー）、養蜂家、羊飼いに利益をもたらしました。[ 66 ] [ 63 ] [ 62 ] .

その他の邪悪なバルカンのドラゴン

ラミアとハラ（またはハラ）は、一部重複または混同されているが、後者は通常「旋風」として捉えられている。[ 32 ] [ 68 ]あるいは地域差とも言えるかもしれない。東ブルガリアではラミアは善良なズメイの敵であり、[ 69 ]西ブルガリアではハラまたはアラがその地位を占める。[ 59 ] [ 49 ]

邪悪な竜（ラミア、アラ/ハラ、アジュダヤ）と戦う英雄というモチーフは、バルカン・スラヴ地域全体で広く見られる。[ 70 ]この英雄は聖人（通常は聖ゲオルギオス）であることもある。[ 70 ]そして英雄が竜の（3つの）頭をすべて切り落とすと、切り株から「小麦、牛乳、ワインの3つの川」が流れ出る。[ 70 ] [ h ]

ハラ

ハラ（またはアラ）として知られる悪魔または生き物は、ギリシャ語で「雹」を意味する言葉に由来し、濃い霧や霧、または黒い雲の姿をしていました。[ 60 ] [ 32 ]ハラはブルガリア東部で強風と旋風の原因であると信じられていましたが、[ 60 ]南西部ブルガリアの伝承では、ラミヤが犯人とされていました。[ 71 ]西ブルガリアの伝統では、ハラ自体は雲を守り雨を封じ込める旋風と見なされていましたが、[ 72 ]ドラゴンの一種とも見なされていました。[ 59 ] [ 49 ]スモーク（「草蛇」とほぼ同義ですが、実際にはアスクレピオスの蛇[ i ] [ 27 ] ）は岩山に住む旋風であるという民間伝承もあります。[ 72 ]

これらのハラは東セルビアと中央セルビアでも知られていました。[ 59 ]同様の伝承はクロアチア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、モンテネグロにも見られます。

アズダヤ

悪魔ハラは地域によって別の名前でも呼ばれており、ブルガリアの一部の地域ではアスダルハ(ブルガリア語: аждарха ) またはアジュデル( аждер )、マケドニア語ではアジュダジャまたはアズデル( аждаја、аждер )、ボスニア語とセルビア語ではアジュダジャ( ждаја）。[ j ] [ 59 ] [ 49 ]

アジュダジャ（aždaja）またはアジュダハ（ aždaha）という言葉はペルシア語のアズダハー（ اژدها）から借用されたものであり、 [ 73 ]その語源はインド・イラン神話のアジダハー竜にまつわるものである。[ 70 ]例えば、セルビアのいくつかのイコンでは、聖ゲオルギウスはズマイではなくアジュダジャを倒すものとして表現されている。[ 74 ]

ポゾイ

ポゾイはクロアチアの伝説のドラゴンです。[ k ]メジムリェ県では、チャコヴェツのポゾイは街の地下に住み、頭は教会の下に、尾は町の広場の下に、あるいはその逆にあると言われており、グラバンツィヤシュ（「放浪の学者」、いわゆる「黒魔術の学生」）によってのみ退治することができました。[ 76 ]

ポゾイはスロベニアでも知られており、伝説によるとザグレブの地下に生息し、肩をすくめるたびに地震を引き起こすという。[ 77 ]詩人マティヤ・ヴァリャヴェツ（1866年）は、スロベニアの雑誌『スロヴェンスキー・グラスニク』にポゾイに関するいくつかの物語を掲載した。その中では、この生き物は「黒い学校の生徒」を意味するčrne škole dijakと関連付けられており、 [ 78 ]他のスロベニアの文献では「魔法使いの弟子」を意味するčrnošolecと呼ばれており、 [ 79 ]グラバンツィヤシュ・ディヤクと同一視されることもある[ 80 ]。

スロベニアのドラゴンは一般的に悪い性質を持っており、通常は聖ジョージと関連して登場します。[ 81 ]スロベニアの神であり英雄であるクレスニクはドラゴンスレイヤーとして知られています。[ 82 ]

表現

モスクワの紋章

ドラゴンの伝承が結びついた自然構造物や人工構造物があります。彫刻や絵画にもドラゴンの表現があります。図像学では、聖ゲオルギオスとドラゴンがスラヴ地域でよく見られます。ドラゴンは紋章学でよく使われるモチーフであり、多くの都市や家の 紋章にドラゴンが描かれています

スロベニアのリュブリャナにある竜橋（スロベニア語：Zmajski most）には、この都市にゆかりのある、あるいはこの都市の守護神と言われている竜が描かれており、[ 83 ]また、この都市の紋章にも竜（クレスニクによって殺された竜を表す）が描かれている。[ 82 ]

モスクワの紋章には、聖ゲオルギウス（キリスト教の象徴）が竜（黄金の大群の象徴）を倒す姿も描かれている。[ 84 ] [ 85 ]

いくつかの先史時代の建造物、特​​にキエフ近郊の蛇の壁は、異民族の象徴としてのドラゴンと関連づけられてきました。

参照

リュブリャナの紋章

説明ノート

  1. ^ポポヴァ（1987） 56ページが指摘するように、古代の蛇が龍になるという伝承は中国にも見られ、例えば『奇異記』にも記録されている。しかし、中国語版では、蛇が完全な龍に進化するには500年×3年かかるとされている。出典はジャン・ポール・クレベール（1971）『奇異記』 157ページ。
  2. ^この文脈では「ismeju」も不適切に綴られています。
  3. ^クレメンリエフはズメイを、翼のある蛇であるサモディヴィとサモビリというニンフと同じグループに分類している。
  4. ^この物語は、ミハイル・オブレノヴィッチ3世公が幼少期に聞いた話に基づいて書き留め、民話収集家のヴク・カラジッチに提出した[ 53 ]。
  5. ^聖イリヤ（エリヤ）から隠れるため
  6. ^マリノフがヴェスロフから収集した例はクリスマス頃に歌われていたが、情報提供者は聖ゲオルギオスの日に歌われるはずだと述べた。 [ 64 ]
  7. ^形容詞sura（ сура ）はオーギュスト・ドゾンによってフランス語でfauveと訳されているが[ 67 ]、これはかなり曖昧である。オクセンフォードはドゾンに従って、ラミアの色を「休耕地」としている[ 63 ] 。
  8. ^すでに述べたように、ブルガリア版では倒されたドラゴンから「豊穣の川」が流れ出る。
  9. ^スモークはジェリャズコワによって乱暴に「草のヘビ」と翻訳された[ 72 ]が、ブルガリア語の草ヘビ ( Natrix spp.) は実際にはvodnitsa водница [ 27 ]またはvodna zmiya водна змия文字通り「水のヘビ」である。
  10. ^またはアジュドラジャ( аждраја )。
  11. ^ヴァトロスラフ・ヤギッチは、パゾイをリントバーンと同一視しているようだった。 [ 75 ]

参考文献

引用

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参考文献

さらに詳しい情報

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