イールカラ樹皮請願(ヨルング語: Näku Dhäruk)は、オーストラリア北部準州のアーネムランドに住むヨルング族の指導者らが作成した4つの請願書であり、そのうち2つは1963年8月にオーストラリア議会に提出された。請願書は、連邦政府が1950年代後半から一連の民間鉱山会社に採掘権を与えており、1963年にゴーブ・ボーキサイト社が権利を主張していたことを知った後、ゴーブ半島イールカラ周辺の土地はヨルング族が所有していると主張した。請願書は、イールカラ伝道所の監督官エドガー・ウェルズと妻アニー、キム・ビーズリー・シニアやゴードン・ブライアントなど、さまざまなアボリジニの権利活動家や政治家らの支持を得た。請願は、彼らの不満を調査するための政府委員会の設立を促したという点で成功したが、結局、採掘は進められた。
1968年、ヨルング族の一団がこの件をめぐって政府を提訴した後、1971年、裁判所は条例と採掘権は有効であり、ヨルング族はコモン・ロー上、先住民の権利を確立することはできないと判断しました。この判決は、ミリルプム判決、あるいはゴーブ土地権利事件として知られています。しかし、樹皮請願を提出した人々の行動は、最終的に連邦法における先住民の権利の承認につながりました。
これらの請願書は、数ヶ月前に提出されたイルカラ教会のパネルに続き、政治的な芸術として重要な意味を持つものであり、先住民オーストラリア人が作成した伝統的な文書がオーストラリア議会によって承認された最初のものであり、また、オーストラリア法において先住民が初めて文書として認められた文書でもありました。伝統的な樹皮画と、紙にタイプされたヨーロッパ風の文章を並置したこの請願書を議会が承認したことは、ヨルング法の存在を暗黙のうちに認めたことを意味します。これらの請願書は、オーストラリアにおける先住民の権利を定めた1215年の イングランドのマグナ・カルタに例えられています。
連邦政府は第二次世界大戦から1978年の北部準州(自治)法の成立まで北部準州を統治した。1952年、ゴーブ半島で地質調査が行われ、ボーキサイトの大規模な鉱床が発見された後、準州大臣ポール・ハスラックは「準州の鉱物資源を採掘する」という政策変更を発表した。1958年、連邦アルミニウム会社(コマルコ)は、イールカラ伝道所に隣接するメルビル湾の探鉱地の採鉱リース(SML1)を発行された。[ 1 ] 1960年、採鉱リースはブリティッシュ・アルミニウム・カンパニーに譲渡された。ハスラックはデュバル・ホールディングスに追加の探鉱権を与え、デュバル・ホールディングスはその後、フランスの会社ペシニーを招き入れ、同社はオーストラリアに子会社を設立し、ミッション周辺のエリアに3つの新しいリース(SML1、2、および3)を付与され、その土地を侵害した。[ 2 ] 1962年、サミュエル・ベンソン・ディキンソンはゴーブ・ボーキサイト・コーポレーション(後にGOMINCOに改名)という子会社の現場責任者に任命され、「積極的な鉱物開発政策」を提唱した。彼は探査のための地域を確保し始め、ミッション近くのグニピニャに鉱山本部を設置する計画を発表した。グニピニャは淡水泉があり、聖地でもあった。[ 3 ]
1963年3月13日、政府は、アーネムランドのアボリジニ保護区から300 km 2 (120 平方マイル) 以上の土地を、そこで発見されたボーキサイトを採掘するために切り離しました。 [ 4 ] GOMINCO が、監督官のエドガー・ウェルズとその妻アンが運営するイールカラ伝道所 の周囲に領有権を主張し始めた後、 [ 5 ]土地の伝統的な所有者であるヨルング族のグマジ族とリラチヌ族は、相談を受けていなかったとして、開発の範囲に異議を唱えました。 [ 6 ] [ 7 ]請願書に署名した12人のうちの1人であるワリ・ウヌングムラ(ワウングマラ)は、ヨルング族は1950年代後半にゴーブ半島地域で鉱物資源を探している人々に気づき、後に「私たちの伝統的な土地のかなりの面積」で鉱業権が取得されたことを発見したと述べた。[ 8 ]
メソジスト海外宣教団が運営していたイルカラ伝道所の人々は、1963年3月にイルカラ教会パネルを制作した。これは、周囲の土地に対する彼らの主張を表明した政治的な芸術作品であり、1963年6月23日の開所に備えてイルカラの新しい教会に設置された。[ 7 ] [ 9 ]
エドガー・ウェルズはディキンソンを説得し、フランス人の同僚シルヴェと共に、約60人のヨルング族との会合に出席させた。ディキンソンとの会合はその後も続いたが、問題は解決しなかった。[ 10 ] 1963年7月16日、労働党のゴードン・ブライアント(ビクトリア州選出)とキム・ビーズリー・シニア(西オーストラリア州選出)が、連邦先住民進歩評議会の支援を受けてイルカラを訪れた。[ 7 ]ジョン・ジェイゴは、ディキンソンが鉱山会社を代表して6月22日にノーザンテリトリー・ニュースに「測量士以外には理解できない言葉で」公告を掲載したことをディキンソンに知らせたが、それは遅すぎた。異議申し立ての締め切りは7月19日で、申請審理は8月16日に予定されていた。[ 12 ]
樹皮に絵を描く請願書というアイデアはビーズリーが提案したもので、[ 7 ]アン・ウェルズがワンジュク・マリカと他の読み書きのできる使節団のメンバーが書いた手紙をタイプした後のことである。 [ 13 ]リラトジン一族の5人の兄弟、マワラン・マリカ、マサマン・マリカ、ミリルプム・マリカ、ドゥンガラ・マリカ、ダダインガ・「ロイ」・マリカは13の一族を率いており、[ 14 ]問題の土地の伝統的な所有者であった。 [ 15 ]ワンジュク・マリカ(マワランの息子)は樹皮請願書の起草に協力し、[ 16 ] 9人の男性と3人の女性が署名した4つの請願書のうち2つが[ 17 ]オーストラリア下院に送られた。請願書は、宣教師ベウラ・ロウがヨルング・マタ語に基づいて開発した標準化されたヨルング文字で書かれ、[ 11 ] [ a ] 、英語訳も添えられていた。1963年8月14日[ 20 ]と28日に提出された[ 21 ] [ 22 ]。
これらは樹皮請願書と呼ばれている。なぜなら、紙にタイプされているにもかかわらず、伝統的な樹皮画で縁取られているからである。このタイプは、当時イルカラ・メソジスト伝道団の監督官であったエドガー・ウェルズ牧師の妻で作家のアン・E・ウェルズによって、レミントン・タイプライターで行われた。 [ 17 ]支持者には、イルカラ学校長のロン・クロックスフォード、そこで教師をしていた妻のマーガレット、エドガーとアン・ウェルズ、国会議員のゴードン・ブライアントとキム・ビーズリー・シニアがいた。[ 7 ]ムングラウイの息子であるガラルイ・ユヌピング(1948-2023)は、当時十代だったが、英語に加えていくつかのヨルング語を流暢に話すことができた。[ 23 ] 2020年、歴史家クレア・ライトは、2024年に出版予定の著書『 Näku Dhäruk: The Bark Petitions: How the People of Yirrkala Changed the course of Australian democracy』の執筆中に、ガラルウイから、ヨルング語でこれらの文書はNäku Dhärukと呼ばれていると聞かされた。Näku (「ナークー」と発音)は、ガダイカと呼ばれる特定の種類の糸状樹皮を持つ樹皮を指す。Dhäruk (「ダールーク」と発音)は、「言葉」または「メッセージ」を意味する。[ 24 ]
樹皮に描かれた請願書は、ヨルング族が土地を所有していると主張し、連邦政府がアーネム先住民保護区から切り離された土地の採掘権をゴーブ・ボーキサイト社に付与したことに抗議するものでした。[ 25 ] [ 26 ]樹皮に描かれた絵は請願書を囲むようにデザインされたもので、単なる装飾ではなく、参照枠として「教会のパネルのように、ヨルング族の思想と精神性を公に表明するもの」でした。樹皮は教会で一晩かけて描かれました。アン・ウェルズは請願書に関するあらゆることをメモしました。[ 27 ]
請願書を掲げる樹皮に絵を描く手伝いをした人々は、ヨルング族の政治プロセスにおける「正しいやり方」である合意によって選ばれた。4人の画家は以下の通りである。[ 11 ] [ 28 ]
最初の3人は教会のパネルを描くためにも選ばれました。[ 28 ]
各請願書は同じ文言で書かれており、最初に英語、次にヨルング・マタ語のいずれかで書かれている。[ a ]バーク請願書の原文はオンラインで閲覧可能。冒頭で、約500人が居住する土地が、住民への適切な説明や協議もなく採掘のために伐採されたことを説明する。続いて、彼らの土地の重要性を説明し、最後に以下の2点を要求している。[ 32 ]
- 7. そして彼らは、この土地の切り離しを許可する前に、イルカラの人々の意見を聞くために、有能な通訳を同伴した委員会を国会が任命することを謙虚に祈念します。
- 8. 彼らは、イルカラ族の生活と独立を破壊するようないかなる企業とも契約を結ばないよう、謙虚に祈念する。
請願書には、「問題の土地は太古の昔からイルカラ族の狩猟と採集の地であった」こと、そして「撤去された土地にはイルカラ族にとって神聖な場所であり、彼らの生活に不可欠な場所も含まれている」ことが記されていた。請願書は、請願者が「過去に無視されてきたように、彼らのニーズと利益が完全に無視されるのではないか」という懸念を表明した。請願書は下院に対し、「鉱山建設のための土地の撤去を許可する前に、イルカラ族の意見を聞くため、有能な通訳を同伴させた委員会を設置すること」、そして「イルカラ族の生活と自立を破壊するような企業とのいかなる契約も締結しないこと」を求めた。したがって、これらの請願書は、オーストラリアにおける先住民の土地権原、すなわちネイティブ・タイトルの正式な主張としては初めてのものとなる。[ 7 ]画家たちが絵に込めた思いは言葉と同じくらい重要であり、土地との長い繋がり、そして創造の過程で生まれた法則、すなわちワンガルを表現している。これらのデザインは「土地、その精神的な本質、そして特定の人々の集団との接点」である。[ 33 ]
最初の請願書には、宣教団にいた12名(筆記可能な者)が署名した。請願者は署名能力があり、他のヨルング族を代表して署名する権限を有していなければならなかった。署名者として選ばれたのは、以下の通りである。[ 34 ] [ 35 ] [ 33 ]
ダインバリプとドゥンガラの兄弟はダンガジの息子でしたが、戦士であり指導者であり芸術家であったウォングに育てられました。彼らはカレドン湾地域出身でしたが、伝道団の生活に不可欠な存在となりました。[ 37 ]
ドゥンディウイ・ワナンビ(1936年生まれ[ 38 ])は後に、民族誌映画作家イアン・ダンロップと共に、ヨルング族を題材とした11本の映画シリーズ「イルカラ・フィルム・プロジェクト」に携わった。彼は芸術家ウクン・ワナンビの父方の叔父であり、したがって彼の分類上の「父」である。[ 39 ]
芸術家のドゥンガラ・ムヌングル[ 40 ]は、樹皮請願書に署名した最後の生存者であり[ 41 ] 、2022年にはヨトゥ・インディ財団ガルマ・フェスティバル・ヨルング英雄賞を受賞した[ 42 ]。彼は2024年3月に亡くなった[ 43 ]。
4通の請願書はアン・エドガーによって丁寧に包装され、ロバート・メンジーズ首相、野党党首A・A・カルウェル、ゴードン・ブライアント、キム・ビーズリー宛てに送られ、郵便飛行機に乗せられ、郵便料金は彼女自身の負担となった。ビーズリーは7月29日に到着を確認し、ジョック・ネルソンとアーネムランド選出の無所属立法評議会議員ケン・ウォーターズに提出するよう提案した。 [ 44 ] [ d ]
最初の請願書は1963年8月14日に労働党のジョック・ネルソンによって議会に提出された。[ 46 ] [ 7 ] [ 47 ]領土大臣ポール・ハスラックはその信憑性に疑問を呈し、[ 48 ]ゴードン・ブライアントだけでなく、伝道所にいたヨルング族の人々をも怒らせた。アン・ウェルズはダーウィンのララキア族についての言及を除いた、より短い(6項目の)請願書を準備した。しかし、人々は同じ文言だが周囲のデザインが異なる2番目の請願書も準備しており、これには様々な氏族を代表する長老たちの拇印と以前の署名者が署名していた。[ 46 ]オーストラリア共産党の機関紙トリビューンは、土地の強奪はメンジーズの同化政策と関連があると報じた。同化政策によって「別々の民族として抹殺される」のであれば、政府は土地を必要としないと考えているからである。[ 49 ]
1963年8月28日、野党党首アーサー・カルウェルはキム・ビーズリーから渡された二度目の請願書の英語版を読み上げ、ビーズリーは請願書全体をヨルング語と英語の両方で議事録に印刷するよう動議した。[ a ]アン・ウェルズは、誰の助言かは不明だが、請願書の別のコピーをタイプしたが、8項目ではなく6項目だけ(ダーウィンのララキア族への言及を除く)にし、31個の拇印を添えて8月24日にキャンベラに送付した。[ e ]彼女に2項目を削除するよう誰が助言したかは不明だが、拇印が付けられた理由は、ポール・ハスラックが署名者(ヨルング族で当時は若く、字が書ける人は少なかった)の代表性と地位について懐疑的な見解を示したためである。しかしビーズリーは、8項目の樹皮からなる元の(二度目の)請願書と、3ページ分の拇印を提出した。この請願書は議事録に記録され、800部が印刷され、「アーネムランドの先住民保護区からの土地の除去に関するイルカラの特定住民からの請願書」と題されて一般に販売された。[ 46 ] [ 7 ] [ 4 ]アメリカ合衆国で同時期に公民権運動が始まっていたため、請願書の提出は国際的な報道ではあまり取り上げられなかった。[ 51 ]
8月28日[ 50 ]ビーズリーは、国民の不満を調査するために7人からなる議会委員会の設置も動議し、承認された[ 51 ] [ 50 ] 。またこの日、カルウェルはメンジーズとアボリジニ研究機関の設立について話し合うと述べた[ 50 ](これはすでに進行中で、 1964年にオーストラリアアボリジニ研究所として設立された)。[ 52 ] [ 53 ]
連邦政府は、アーネムランド保護区におけるイルカラ・アボリジニの苦情に関する下院特別委員会という特別委員会を設置し、自由党議員ロジャー・ディーンが委員長を務めた。他の委員は、チャールズ・バーンズ、キム・ビーズリー、ゴードン・ブライアント、ドン・チップ、バート・ケリー、ジョック・ネルソンであり、[ 54 ]労働党と自由党の混合メンバーであった。
1963年10月29日の報告書で、特別委員会は、イールカラ族が伝統的な居住権を失ったことに対する補償として、(1) 土地の付与、(2) 採掘権使用料として受け取った少なくとも最初の30万豪ドルの支払い、(3) 直接的な金銭補償、の3つの方法を勧告した。ただし、アボリジニの土地権は北部準州の法律で明確に認められていない。[ 54 ] [ 55 ] [ 7 ]また、同委員会は、その土地にある彼らの聖地の保護も勧告した。 [ 7 ]そして最も重要なのは、勧告79と80である。それは、イールカラ族の状況と勧告の実施状況を随時調査し、イールカラ族に直接発言する権限を与える、10年任期の下院常任委員会を設置するべきであるというものである。[ 56 ]
ゴードン・ブライアントは、議会での請願の受理と特別委員会の設置に満足した。彼はまた、調査によってノーザンテリトリー行政が職務を怠っていたことが明らかになり、特にハリー・ギースが関与していたことを認識していた。委員会の結論は、ノーザンテリトリーの先住民はもはや行政の所有物ではなく、オーストラリア国民としてみなされるべきであり、オーストラリア議会が彼らに対して、そして彼らのために責任を負うべきであることを意味していた。報告書はまた、土地の権利を認め、オーストラリア史上初めて先住権に関する助言を与えた。クレア・ライトによれば、ギースはある意味で「スケープゴート」だった。なぜなら、採掘協定の交渉をそもそも適切に行うべきだったのはハスラック氏の部署だったからだ。また、これはグリブル氏が率いるノーザンテリトリー行政委員会の面目を失う結果となった。[ 57 ] 1963年11月11日、MOM理事会は、ウェルズの行動は不適切であり、行動を起こしたり報道陣に発言したりする前に、彼らの決定に対する反対について彼らに相談していなかったと主張し、1964年1月1日からミリンギンビ伝道所(彼が以前そこで奉仕していた)に転勤させると通告した。 [ 58 ]ジョン・ジェイゴなど他の人々が彼のために介入したにもかかわらず、教会は断固とした態度を貫いた。ロイ・ダダインガはクリスマスの3日後にエドガーとアン・ウェルズのために送別会を手配し、夫妻は1964年1月1日に郵便飛行機で出発した(ただし、彼はミリンギンビへの赴任を拒否した)。[ 59 ]
1964年、メンジーズ政権は鉱山開発のため、中央SML1鉱区のリース権をナバルコ社に付与した。1965年、GOMINCO社がゴーブ鉱山への関与から撤退した後、同社のリース権(SML2、3、4)はナバルコ社に移管された。 1963年の特別委員会委員であったカントリー党議員チャールズ・バーンズがナバルコ社の取締役会長に任命された。[ 60 ]
補償金支払いに関する特別委員会の勧告は、1968年鉱業(ゴーブ半島ナバルコ協定)条例(北部準州)では無視され、ナバルコが鉱山を開発できるようにするために、一方的にイールカラ先住民保護区の一部を剥奪した。[ 61 ] 1968年12月、政府はナバルコに42年間のリースを付与した。[ 62 ]
1963年のイルカラ請願書は、オーストラリア議会によって認められた先住民オーストラリア人によって作成された最初の伝統的文書であり、オーストラリアの法律において先住民が初めて文書で認められたものである。[ 4 ] [ 26 ]
アボリジニの人々は、これまでにも何度かオーストラリア議会や王室に請願書を提出しようと試みてきましたが、伝統的な樹皮画(彼らの文書形式[ 33 ])と紙にタイプされたヨーロッパ風の文書を並置した請願書が受け入れられたのはこれが初めてであり、ヨルング法の存在を暗黙のうちに認めたことになります。[ 4 ]これは最終的に、連邦法における先住民族の権利の承認につながりました。[ 4 ]
2013年、ケビン・ラッド首相は樹皮請願を「この地の先住民のためのマグナ・カルタ」と呼んだ。マグナ・カルタと同様に、この請願は「社会正義のための原則を定め、行動を促す基礎文書」である。 [ 25 ]
1968年、ヨルング族は、鉱山労働者の住居として設立された町にヨルング族の名称を使用するよう求める新たな請願が認められ、小さな勝利を収め、その町はヌルンベイと名付けられました。[ 7 ]
新しい町はゴーブと公示されていたが、長老会議でヌルンブイと名付けられることが決定された。ヌルンはヨルング語でサンダース山の名で、その隣りに町が建設される予定だった。 -buyは「〜から」を意味する。彼らはウユル族の嘆願書を作成した。これも樹皮に貼られた紙で、マラクル族の芸術家ドゥンディウイ・ワナンビがヌルンを創造した祖先の精霊、蜂蜜男ウユルの絵で装飾した。[ 63 ]この嘆願書には、芸術家のほか、ムングラウイ、ビリキット、マウ、マジディ、ムニュ、ナニン(ナリチン・メイムルの兄弟)、ワンジュク、ジリニー、グユユマ、ジャイラ、ロイ・ダダインガ・マリカが署名した。[ 33 ]この請願書にはガラールイの名前が含まれており、野党議員ゴフ・ホイットラムによって議会に提出された。ロイ・マリカは政治家やメディアに宛てた書簡で、「考える心と見る目がある限り、双方が互いの言語と習慣を理解しようと努力することはできるはずだ」と述べた。これは広く報道され、ナゲット・クームズの演説でも引用され、シドニー・モーニング・ヘラルド紙も報じた。同紙は改名を支持した。[ 63 ]ジョン・ゴートン首相もこの改名を支持し、[ 64 ] 1969年1月に施行された。[ 65 ]
ウユル族の請願書は、1963年8月に議会に提出された2つの樹皮の請願書と並んで国会議事堂に展示されている。[ 66 ] [ 33 ]
ゴーブ計画によって伝統的な土地が影響を受けたアボリジニ氏族は、1968年の鉱業(ゴーブ半島ナバルコ協定)条例の制定に非常に強く反対し、1968年に北部準州の最高裁判所にミリルプム他対ナバルコ株式会社およびオーストラリア連邦(「ゴーブ土地権利訴訟」)で異議を申し立て、1968年12月13日に令状を提出した。この訴訟の原告はミリルプム・マリカで、ナバルコにリースされた土地で人々が神聖な儀式を行う権利の保護を求めた。「その他」とはムングラワイとデインバリプである。[ 67 ]ガラワイはこの訴訟で通訳を務めた。[ 23 ] 1971年、リチャード・ブラックバーン判事は、条例と鉱業権は有効であり、ヨルング族はコモン・ローで先住権を確立することができなかったと判断した。ブラックバーン判事は、「共同体先住権の原則は、オーストラリアのいかなる地域の法律の一部にもなっていないし、これまで一度もなされたこともない」と述べた。[ 68 ]
ミリルプム判決は、オーストラリア全土のアボリジニと鉱業産業の関係に広範囲に影響を及ぼした。[ 69 ]バーク請願とゴーブ土地権利訴訟の失敗は、ヨルング族の正当な主張、そしてより一般的にはオーストラリア全土の先住民が抱えるその他の問題に対する国民の意識を高め、アボリジニ・テント大使館を含む全国的な抗議活動につながった。[ 4 ]
1973年、ホイットラム政権はエドワード・ウッドワード判事を委員長とするアボリジニ土地権利委員会を設立し、[ 70 ]「土地に関する、また土地に関連するアボリジニの伝統的な権利と利益を認め、確立するための適切な手段、ならびに土地に関する権利に対するアボリジニの合理的な願望を他の方法で満たすための適切な手段」について調査を行った。[ 71 ]この調査は最終的に、1976年12月にホイットラム政権下で超党派の支持を得て可決され、後任のマルコム・フレーザー政権下で施行された1976年アボリジニ土地権利法(NT)につながった。この法律により、アボリジニの人々は、伝統的な所有権が証明できる土地に対する先住民の所有権を主張できるようになった。 [ 72 ]
1974年に伝道所が閉鎖された後、イルカラは村議会による統治体制に移行した。鉱業の脅威と請願書の提出により、様々なヨルング族の間に結束感が生まれ、その結束はその後も維持された。[ 73 ]
2019年、グマジ族のリーダーであるガラルウイ・ユヌピングは、グマジ族を代表して、オーストラリア連邦裁判所にゴーブ半島に対する先住権を認めるよう訴えを起こし、また、1993年先住権法(NTA)に基づき、連邦法と土地収用の行為によって彼らの土地権に損害を与えたことに対する7億ドルの賠償を求めました。[ 74 ]この事件は2023年に審理され、[ 75 ] [ 76 ]ユヌピングに有利な判決が下され、先住権はオーストラリア憲法第51条(xxxi)の目的上、財産権と同等であるとの多くの法律上の疑問で判決が出ました。高等法院は、 2025年3月12日の連邦対ユヌピングの訴訟でこの判決を支持しました。[ 77 ] [ 78 ]賠償は2025年末までにまだ決定されていませんでした。[ 78 ]
議会に提出された2つの請願書[ 17 ]は、1977年にキャンベラの旧国会議事堂で公開展示されました。 1988年にキャンベラの新国会議事堂が完成すると、請願書はこの建物に移されました。[ 79 ] [ 4 ]また、ヨルング族の創造物語に関連する、ジャンカウの掘削棒として知られる掘削棒も展示されています。 [ 80 ]
3番目の請願書は、ゴードン・ブライアントの息子ロビンによって2009年にキャンベラのオーストラリア国立博物館に寄贈されました。 [ 81 ] [ 17 ]
4番目の請願書は、ラ・トローブ大学の歴史家クレア・ライトによって、1963年に連邦アボリジニ進歩評議会の事務局長であったスタン・デイヴィーの最初の妻が個人所有していたことが判明した。1980年代に、デイヴィーの元妻ジョアン・マッキーは西オーストラリア州に移住し、ダービーに住んでいた。2022年11月、ライトは元の署名者の子孫に請願書の引き渡しを組織した。最初はアデレードのアートラボ・オーストラリアで修復・保存され、その後アーネムランドに返還され、ブク・ラーンガイ・ムルカ・センターで常設展示される。請願書がタイプされたタイプライターも、アンとエドガー・ウェルズの息子からセンターに寄贈された。返還式は2023年12月7日木曜日にセンターで行われた[ 17 ] [ 82 ] 。 [ 83 ]出席者の中には、リラトジン族の長老であるウィティヤナ・マリカもいた。[ 82 ]
2013年のガルマフェスティバルでは、樹皮請願50周年を記念するイベントが開催され、ロン・クロックスフォードが特別ゲストとして招待された。[ 84 ]
クレア・ライトが2024年に出版した、請願の歴史と意義に関する著書『Näku Dhäruk: The Bark Petitions: How the People of Yirrkala Changed the course of Australian democracy』は、2025年のクイーンズランド文学賞ノンフィクション部門を受賞し[ 85 ] 、同年にはビクトリア州首相ノンフィクション賞[ 86 ]とオーストラリア史首相文学賞の最終候補にも残った[ 87 ] 。
請願に関する長編ドキュメンタリー映画「ワン・マインド、ワン・ハート」は、ラリッサ・ベレント監督、ミカエラ・パースケ製作で、西オーストラリア州ダービーにあるスタン・デイヴィーの元妻の家に届いた第4の請願書の旅と、ヨルング族の土地への帰還の物語が描かれている。[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]この映画は2024年10月にアデレード映画祭でプレミア上映され、[ 89 ] 2025年1月19日にNITV、SBSテレビ、SBSオンデマンドで放映された。[ 90 ] 2025年12月現在、オンデマンドで視聴可能。 [ 91 ]