ヨニ

ヨニとリンガムの象徴は、円形と四角形の両方の形で存在します。ヨニは神聖な女性の生殖エネルギーの象徴です。[ 1 ] [ 2 ]

ヨニ（サンスクリット語： योनि、インド語： yoni ）は、ピンディカと呼ばれることもあり、ヒンドゥー教の女神シャクティの抽象的または無偶像的な表現である。 [ 3 ] [ 4 ]通常は男性的な対応物であるリンガとともに示される。 [ 3 ] [ 5 ]それらは一緒になって、ミクロコスモスとマクロコスモスの融合、 [ 5 ]神聖な創造と再生の永遠のプロセス、そしてすべての存在を再創造する女性と男性の結合を象徴する。 [ 4 ] [ 2 ]ヨニは、特に秘教的なカウラとタントラの実践、およびヒンドゥー教のシャクティズムとシヴァ派の伝統において、すべての誕生の自然の入り口として。 [ 6 ]

ヨニはサンスクリット語で、文字通りには「子宮」[ 2 ] [ 7 ]「源」[ 8 ]、そして生殖器官[ 9 ] [ 10 ]を意味すると解釈されている。また、「膣」[ 4 ]「外陰部」[ 11 ] [ 12 ]「子宮」[ 13 ] [ 14 ]といった女性の性器を暗示する。あるいは、他の文脈では「起源、住処、源」を意味することもある。[ 1 ] [ 4 ]例えば、ヴェーダーンタ経典のブラフマ・スートラでは、形而上学的な概念であるブラフマンを比喩的に「宇宙のヨニ」と呼んでいる。[ 15 ]リンガの図像を伴うヨニは、インド亜大陸と東南アジアのシヴァ寺院や考古学遺跡で発見されており、[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]また、ラジャ・ガウリなどの彫刻にも見られます。[ 19 ]

語源と意味

ヨニは、リグ・ヴェーダをはじめとするヴェーダ文献において、生命を創造する女性的な再生・生殖器官という意味で、また「源泉、起源、泉、出生地、子宮、巣、住処、孵化の火穴」という意味でも用いられます。[ 1 ] [ 13 ] [ 20 ]文脈的な意味としては、「人種、カースト、家族、豊穣の象徴、穀物、種子」などがあります。[ 1 ] [ 20 ] [ 21 ]ヒンドゥー教において、ヨニは存在の本質における起源と女性的な再生力を表す精神的な比喩であり象徴です。[ 2 ] [ 22 ]ブラフマ・スートラは、形而上学的概念であるブラフマンを比喩的に「宇宙のヨニ」と呼んでいます。[ 15 ] アディ・シャンカラは、注釈の中で、ヨニは物質的な原因であり「宇宙の源」を意味すると述べています。[ 23 ]

インド学者のコンスタンス・ジョーンズとジェームズ・D・ライアンによると、ヨニはあらゆる生命体における女性原理と「地球の季節と植物の周期」を象徴しており、宇宙論的な意義を持つ象徴である。[ 6 ]ヨニは、特にヒンドゥー教のシャクティ派とシヴァ派、そして秘教的なカウラ派とタントラ派において、あらゆる誕生の入り口となる自然の比喩である。[ 6 ]ヨニはリンガムと共にプラクリティ、すなわちその周期的な生成と消滅の象徴である。[ 24 ]宗教学教授のコリンヌ・デンプシーによると、ヨニはヒンドゥー教における「女神の無象徴的形態」であり、女性原理シャクティである。[ 25 ]

ヨニはピンディカと呼ばれることもあります。[ 26 ] [ 27 ]リンガヨニが置かれる台座はピタと呼ばれますが、ニスヴァサ・タットヴァ・サンヒターやモハクドッタラなどのテキストでは、ピタという用語は一般的に台座とヨニを指します。[ 28 ]

歴史

ベトナム、ラムドン省カットティエン保護区のリンガムヨニ

ジョーンズとライアンによれば、ヨニへの崇拝はおそらくヴェーダ以前の時代から続いている。ゾブ渓谷で発見され、紀元前4千年紀のものとされる小像には、乳房とヨニがはっきりと描かれており、これらは先史時代に豊穣の象徴として用いられ、最終的には精神的な象徴へと進化した可能性がある。[ 6 ]デイヴィッド・レミングによると、ヨニ崇拝の伝統はヴェーダ以前の時代、紀元前4000年から紀元前1000年にかけての時代にまで遡る。[ 29 ]

ヨニは古代から神聖なシンボルとして使われており、インドだけでなく多くの古代文化において最古の精神的アイコンである可能性もある。[ 22 ]インド学者のローラ・アマゾーネによると、西洋正統文化の一部では女性の生殖器や性行為全般をタブー視してきたが、インドの宗教やその他の古代文化ではヨニは女性の可能性と力に関する深遠な宇宙論的、哲学的真実として、月、地球、存在の自然の周期的サイクルと神秘的に相互に関連しているとして長く受け入れられてきた。[ 22 ]

ヨニ付きのジャタリンガ。

ヨニは、宇宙全体を貫く創造の力であるシャクティとデーヴィの抽象的な表現と考えられています。タントラでは、ヨニは生命の起源です。[ 30 ]

考古学

植民地時代の考古学者ジョン・マーシャルとアーネスト・マッケイは、ハラッパー遺跡で発見された穴の開いた磨かれた石が、インダス文明におけるヨニ・リンガ崇拝の証拠となる可能性があると提唱した。[ 31 ]アーサー・ルウェリン・バシャムなどの学者は、インダス文明の遺跡で発見されたそのような遺物がヨニであるかどうかについて異論を唱えている。[ 31 ] [ 32 ]例えば、ジョーンズとライアンは、インダス文明の一部であるハラッパーとモヘンジョダロの遺跡からリンガム/ヨニの形をした石が出土したと述べている。[ 33 ] [ 34 ]一方、ジェーン・マッキントッシュは、穴の開いた切頭環状石がかつてヨニの可能性があると考えられていたと述べている。その後のドーラヴィラ遺跡での発見やさらなる研究により、「穴の開いた切頭環状石」は柱の不可欠な建築要素であるため、これらが柱の要素であったことが証明された。しかしマッキントッシュは、建築におけるこれらの構造の使用は、それらが同時にヨニとしての宗教的な意味を持つことを排除するものではないと述べている。[ 35 ]

インド学者のアスコ・パルポラによると、「マーシャルとマッケイのハラッパー人によるリンガとヨニの崇拝に関する仮説は、かなり根拠が薄く、例えばいわゆる輪石をヨニと解釈することは支持できないように思われる」とのことだ。[ 31 ]彼はデールズの1984年の論文を引用し、「マーシャルの報告書にある、正体不明の写実的な男根像の写真を唯一の例外として、ハラッパーの宗教に性的な特別な側面があったという主張を裏付ける考古学的証拠はない」と述べている。[ 31 ]しかし、パルポラはさらに、インダス文明の遺跡の再調査により、男根像の男性、裸の女性、性交中の人間のカップル、三つ葉の足跡などのエロチックで性的な場面がハラッパーの遺跡で確認されているため、マッケイの仮説を排除することはできないと付け加えている。[ 31 ]マッケイが発見した「細かく磨かれた円形の台」は、リンガが見つからなかったにもかかわらず、ヨニであった可能性がある。パルポラは、リンガが見つからなかったのは、木で作られており、それが現存していないためかもしれないと述べている。[ 31 ]

サンスクリット文学

ヨニという語とその派生語は、スシュルタ・サンヒターやチャラカ・サンヒターといった古代医学・外科関連のサンスクリット文献に登場します。これらの文脈において、ヨニは広く「女性の生殖器官」を指します。[ 36 ]古代サンスクリット医学文献などの翻訳・評論で知られるインド学者、ラフル・ダスとゲリット・ミューレンベルドによると、ヨニは「通常、膣または外陰部を指し、専門的な意味ではこれらに加えて子宮も含みます。さらに、yoni-は単に「子宮」を意味することもありますが（チャクラパニダタによるスシュルタ・サンヒター注釈では比較的まれです）、そう意味する場合もあります」。[ 12 ]アミット・ルパパラらによると、yoni-rogaは「婦人科疾患」、yoni-vartiは「膣坐剤」を意味します。[ 37 ]チャラカ・サンヒターのチキツァ・スターナの第30章は、ヨニ・ヴィヤパト、つまり「婦人科疾患」について書かれています。[ 38 ] [ 39 ]

性に関するサンスクリット文学やタントラ​​文学において、「ヨニ」は多層的な意味合いを持つ。文字通りの意味は「女性器」であるが、「子宮、起源、源」といった他の意味も包含する。[ 40 ]インド系文献の中には、ヨニは膣[ 40 ] [ 41 ]や「性的快楽の神聖な象徴、生殖の母体、そしてシャクティの目に見える形」とされる他の器官を意味するものもある。[ 40 ]

東洋主義文学

植民地時代の東洋学者やキリスト教宣教師たちは、セックスや性的なイメージがタブー視されていたビクトリア朝の環境で育ち、自分たちが目撃したヨニの図像や崇拝に衝撃を受け、敵対した。[ 3 ] [ 42 ] 19世紀から20世紀初頭の植民地や宣教師の文献では、ヨニやリンガムヨニ、それに関連する神学は、わいせつ、堕落、放縦、過度に性的な、幼稚、不純、悪魔的、そして過度に女性的で放蕩になっ​​た文化であると描写されていた。[ 3 ] [ 43 ] [ 44 ]ヒンズー教徒、特にシヴァ派にとって、これらの図像や思想は抽象的なものであり、創造と精神性の全体の象徴であった。[ 3 ]植民地時代の軽蔑は、女性性をより明確に称賛したベンガルの民族主義者からの反対の反応を部分的に引き起こした。スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、母なる女神を女性の力として復活させることを訴え、国民に「平和と祝福の声をもって彼女を全世界に宣言する」よう呼びかけた。[ 43 ]

ウェンディ・ドニガーによると、西洋人の想像の中で「リンガム」と「ヨニ」という言葉が人間の性器と明確に結び付けられたのは、1883年にリチャード・バートン卿がカーマ・スートラの最初の翻訳版を広く世に広めた後のことである[ 45 ]。サンスクリット語の原文では「リンガム」や「ヨニ」という言葉は性器を指して使われていないにもかかわらず、バートンは自身の翻訳において、性、性関係、そして人間の性交体位について論じる際に、ペニス、外陰部、膣といった言葉の代わりにこれらの言葉を用いることで、ビクトリア朝時代の人々の心に卑猥なものとみなされることを巧みに回避した[ 45 ] 。ドニガーによれば、この意図的で誤った言葉の置き換えは、東洋学者にとって「セックスを人類学的に解釈し、距離を置き、このテキストが実際の性器、つまり彼らの性器についてではなく、単に遠く離れた異様な、黒い人々の付属物についてであることを英語の読者に保証し、あるいは保証するふりをすることで、読者にとって安全なものにする」ための手段として機能したのである。[ 45 ]ドニガーは、キリスト教宣教師やイギリス統治時代の同様の東洋主義文学は、あらゆる精神的な意味を剥奪し、ビクトリア朝の俗悪な解釈のみを主張したと述べている。これは「ヒンズー教徒が自らの身体について抱いていた自己認識に悪影響を及ぼし」、ヒンズー教徒は「自らの宗教文学のより官能的な側面を恥じるようになった」という。[ 46 ]ドニガーは、現代のヒンズー教徒の中には、ヒンズー教を精神化しようと熱心に活動し、ヒンドゥトヴァ運動を展開する中で、歴史的な地上的な性的意味を浄化し、抽象的な精神的な意味のみを主張する者もいると述べている。[ 46 ]

図像と寺院

シヴァ神を信仰する一派であるシャイヴァ教では、シャクティはシヴァの配偶者であり、シヴァはリンガム、シャクティはヨニという無神論的な表現を持つ。ヨニの図像は、典型的には、縁が縁取られた円形または正方形の台座が水平に配置され、中央に開口部があり、通常は円筒形のリンガムが嵌め込まれた形で表現される。この台座の片側は横に伸びていることが多く、この突起はヨニ・ムカと呼ばれる。[ 47 ]インド美術でよく見られるヨニの代替シンボルは、寺院で見られる蓮である。[ 6 ]

ヨニはヒンドゥー教シャクティズムの伝統における神聖な象徴の一つであり、歴史的な芸術作品や寺院がヨニに捧げられています。ヨニに関連する重要な芸術作品としては、インド各地で発見されたラジャ・ガウリや、アッサムのカマクヤ寺院などがあります。これらはいずれも紀元1千年紀後半に遡りますが、カマクヤ寺院の大規模な拡張工事は、古い寺院に付属していた天然の岩のヨニの上に新たな聖域を増築したもので、16世紀のコッホ王朝時代に遡ります。[ 48 ]

ラジャ・ガウリ

6世紀のマディヤ・プラデーシュ州ラジャ・ガウリのイコン。このイコンをはじめとする初期のイコンでは、彼女の頭部は象徴的に大きな蓮の花に置き換えられており、出産しているかのように広がった姿勢でヨニが見える。[ 49 ]

ラジジャ・ガウリは、インド全土の多くのデヴィ関連の寺院で見られる古代のイコンであり、南アジアのいくつかの遺跡でも発掘されています。このイコンはヨニを表していますが、より複雑な文脈と複雑さを帯びています。美術史家キャロル・ボロンによると、ラジジャ・ガウリのイコンは時とともに進化し、複雑さと豊かさを増していきました。豊穣のイコンであり、母なる大地の生殖力と再生力、「動物と植物を含むすべての生命の根源」、生命力の源、そして「すべての生命を支えるもの」を象徴しています。[ 50 ]最も初期の表現は無象徴の壺の変種であり、第二段階では顔や手がなく、ヨニを含む蓮華頭を持つ立体的な芸術作品として表現され、時系列的に第三段階では蓮華頭の人物像に胸と腕が追加されました。最後の段階は、蓮を持ち、農業の豊かさのモチーフを広げてしゃがんだ裸の女神の擬人化された姿で、彼女のヨニは出産しているか、性的に生殖する準備ができているかのように表現されています。[ 51 ] [ 50 ] [ 52 ]ボロンによると、ラジャ・ガウリのさまざまな無象徴的および擬人化された表現は、「プリトヴィ（地球）のヨニ」、つまり子宮の象徴です。[ 19 ]

ラジャ・ガウリの図像は、イェラマやエラマなどの別名で呼ばれることもあり、アイホーレ（4世紀から12世紀）、ナガルジュナコンダ（4世紀のラジャ・ガウリの碑文と芸術作品）、バリガヴィ、エレファンタ石窟群、エローラ石窟群、グジャラート州の多くの遺跡（6世紀）、ナグプールなどの中央インド、バクタプル（ネパール）などのインド亜大陸北部、カウサンビなど、多くの南インドの遺跡で発見されています。[ 53 ]

カマクヤ寺院

カマクヤ寺院は、南アジアで最も古いシャクタ・ピタ、すなわちシャクティズムの聖地の一つである。 [ 16 ]文献、碑文、考古学的証拠は、この寺院が少なくとも西暦8世紀以来、シャクティズムの伝統、そして関連する秘教タントラ崇拝の伝統において継続的に崇拝されてきたことを示唆している。[ 48 ] [ 16 ]南アジアを専門とする宗教学教授ヒュー・アーバン氏によると、シャクティズムの伝統では、この寺院跡は「女神自身のヨニの居場所」であると考えられている。[ 16 ]

8世紀のカマクヤ寺院（アッサム州グワハティ）：聖域にはムルティはないが、ヨニ形の割れ目があり、そこから天然の湧き水が湧き出る岩がある。シャクティズムの伝統に基づく主要な巡礼地である。[ 54 ]

この地域タントラの伝統では、このヨニの聖地はタントラの「発祥の地」または「中心」とみなされています。[ 16 ]寺院の敷地内、壁、マンダパには、カマクヤ女神の様々な役割を描いた数多くの彫刻があり、その中には生殖能力、武闘家、そして養育的な母性像（西門近くの10世紀から12世紀にかけての、乳房で赤ん坊を授乳するカマクヤ女神の姿）が含まれています。しかし、寺院の聖域には偶像はありません。[ 48 ]聖域には、ヨニの形をした割れ目のある自然の岩があり、その上から天然の泉が湧き出ています。[ 48 ] [ 16 ]カマクヤのヨニはシヴァとサティの伝説と結びついており、どちらもカーリカ・プラーナなどのシャクティ教に関連する初期のプラーナ文献で言及されています。[ 55 ]

毎年モンスーンが始まる頃になると、信者や寺院の僧侶が塗る酸化鉄とシンドゥール（赤色顔料）によって、天然の泉は赤く染まります。これは月経の女神の象徴として、また6月に行われる豊穣の祭典「アンブバチ・メーラ」（アンブヴァチまたはアメティとも呼ばれる）として祝われます。[ 48 ] [ 56 ]アンブバチの期間中、カマッキャ寺院では、女神カマッキャの象徴的な月経周期が崇拝されます。寺院は3日間閉鎖され、その後再び開かれて巡礼者や参拝者を迎えます。女神のヨニを祀る聖域は、シャクティ派にとって最も重要な巡礼地の一つであり、アンブバチ・メーラの期間だけでも、西ベンガル州、ビハール州、ウッタル・プラデーシュ州などインド北東部および東部の州から7万人から20万人の巡礼者が訪れます。また、インド全土からヨギ、タントリカ、サドゥー、アゴーリ、そしてその他の僧侶や尼僧も訪れます。[ 48 ] [ 56 ]

ヤントラ

タントラ、特にシュリ・チャクラの伝統といった秘教的伝統において、主要な象徴（ヤントラ）は9つの三角形が絡み合っています。そのうち5つは下向きでヨニの象徴とされ、4つは上向きでリンガの象徴とされています。この絡み合いは、存在の創造と破壊における女性エネルギーと男性エネルギーの相互依存的な結合を表しています。[ 6 ]

東南アジア

ヨニは典型的にはリンガと共にインドネシア、 [ 57 ]、ベトナム、カンボジア、タイの歴史的な石造寺院やパネルレリーフに見つかっています。 [ 58 ] [ 59 ]チャム文献では、ヨニはアワール、リンガはアヒエルと呼ばれることもあります。[ 60 ] [ 17 ]

その他の用途

ヨガの練習で使われるヨニ・ムドラ。[ 20 ]
  • ヨニ・ムドラは、ヨガの練習の初めに気を散らすものを減らすために使用される瞑想の現代的なジェスチャーです。[ 61 ]
  • タイ語では、目頭（鼻に最も近い目の鋭い角）は「ヨニ ター」と呼ばれ、「ター」は目を意味します。

参照

ウィキメディア・コモンズには、ヨニに関連するメディアがあります。

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