ユピックダンス
アラスカ大学北方博物館で、スカート付きのクスコクウィム スタイルのクスプクを踊るアラスカ先住民のダンス グループ。
イヌ・ユピアック舞踊団のユピックダンサーがクスプクで踊っている

ユピックダンスまたはユラク、またはユラキン（中央ユピック語：yuraq [juʁaq]（単数）、yurak（二重）、yurat（複数））は、伝統的なエスキモースタイルのダンス形式で、通常はユピックの歌に合わせて踊られ、アラスカ南西部のユピック族が歌う特定の歌に合わせて振り付けられたダンスがあります。また、チェヴァク島のユピック語（チェヴァク・カップ方言）ではカップピックダンス、ヌニヴァク島のユピック語（ヌニヴァク・カップ方言）ではカップピグダンスとも呼ばれています。ユピックダンスは、非常に特殊で文化的な形式で構成されています。通常、男性は前に出てひざまずき、女性は後ろに立ちます。ドラマーはダンスグループの一番後ろにいます。ダンスはユピック族の精神的、社会生活の中心です。カスギクの伝統舞踊は、ユピックの伝統における共同体的な活動です。仮面（ケギナクク）は、ユピックの儀式舞踊の中心的な要素でした。[ 1 ]

イヌイットの祖先が伝承した踊りは、19世紀後半にキリスト教宣教師によって原始的な偶像崇拝として禁じられました。それから1世紀後、カマイ・ダンス・フェスティバルは、辺境の村々に住むイヌイットの踊り手を集め、彼らの音楽と踊りを披露することを目的として、1980年代半ばに始まった文化的なお祭りです。現在、アラスカには多くのダンスグループがイヌイットの踊りを披露しています。ユピック語を話すイヌイット地域で最も人気のあるアクティビティは、再発見されたユピック・ダンスです。

エスキモーダンス

ユピックダンスとイヌピアックダンスはどちらもアラスカではエスキモーダンスとしても知られています。

アラスカ北西部のエスキモーダンス（イヌピアック風エスキモーダンスとして知られる）とアラスカ南西部のエスキモーダンス（ユピック風エスキモーダンスとして知られる）の最も明らかな違いは、フレームドラムを上からではなく下から叩くこと、男性ダンサーがひざまずくのではなく立つこと、装飾的なダンス扇子の使用が非常に少ないこと（南部では必須）、そして、今でもかなり残っている音楽儀式主義（アラスカ南部と南西部ではそれほど発展しなかったが、確かに存在していた）である。[ 2 ]

ユラリヤラク

ユラリヤラク（単数形： Yuraryarat 、複数形："踊りの方法"）またはユピイト・ユラリヤラット（直訳："ユピックの踊りの方法"）は、ciuliat（祖先）、angalkuut（シャーマン）、cauyaq（太鼓）、yuaruciyaraq（歌の構成）、yurarcuutet （王冠）、 yurarvik （踊りの場所）という6つの基本的な鍵となる要素から構成されています。[ 3 ]

祖先（ciuliaq単数形ciuliat、ciuliaput 「私たちの祖先」）は、ユピックの認識論では尊敬され、生きている者の一部であると信じられています 。[ 3 ]

シャーマン（angalkuq sg angalkuk dual angalkut pl ）は舞踏において機能的な役割を果たした。シャーマンの役割は、音楽、舞踏、仮面と関連して、人間と非人間の精神世界との間の主要な指導者、請願者、および媒介者としてであった。シャーマンの職業上の責任は、人々の生存の必要性を願うために古代の祈りを制定することであった。指定された仮面は、儀式で求められる生存に不可欠なものを描いていた。[ 3 ]シャーマンは、多くのユピックの儀式舞踏に不可欠な象徴的な仮面を彫ることが多く、この仮面はシャーマンが幻視中に見た精霊を表していた。[ 4 ]ネプチェタット（強力な儀式用仮面）はシャーマンによって力を与えられた。シャーマンは、アゴヒゲアザラシ、ヘラジカ、オオカミ、ワシ、ビーバー、魚、北風の仮面をかぶり、太鼓と音楽を伴って踊った。[ 3 ]

1927年、エドワード・S・カーティスが撮影した、非常に大きな太鼓を演奏するヌニヴァク・クピグ。

太鼓（cauyaq sg cauyak dual cauyat pl）は、ユラリヤラクで唯一の楽器です。太鼓は、丸い曲げ木の枠に模様のある柄が付けられ、太鼓のスティック（cauyaun、mumeq、mengruq）が付属しています。伝統的に、太鼓皮（eciqまたはcauyam ecia）は上質な哺乳類の胃の内壁から作られていました。太鼓は敬意を持って扱われ、儀式に使用されました。[ 3 ]ユピック暦は、季節と活動の季節を明確に示しています。11月（ネルソン島方言でCauyarvik、コトリック方言でCausarvik、文字通り「太鼓を打つ場所」）は太鼓を打つ時期です。[ 5 ]

儀式における歌の構成（yuaruciyaraq sg）は、それぞれ異なる方法で作曲され、振り付けも異なります。儀式には音楽が伴奏され、ユピックの祖先が実践してきた特定の作曲形式に従わなければなりません。この歌の音楽形式は、ウォームアップコーラス（ayakata'aryaraq）、コーラス（agnera）、第一詩節（apalluan ciuqlia）、無声音節（cauyarialnguq）、第二詩節（apalluan kinguqlia）、アンコール（pamyua）です。[ 3 ]

ヌニヴァク・クピグ様式の儀式用マスクをかぶった男性。1927年、エドワード・S・カーティス撮影。

舞踏衣装（yurarcuun sg yurarcuutek dual yurarcuutet pl）には、カリク（毛皮の豪華なパーカー）、ナスクルン（オオカミ／クズリ／カリブーのビーズ飾り）、ウヤミック（ビーズ飾りのネックレス）、テグミアック（指マスクまたは草で編んだカリブーの舞踏扇）、ピルグック（装飾されたブーツ）、象牙／ビーズ飾りのイヤリングが含まれる。男性は水鳥やフクロウの羽根飾りが付いた丸い木製の扇子を付ける。今日では、男女ともにデザイン性のあるカスペック（手縫いのキャラコ地のプルオーバー）を着用する。[ 3 ]

ダンスマスク( kegginaquq sg kegginaquk Dual kegginaqut pl ) は、Yup'ik の儀式ダンスの中心的な要素でした。

ダンスファン、フィンガーマスク、マケット（tegumiaq sg tegumiak dual tegumiat pl）：手持ちの扇子は、ダンサーの腕の流れるような動きを強調します。伝統的な冬の儀式で使用され、現代のユピックダンスの衣装にも使われています。男性用の扇子は、この2つのように、木製の輪に羽根が挿入されています。[ 6 ]

ダンスの頭飾り（nasqurrun単数形nasqurrutekデュアルnasqurrutet複数形）：女性も同様の頭飾りを身に着けており、これは現代のユピックダンスの男女の衣装の一部となっている。[ 7 ]

ダンスの場所（yurarvik sg yurarviik dual yurarviit pl直訳すると「ダンスのための場所」）。カスギクは古代の人々が踊った場所でした。[ 3 ]カスギクは、歌、踊り、物語の語りを含む儀式や祭りのためのコミュニティの中心地でした。

種類

ユラック（yuraq sg yurak dual yurat pl ）は、ユピック／クピクの通常のダンスの総称です。また、ユラックは動物の行動や狩猟、あるいは個人への嘲笑（愛情のこもったからかいから、罰として公衆の面前で恥をかかせることまで）にも関係しています。[ 3 ]一方、継承ダンスとしては、ユラピックまたはユラピアック（yurapiaq ~ yurapik sg yurapiit pl、文字通り「本物のダンス」）や、女性が演じるユラピックの長編ストーリーダンスがあります。 [ 8 ]または、関連する歌がなく、個人が所有し、家系を通じて受け継がれるダンススタイルです。[ 3 ]

ダンスの種類は、ナンゲルセルク（最初のダンス）、ヤギラト（動きのあるダンス）、クカクアテット（速いビートのダンス）、チウキテット（コンテンポラリーダンス）、イングラウテット（ゆっくりとしたダンス）である。[ 3 ]リズミカルなダンスは、独特の身振り、物語、歌、そして太鼓や仮面の使用を組み合わせた。ユラクには6つのスタイルがある。ユラク、詩、合唱からなるアルラダンス、ユラピアット（物語を語るダンス）、ベリーの収穫後に女性が踊るゆっくりとした古風なダンスであるイングラダンス、主に男性が踊るプアラダンス、タイトナウクの歌に合わせて踊るユラト、そしてテルチカタアルクテット（正式な入場ダンス）である。[ 1 ]

ダンスの禁止

伝統的な先住民族の踊りが信用を失った理由は、19世紀後半に毛皮貿易、疫病、宣教師の活動によって生じた社会的変化の影響である。[ 1 ]ヨーロッパ人とアメリカ人のアラスカへの進出に伴って、先住民には疫病の蔓延、キリスト教の宣教師の熱心な活動、英語のみの規則などの西洋の教育政策などの困難が伴った。[ 9 ]先祖伝来のエスキモーの踊りや非キリスト教の祭り、伝統的な儀式、シャーマニズムの儀式は、 19世紀後半にキリスト教の宣教師によって原始的な偶像崇拝として奨励されず、悪魔化されて禁止された。シャーマニズムの儀式はもはや行われていないが、一部の長老はこれらの儀式についての情報を持っている。歌と踊りは残っている。[ 10 ]モラヴィア教会は村での踊りを禁止した。[ 11 ]キングサーモンと ナクネク地方の村々で行われていたユラック族の踊りの祭典は、1933年以降、ロシア正教会の司祭によって禁止された。 [ 12 ] [ 13 ]ユピック族の祭典における踊りは、19世紀末にイエズス会宣教師によって禁じられたため、もはや存在しなくなった。冬の終わりに村々で行われる仮面舞踏を伴うアガユヤラクなどの多くの精神的な儀式は廃止された。 [ 14 ]仮面舞踏とケレク（仮面舞踏会）は、ユピック族の慣習から最初に排除された儀式の一つであった。その高度な精神的な内容から、宣教師たちはこれらの踊りを「異教徒の偶像崇拝、悪魔の戯れ、黒魔術」と呼び、危険視した。[ 1 ]

ダンスフェスティバル

現在、アラスカにはエスキモーダンスを披露するダンスグループが数多く存在します。しかし、より伝統的な役割を担うパフォーマンスやフェスティバルも数多く存在します。特に仮面舞踏は、動物や精霊の世界との繋がりを強く想起させる役割を果たしてきました。ダンスはユピックの世界観を体現しており、この世界観から生まれた信念こそが、ユピックの生きる指針となっています。今日、ダンスフェスティバルは、準備段階もイベント当日も、その重要性ゆえに村全体を巻き込むほどの盛況を呈しています。これは、接触以前の時代と同様です。[ 1 ]

最初のユピック・ダンス・フェスティバルは、 1982年にセント・メアリー教会（ネゲクリク）で始まったユピイト・ユラリヤライト（直訳すると「ユピックの踊り方」）で、ユピックの人々の伝統の復興を促進しました。 [ 15 ]ユピック文化遺産の存続を懸念したネゲクリクは、まず伝統的なダンスがまだ行われている地域のアーティストを集め、ダンスの伝統を若い世代に伝えることを目的としたフェスティバルに参加させました。ユーコン・クスコクウィム・デルタの9つの村がこの村間フェスティバルに参加しました。このイベントの成功は、ユーコン川下流地域全体でダンス・フェスティバルの創設を刺激しました。[ 16 ] [ 17 ]ユピイト・ユラリヤライトは現在3～4年ごとに開催されているダンス・フェスティバルです。[ 1 ]

2番目に多いユピック舞踊祭はカマイ（直訳すると「こんにちは、ご挨拶、お会いできて嬉しいです、またお会いできて嬉しいです」）で、1984年にベセル（マムテリレク）で始まりました。毎年3月には、アラスカ州内外から伝統舞踊家がカマイ舞踊祭に参加します。ベセルは、この地域では珍しく、韓国系住民の参加も含め、驚くほど多様な文化が共存しています。毎年春にベセルで開催されるカマイ舞踊祭には、アラスカ州内各地から集まった先住民のダンサーに加え、韓国や日本のダンサー、そして世界各地や国内のダンサーも参加します。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

参照

参考文献

  1. ^ a b c d e fエミリー・ジョンソン(1998)、「ユピックダンス：古と新」、 2016年3月4日アーカイブ、Wayback Machine 『人類学的運動研究ジャーナル』、第9巻第3号、pp. 131-149
  2. ^ Thomas F. Johnston (1976), The Eskimo Songs of Northwestern Alaska Archived 2016-03-04 at the Wayback Machine . Arctic , Vol 29, No 1 (1976), pp. 7-19
  3. ^ a b c d e f g h i j kテレサ・アレブガク・ジョン (2010). Yuraryararput Kangiit-llu: Our Ways of Dance and Their Meanings . University of Alaska Fairbanks. Fairbanks, Alaska.
  4. ^ Ahnie Marie Al'aq David Litecky (2011). The Dwellers Between: Yup'ik Shamans and Cultural Change in Western Alaska. Archived December 23, 2014, at the Wayback Machine . The University of Montana
  5. ^ Nita Y. Rearden (2013)、コトリックのカレンダーサンプル
  6. ^「北極研究」alaska.si.edu .
  7. ^「北極研究」alaska.si.edu .
  8. ^フィエナップ・リオーダン、アン(1996).『ユピック仮面の生きた伝統：アガユリヤラルプット（私たちの祈りの方法）』シアトル、ワシントン州：ワシントン大学出版局.
  9. ^マリア・シャー・トラア・ウィリアムズ (2005) {彼女はトリンギット族出身の民族音楽学者です}.「踊ることは存在することだ：21世紀の文化遺産保存」アラスカ・パーク・サイエンス誌、第4-1巻。
  10. ^「北極研究」alaska.si.edu .
  11. ^ジェリー・リプカ（1998年）、ジェラルド・V・モハットおよびCiulistetグループ共著。学校文化の変革：ユピック・エスキモーの事例
  12. ^ケリー・D・フェルドマン（1978年）「19世紀後半からのナクネック地域の占有と利用」未発表原稿、アラスカ大学アンカレッジ校人類学部保管。
  13. ^フェルドマン、ケリーD（2001）とIRA部族地位申請」アラスカ人類学ジャーナル1（1）：100-117。
  14. ^ナットール、マーク（2005年）『北極百科事典：AF』ラウトレッジ、348ページ、ISBN 978-1-57958-436-8. 2014年4月11日閲覧。
  15. ^ 「Yupiit Yuraryaraitダンスフェスティバルは、生きたYup'ikを祝う - タイムライン - Native Voices」www.nlm.nih.gov。
  16. ^エリザベス・ピーターソン（1996年）「伝統の変遷：アメリカ合衆国におけるゴルクと伝統芸術に関する報告書」全米芸術基金
  17. ^ティム・トロール (2008)「ユピックダンスの復活に貢献した男を偲んで」アラスカ・ディスパッチ・ニュース、2008年5月11日
  18. ^ 「Cama-iダンスフェスティバル – アラスカ州ベセル」 . camai.org .
  19. ^デレナ・ノリス＝タル (1999).クスコクウィム・デルタ入門. アラスカ大学フェアバンクス校, フェアバンクス, アラスカ州.
  20. ^ “Cama-i Dance Festival” . 2015年3月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年11月2日閲覧。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Yupʼik_dance&oldid=1306176664」から取得