ザミルディン・アフマド
シャイフ・アル・マシャイフ ザミルディン・アフマド | |
|---|---|
জমিরুদ্দিন আহমদ | |
| 生まれる | 1878 |
| 死亡 | 1940年7月6日（1940年7月6日）（61～62歳） |
| 母校 | ダルル・ウルーム・デオバンド |
| 知られている | スーフィズム |
| 子供たち | 14 |
| 父親 | ヌール・ウディン |
| 主な関心事 | スーフィズム |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | イスラム教 |
| 宗派 | スンニ派 |
| 学校 | ハナフィー派 |
| 動き | デオバンド派 |
| シニアポジション | |
| 教師 | |
| の弟子 | ラシッド・アフマド・ガンゴヒ |
ザミルッディン・アフマド（1878年 - 1940年7月6日）は、20世紀初頭にベンガル地方（現在のバングラデシュ）で活躍したスーフィー学者で、ラシッド・アフマド・ガンゴーヒの後継者であった。[ 1 ]彼は30年以上にわたりダルル・ウルーム・ハタザリの創立後援者を務め、彼の指導の下、アル・ジャミア・アル・イスラミア・パティヤが設立された。彼の後継者には、アジズル・ハックとムハマド・ユヌスがいる。
若いころ
ザミールッディン・アフマドは1878年、チッタゴン地域（現在のバングラデシュ）のファティクチャリ・ショアビル村で生まれた。 [ 2 ] [ 3 ]父ヌール・ウッディンの死後、彼は幼少期に苦難を経験し、その結果、彼の家族は経済的に困窮した。[ 4 ]職を求めてラングーン（現在のミャンマーのヤンゴン）に移り、工場で働いた。この間、彼はパンジャブ人のイマームのもとで非公式の宗教学習に参加し、特に『ラーヘ・ナジャット』というテキストに興味を持った。[ 5 ]イスラムの学問への関心が高まったため、彼は仕事を辞め、インドで正式な宗教教育を受けることを決意した。[ 6 ]ラシッド・アフマド・ガンゴーヒーの精神的サークルに入ることを目指し、アフマドは彼に忠誠（バイア）を誓おうとしたが、ガンゴーヒーは彼にまず体系的なイスラムの勉強を始めるよう助言した。[ 7 ]その後、アフマドはダルル・ウルーム・デオバンドに入学し、マフムード・ハサン・デオバンドに師事し、アジズ・アル＝ラフマン・ウスマニからイスラム法学の指導を受けた。[ 8 ] [ 9 ]学業を終えた後、ガンゴーヒのもとでイスラム法の知識をさらに深め、1906年に精神的継承（カリフ制）と学問的認可（イジャザ）を受けた。[ 10 ]
晩年
ベンガルに戻った後、アフマドはファティクチャリのジャミウル・ウルームで教鞭をとり始めた。ハタザリにマドラサを設立する議論が持ち上がった際、アシュラフ・アリ・タンウィは地域の指導者たちに彼に相談するよう助言した。[ 11 ]ダルル・ウルーム・ハタザリの設立後、アフマドは35年間その首席後援者を務めた。[ 12 ]行政上の職務に加えて、彼はミシュカット・アル＝マサビとアル＝ヒダヤを教え、生徒たちに精神的指導を与えた。[ 13 ]彼の弟子には、ムハンマド・ファイズッラー、シャー・アフマド・ハサン、シャー・アブドゥル・ワハブ、サイード・アフマド・サンドウィピなどがいた。[ 14 ]
後年、アフマドは正式な行政の責任から退き、精神的な教えと啓蒙活動に専念し、ベンガル、アッサム、ビルマを旅した。[ 11 ]彼はアジズル・ハックやムハマド・ユヌスなどを後継者に任命し、アジズル・ハックは後に彼の指揮下で1938年にアル・ジャミア・アル・イスラミア・パティヤを設立した。[ 15 ] [ 16 ]アフマドは7回結婚し、14人の子供に恵まれた。[ 17 ]彼は1940年7月6日に亡くなり、ダルル・ウルーム・ハサザリ近くのヌールモスクの近くに埋葬された。[ 18 ] 彼の伝記情報の主な情報源は、ファイズ・アフマド・イスラマバディ著『タズキラ・エ・ザミール』である。 [ 3 ]
参照
参考文献
- ^アンサリ、アジズル・ハック編（2017年）『インド亜大陸のスーフィー聖人とイスラム学者』（ベンガル語）バングラ・バザール：ミナ・ブック・ハウス、92頁。ISBN 978-984-91154-6-5。
- ^ニジャンプリ、アシュラフ・アリ (2013).ザ・ハンドレッド（バングラデシュの100人の偉大な学者）（ベンガル語）。ハタザリ、チッタゴン：サルマン・プロカショニ。24～ 28ページ 。
- ^ a b Babunagari, Junaid (2003). Some bright stars from Darul Uloom Hathazari (in Bengali) (1st ed.). Hathazari, Chittagong: Bukhari Academy. p. 8. 2022年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年6月11日閲覧。
- ^イスラム教、SM アミヌル (2016).イスラム、サマール（編）。何百ものベンガル語ウラマー: 伝記大要(ベンガル語) (第 2 版)。バングラバザール：ボイゴール。62～ 63ページ 。
- ^ラーマン、ムハンマド・ハビブール（2009年）『我々は彼らの後継者である』（ベンガル語）（第2版）ダッカ：アル・カウサール出版、177頁。
- ^ジャハーンギル、サラフディン (2017).ベンガルの有名なウラマ僧（ベンガル語）。 Vol. 1. ダッカ：マクタバートゥル・アズハル。 p. 106.
- ^ハサン、シャー・アハマド(2016).アフマドゥッラー、ハーフェズ（編）。Mashayekh-e Chatgam (ベンガル語) (第 3 版)。パティヤ: アフモド・プロカション。 p. 143.ISBN 978-984-92106-4-1。
- ^イスランバディ 1996、523ページ。
- ^ハサン 2016、144頁。
- ^イスラムバディ、アブドゥル・ラヒム (1996). 「ザミールッディン・アフマド」.イスラム百科事典（ベンガル語）. 第21巻. ダッカ：バングラデシュ・イスラム財団. 523頁. ISBN 9840601458。
- ^ a bイスランバディ 1996、524ページ。
- ^ウディン、ジャシム (2002).ダルル・ウルーム・ハタザリの歴史（ベンガル語）。ハタザリ: ブカリアカデミー。 p. 70.
- ^アフサン・サイード（2006年）『バングラデシュにおけるハディース実践の起源と発展』（ベンガル語）セグンバギチャ、ダッカ：アドーーン出版、187頁。ISBN 9842000184. 2021年6月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年6月11日閲覧。
- ^ Azami, Noor Muhammad (2008). Theoretical Framework and Historical Development of Hadith (in Bengali). Bangladesh: Emdadia Library. p. 213. 2022年3月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ハサン 2016、150頁。
- ^ハスナバディ、ムハンマド・ザカリア (2023).マシャエク・エ・バブナガル（ベンガル語）。バングラバザール：イティハド出版。 p. 58.
- ^ハサン 2016、151頁。
- ^ラーマン、ヌルール (2010).タズケラトゥル・アウリヤ（ベンガル語）。 Vol. 6. ダッカ：エムダディア図書館。 p. 116.
