リチャード・ベイカー（禅の教師）
ゼンタツ
リチャード・ベイカー
タイトル禅師
私生活
生まれるリチャード・ダドリー・ベイカー1936年3月30日（1936年3月30日）
ビデフォード、メイン州、アメリカ合衆国
国籍アメリカ人
配偶者
  1. バージニア・ベイカー
  2. マリー・ルイーズ・オブ・バーデン王女（1999年～現在）
子供たちエリザベス・ベイカー、ジェイソン・キビー夫人、サリー・ベイカー、ソフィア・ベイカー
教育ハーバード大学カリフォルニア大学バークレー校[ 1 ]
宗教生活
宗教仏教
学校曹洞宗
系統鈴木俊龍
シニアポジション
拠点クレストン マウンテン禅センターシュヴァルツヴァルト禅仏教センター (ヨハネスホフ)
前任者鈴木俊龍
後継レブ・アンダーソンフィリップ・ウェーレン イサン・ドーシー ダン・ウェルチ ポール・ローゼンブラムロシオマリア・エルナンデス ポゾジェラルド・ヴァイシェーデ オットマー・エンゲル デヴィッド・ベック クリスチャン・ディロ ニコール・バーデン。[ 2 ]
Webサイトwww.bakerroshi.com www.dharma-sangha.de www.dharmasangha.org

リチャード・ダドリー・ベイカー（1936年3月30日生まれ）は、アメリカの曹洞宗の老師（またはroshi ）であり、コロラド州クレストンにあるクレストン・マウンテン禅センターとドイツのシュヴァルツヴァルトにある禅仏教センター・ブラックフォレスト[ 3 ]（Zen-Buddhistisches Zentrum Schwarzwald、または Johanneshof）からなるダルマ・サンガの創設者である。[ 4 ]鈴木俊隆のアメリカ法嗣として、ベイカーは鈴木が1971年に死去する直前にサンフランシスコ禅センター（SFZC）の住職に就任した。ベイカーは1984年まで住職を務めたが、前年にSFZCの後援者の一人の妻と不倫関係にあったことが発覚し、その職を辞した。[ 5 ]辞任に伴う論争にもかかわらず、ベイカーはサンフランシスコ禅センターが米国で最も成功した禅の機関の一つとなるのに大きく貢献した。

幼少期と教育

リチャード・ベイカーは1936年3月30日、メイン州ビッドフォードでハロルド・ベイカーとエリザベス・ダドリーの息子として生まれた。 [ 6 ]家族は頻繁に転居していたため、ベイカーは成長期をマサチューセッツ州ケンブリッジ、インディアナ州、ピッツバーグで過ごした。トーマス・ダドリーの子孫である[ 7 ]ベイカーは質素な家庭で育ったが、奨学金を得てハーバード大学に入学し、建築学と歴史学を専攻した。[ 8 ]その後、1960年にカリフォルニア州サンフランシスコに移り、 1961年に鈴木俊隆に師事し始めた。 [ 9 ]ベイカーは1966年、タッサジャラ禅マウンテンセンターがオープンする直前に鈴木から曹洞宗の僧侶に叙任された。[ 10 ]ベイカーはタッサジャラの買収を主導し、短期間で買収資金15万ドルを調達した。[ 4 ] 1968年から1971年にかけて、安泰寺、永平寺、大徳寺などの主要な曹洞宗寺院で修行するために日本に渡った。[ 11 ]

キャリア

サンフランシスコ禅センター

サンフランシスコ禅センターのページ通りの場所

ベイカーは1970年に鈴木から法の伝授を受け[ 4 ] 、 1971年11月21日の「山座の儀」でサンフランシスコ禅センターの住職に就任した[ 10 ]。ベイカーはまた、鈴木の有名な著書『禅の心、初心』の序文を執筆した[ 12 ]。ベイカーは1972年にマリン郡南部のグリーン・ガルチ農場を買収したことを皮切りに、サンフランシスコ禅センターの活動範囲を短期間で拡大していった[ 10 ]。

サンフランシスコ禅センターは、ベイカーの指揮の下、急速に拡大した。15年間で、センターの年間予算は6,000ドルから400万ドルに増加した。センターは約2,000万ドル相当の不動産を取得し、禅センターの生徒が働く関連事業のネットワークを構築した。これには、フォートメイソンのベジタリアンレストラン、グリーンズ、ベーカリー、食料品店などが含まれていた。[ 5 ] 成長の真っ只中、ベイカーは人気のある著名人になった。彼の給与は控えめだったと伝えられていたが、彼のライフスタイルは多くの人から贅沢と思われていた。生徒が多く、世間の注目も高かったため、ベイカーがコミュニティのメンバーからあまり近づきにくくなったと感じる人もいた。こうした不満のすべては、ベイカーが影響力のある僧伽のメンバーの妻と不倫関係にあったとされる事実が公表されたときに表面化した。[ 5 ]

辞任

タッサジャラ禅マウンテンセンターの禅堂

ベイカー氏は女性との関係は未だ成就していない情事だと主張したが、この事件をめぐる非難はベイカー氏の不正行為に対する一連の告発につながり、コミュニティ内の数人の女性メンバーがベイカー氏の修道院長在任中あるいは在任中、彼と関係を持っていたことを認めた。[ 13 ] SFZCの主な後援者の一人である女性の夫が、修道院長の不正行為についてSFZCに法的責任を負わせると脅したことで、コミュニティの危機感はさらに高まった。[ 14 ]

これらの暴露はコミュニティ全体に大混乱を引き起こし、1984年にベイカーは住職を辞任せざるを得なくなった。[ 4 ]しかし、サンフランシスコ禅センターのウェブサイトには、「1984年に住職を辞任した経緯は困難で複雑であったが、近年は交流が増え、友情と法の交わりが復活した」と記されている。[ 15 ]また、ベイカー自身も1994年のスガタ・シュナイダーとのインタビューで次のように語っている。

噂話や公式発表が正しいとは思いませんが、もし今の私としてあの状況に戻っていたら、あんなことは起こらなかっただろうと確信しています。つまり、これは基本的に私の責任です。私は長い間気づかなかったある種の不安感と自尊心を持っていました。それがコミュニティの悪い力関係となっていたのです。[ 9 ]

1983年、天心レブ・アンダーソンはリチャード・ベイカーから師法（法の伝授）を受けました。アンダーソンはベイカーの後を継ぎ、住職となり、後に副住職となりました。[ 4 ]

1980年代後半、ベイカーは1975年に僧侶として叙任したイッサン・ドーシーにも師法を授けた。ドーシーはその後サンフ​​ランシスコのハートフォード・ストリート禅センターの住職を務め、エイズ患者のためのホスピスケアの開発に尽力した。[ 16 ]

かつて物議を醸したリチャード・ベイカーは、サンフランシスコ禅センターでの振る舞いをめぐり、公に批判されました。元弟子たちは、彼が権力に溺れ、地位を乱用し、私生活では浪費家で、不適切な恋愛をしていたと述べています。[ 17 ]一方、西洋文化パラダイムにおける仏教の発展に大きく貢献したことは、当時も今も高く評価されています。ティク・ナット・ハンはベイカーについて、「私にとって、彼はその創造的な知性と生命力によって、西洋における仏教の未来をまさに体現している」と述べています。[ 18 ]

ダルマサンガ

1984年にサンフランシスコ禅センターを去った後も、ベイカーは師の教えを受け継ぎ、西洋における仏教の確立に貢献する決意を固めていた。彼はニューメキシコ州サンタフェに移り、ダルマ・サンガと呼ばれる新しいコミュニティを設立した。その後、教育非営利団体リンディスファーン協会はコロラド州クレストンのキャンパスをベイカーのダルマ・サンガに提供した。ベイカーはそこに居を構え、キャンパスを拡張した。当初はパッシブソーラーのリンディスファーン・フェローズ・ハウス（いわゆる創設者の家）とドーム型のリンディスファーン・チャペルで構成されていた。彼は数十人の修行者が座れる伝統的な日本式の禅堂、ゲストハウス、その他の建物を建設した。これらのプロジェクトの一部は、以前サンフランシスコ禅センターに多額の寄付をしていたローレンス・ロックフェラーの資金提供を受けた。[ 4 ] [ 10 ]

ヨーロッパの実践者との新たなつながり

1980年代半ば、ベイカーは新たな修行の場であるクレストーン・マウンテン禅センター（CMZC）を発展させながら、同時にヨーロッパとの繋がりも築き上げました。[ 19 ] 1983年、彼はオーストリアとスイスで開催された二つの会議で講演するよう初めて招かれました。その後も、さらに多くの会議への招待を受け、セミナーの開催も依頼されました。彼の周りには、主に初心者のヨーロッパの禅修行者たちが集まり始めました。1989年、彼はヨーロッパで初めて、伝統的な1週間の禅リトリートである接心を行いました。 [ 19 ]

彼にとって、これはヨーロッパの修行者への献身において大きな転機となりました。「セミナーだけを提供していた限り、翌年は行かないという選択もできました。しかし、接心は週末のセミナーとは全く異なるプロセスを引き起こします。真の師弟関係への大きな一歩です。一度そのような関係を築いてしまったら、もう放っておくことはできません。2回目、3回目、4回目と、接心を続けなければなりません」と彼はダルマ・サンガ・ヨーロッパに関する著書の中で述べています。[ 20 ]こうして1989年以降、彼は年に2週間の接心を提供するようになりました。1990年から1996年にかけて、これらの接心はドイツのハンブルク近郊にある有名な仏教リトリートセンター、ハウス・デア・シュティレで開催されました。[ 21 ]

サンフランシスコ禅センター時代の教え子数名が、ベイカーに続いてダルマ・サンガに入信した。その一人が詩人のフィリップ・ウェイレンで、ベイカーは1973年にウェイレンを僧侶に叙任した。ウェイレンはクレストーンに設立された新しいセンターの住職（タント）となり、ヨーロッパでもベイカーのコミュニティの発展を助けた。1987年7月、ベイカーはウェイレンに法を伝授した。ウェイレンは後に、サンフランシスコのカストロ地区にあるハートフォード・ストリート禅センターでイッサン・ドーシーの後を継ぎ、住職となった。

ヨーロッパにレジデンシャルプラクティスセンターを設立

1980年代後半、ヨーロッパからクレストーンに禅の弟子たちが集まり、ベイカー師のもとで複数週の接心修行を希望するようになった。1990年代半ば、新しい禅堂が完成すると、ベイカー師はクレストーンで年間の修行期間（安居）を開始した。安居は、経験豊富な修行者向けの集中的な禅の修行形態と考えられている。修行期間中、弟子たちは伝統的に寺院の敷地内に滞在する。この修行期間は通常90日間である。ダルマサンガで安居を提供できるようになったことは、コミュニティにとってより深く、より献身的な修行への大きな一歩となった。[ 22 ]

1996年、ダルマサンガのヨーロッパ支部は、ドイツのシュヴァルツヴァルト地方の村外れにある居住型修行センター、ヨハネスホフを取得しました。[ 23 ]（この場所は以前はヨハネスホフと呼ばれていましたが、古い名前がそのまま残り、現在も非公式に使用されています。）数人のサンガメンバーが永住者として移り住み、他の多くの人々は、当時主にヨハネスホフで行われていたベイカーのセミナーや接心のために来ていました。（ベイカーはドイツとオーストリアのいくつかの都市を定期的に訪問し、地元のコミュニティにセミナーを提供し続けました。）CMZCと同様に、新しいヨーロッパセンターの居住者は、朝晩の坐禅、伝統的な往量儀礼の食事、長時間の勤労修行などを含む僧侶のスケジュールに従って日常生活を送っていました。[ 23 ]

2012年、ダルマ・サンガ・ヨーロッパはヨハネスホフの真向かいの建物3棟を追加購入した。[ 24 ]そのうち1棟は建築・デザイン会社の元オフィスビルで、住宅として再利用され、1階はセミナースペースとして改装された。もう1棟は、以前は同会社の木工工房だったが、日本の伝統的な禅堂と仏法堂として改装された。禅堂は坐禅専用に使用され、仏法堂では日常の法要やその他の儀式が主に行われている。現在でも、拡張されたキャンパスは正式には黒い森禅仏教センター（ドイツ語：Zen-Buddhist Center Schwarzwald、ZBZS）と呼ばれている。[ 24 ]

実践を深め、センターを発展させる

2013年、ベイカー氏はZBZSで初の安居を執り行い、これは2020年に新型コロナウイルス感染症の世界的大流行により中止を余儀なくされるまで毎年の恒例行事となった。 [ 25 ] 2022年には、長年の禅の弟子たちが個人的に近隣の別の建物を購入し、そこに永住してZBZSの活動に参加できるようにした。[ 26 ] 2024年には、ZBZSは近隣の村の元学校を購入し、上級職員や（半）引退した僧伽のメンバーのためのアパートを建設する予定である。ベイカー氏はしばしば、西洋の仏教センターの発展の鍵は、もはや僧侶のスケジュールに完全に従うことができなくなる高齢の居住者にも参加の方法を提供できるかどうかにあると強調していた。これらの最新の買収は、ZBZSでまさにその野心を実現するための重要なステップと考えられていた。

ベイカーは、自身が発展に尽力したセンター全般について、その独特な物理的形状が、そこで人々が実践する方法をも形作っているとしばしば語っていた。彼はセンターやキャンパスをマンダラ、つまり建物、実践者、動物、植物、そして石さえもが常に互いに参照し合う関係性の場として捉えていた。彼はセンターの建築やデザインの細部にまでこだわることが多く、自身の実践へのアプローチに不可欠なものと考え、数多くの歴史的な芸術作品や彫像をセンターに寄贈した。[ 27 ]

2020年代初頭、ベイカーはSFZCとの繋がりを再び築くための努力を精力的に行った。長年の弟子であり、後継者として選ばれた龍堂ニコル・バーデン老師と共に、ベイカーはSFZCを数回訪問し、現住職および元住職の歓迎を受けた。[ 28 ] 2023年には、両ダルマ・サンガ・センターが、SFZCを通じて組織される鈴木俊隆師系の修行センター・ネットワークである「ブランチング・ストリームズ」に加盟した。そして、ブランチング・ストリームズの主催者であり、自身もSFZCの教師であるトヴァ・グリーンが、ベイカーとZBZSを訪問した。[ 29 ]

辞任、和解、そして遺産

2024年9月、88歳になったリチャード・ベイカーは、2つのダルマサンガセンターの住職を正式に辞任した。[ 30 ]彼の辞任とダルマサンガの新住職としてのベイカーの就任は、いずれも正式な山座の儀式の最中に行われた。参列した数百人の来賓の中には、SFZCの中央住職であるデイビッド・ジマーマンや、フー・シュローダー、ノーマン＆キャシー・フィッシャー、トヴァ・グリーン、ビクトリア・オースティンなど、数人の元住職や上級教師がいた。彼らの中には、1960年代や70年代からベイカーを知っていて、1983年の危機を個人的に生き延びた者もいた。彼らが儀式に出席したことは、癒しと和解の重要な表現と受け止められた。[ 31 ]他の来賓には、鈴木俊隆の息子と孫で、ともに禅の教師である鈴木抱一と鈴木俊悟がいた。

イベント中のパネルディスカッションで、禅僧であり鈴木俊隆の伝記作家でもあるデイビッド・チャドウィックは、ベイカー氏の影響と意義について次のように述べた。「私の人生には多くの人が関わってきました。今の私があるのは、私が知り、交流してきたすべての人々のおかげです。しかし、もしこの二人がいなければ、私はここにいないでしょう。そして、皆さんも誰もここにいないでしょう。それはもちろん、鈴木俊隆とリチャード・ベイカー老師です。」[ 32 ]

リチャード・ベイカーは生涯を通じて、鈴木俊隆師の系譜に連なる法を11人の弟子に伝授し、独立した師として認められました。彼らは、レブ・アンダーソン、イッサン・ドーシー、フィリップ・ウェイレン、ダン・ウェルチ、ポール・ローゼンブラム、ロシオ・マリア・エルナンデス・ポソ、ジェラルド・ヴァイシェデ、オットマー・エンゲル、デイヴィッド・ベック、クリスチャン・ディロ、そしてニコル・バーデンです。[ 33 ]

ベイカー氏は、ダルマ・サンガの両センターで教えを説き続けています。毎週日曜日には無料のダルマ講義を行っており、オンラインで配信されています。[ 34 ]近年は詩作にも取り組んでおり、ベルリンなどの公共イベントで詩を朗読することもあります。[ 35 ]

核となる関心と教え

リチャード・ベイカーの教え方は過去60年間で大きく進化しましたが、彼の中核となる教えや関心の多くは変わっていません。彼によれば、仏教は世界を見るための、そして世界に存在するための、新たな方法を提供するものであり、それは個人レベルと社会レベルの両方において真の変革をもたらすものです。そのため、彼は仏教の世界観は、多くの点で妄想的であると彼が考える従来の西洋の世界観よりもはるかに健全で健全な精神につながると考えています。[ 36 ]

西洋における（禅）仏教の実践の確立

1960年代以来、ベイカーの中心的な関心は、西洋における（禅）仏教の実践の確立であった。ベイカーは、自身が日本の師から受け継いだ禅の真髄は、西洋文化の中で真正に伝えられると信じている。しかし、そのような伝承は、西洋文化の枠組みの中で社会化されてきた人々に合わせて、特定の実践形態が適応された場合にのみ機能する。[ 36 ]その一例が、ベイカーが創設に協力した居住型または僧院型の修行場である。そこでの中核となる実践は、伝統的な日本の寺院や僧院での修行方法とよく似ているが、他の要素はより近代的または西洋的である。これには経済基盤も含まれる。資金の大部分が地域社会からの寄付によって賄われている日本の寺院とは異なり、ベイカーのセンターは独自の経済モデルを構築する必要があった。彼が（共同で）創設した西洋のセンターはすべて、多額の寄付を受けており、現在も受け続けているものの、禅のリトリートには定額の料金を徴収し、外部のリトリートやセミナーのファシリテーターにスペースを貸し出すことにも依存している。[ 37 ]禅の修行者は、厨房スタッフ、ハウスキーピング、客の対応など、様々な役割を担い、これは彼らの精神修養の重要な一部とみなされています。[ 38 ]ベイカーは、1960年代に師である鈴木老師と共に、SFZCのタッサジャラ禅マウンテンセンターで初めてこのモデルを導入しました。今日では、世界中の多くの仏教リトリートセンターで広く採用されています。

ベイカーが禅の教えを西洋の弟子のニーズに合わせて適応させたもう一つの方法は、彼の教え方である。伝統的な日本の禅の教え方は、弟子による師の綿密な観察と注意深い模倣を強調する。これは通常、師と弟子が長年共に生活し、修行する僧院の環境で行われる。SFZCでは、ベイカーは依然として大規模な僧院や居住コミュニティを対象に教えており、暗黙の教えという伝統的なモデルに頼ることができた。しかし、彼の新しいコミュニティであるダルマサンガでは、ほとんどの弟子が自宅を持ち、そこから時折ベイカーや他の師に会いに行き、短期間の共同修行を行っている。最近、ベイカーはより明示的に教える必要があると感じており、特定の禅の儀式や概念がどのように機能するかをしばしば説明し、詳しく説明するようになっている。[ 39 ]

しかし、この教え方は、そのような概念や考えを記述できる言葉の存在を前提としている。ベイカーは、英語やその他の西洋言語には、禅の修行にとって基礎的であると考える仏教やアジアの文化的な基本的な概念や経験の多くを表す言葉が実際には存在しないと指摘する。彼によると、禅や仏教の修行を記述するために一般的に使われる言葉の多くは、西洋的あるいはキリスト教的な不適切な意味合いを持っているという。したがって、西洋における仏教の修行を確立するには、新たなダルマ語彙、あるいは彼が好んで呼ぶところの「ダルマキャブラリー」を開発することが不可欠だとベイカーは考えている。近年、まさにそのための創造的な努力が、彼の講演の特徴となっている。最終的に、これらの新たに作られた用語は、修行について考え、語る新たな可能性を生み出すはずである。[ 36 ]

ベイカーは彼の教えの根底にある4つの重要な前提を定式化し、それを「4つの可能性」と呼んでいます。1. 個人と社会の変革は可能である。2. 精神的苦痛からの解放は可能である。3. 私たちの根本的な存在に近い生き方は可能である。4. すべての知覚と物にとって有益な生き方は可能である。[ 40 ]

禅仏教／ヨガの世界観の基礎

ベイカーは、禅仏教はヨガ的な世界観に基づいており、禅を通してそれが実践可能かつ生き生きとしたものになると強調する。彼によると、ヨガ文化の核となる前提は西洋文化のそれとは根本的に異なる。彼は教えの中で、どちらの文化的パラダイムの正確さや真実性についても言及することを控える。その代わりに、彼は生徒たちに、少なくとも一時的にでもヨガのパラダイムの重要な前提を採用し、それが世界における彼らの在り方をより健全な方向へと変化させるかどうかを観察するよう促す。これらの重要な前提や差異には、以下が含まれる。[ 40 ]

  • 関係性対現実：ベイカーは、従来の西洋的世界観は、それを知覚する者から独立して存在する現実の存在を前提としていると主張する。この見解によれば、「外界」に存在するものには固有の現実があり、人が目指すべきことは、それをより正確に知覚することだけだ。一方、ヨガ文化は、共有現実ではなく、ベイカーが共有関係性と呼ぶものを示唆している。[ 40 ]ヨガ文化は、誰も、いかなる物も固有のアイデンティティや性質を持っておらず、他の物や人々との絶え間なく変化する関係性の中で実現される潜在能力のみを持っていると想定している。これを説明するために、ベイカーはボードゲームの展開とチェスの違いに言及することがある。このアナロジーでは、囲碁はヨガ的世界観を、チェスは西洋的世界観を表している。ベイカーは、チェスではそれぞれの駒がゲームに影響を与える固有の明確な方法を持っていると指摘する。キングが盤上を移動する方法は、クイーン、ナイト、ポーンが盤上を移動する方法とは異なる。一方、囲碁では、すべての駒は基本的に同じです。しかし、ある駒がゲームにどのような影響を与えるかは、他のすべての駒との関係における位置によって決まり、常に変化します。[ 41 ]
  • 連続性 vs. 継承：西洋文化では、人間の意識は途切れることのない、連続した経験の流れであると一般的に考えられています。この見解によれば、それぞれの認知（思考、感情、感覚知覚）は、その間に途切れることなく次の認知へと流れ込んでいきます。ベイカーは、この概念に賛同する人（西洋的パラダイムに属する人々が通常無意識的にそうするように）は、この途切れることのない認知の流れの中にアイデンティティを見出す可能性が高いと指摘しています。なぜなら、それが彼らの経験の全てだからです。しかし、経験される認知は、文化的、社会的、そして伝記的な条件付けの産物であり、それゆえに制限的なのです。西洋では多くの人々が、自分は重要な伝記的出来事や要因によって定義され、期待できるのはせいぜいある程度の成熟、成長、あるいは人格の洗練だけだという感覚を持っています。一方、ベイカーは、実践者は自分の経験を明確な瞬間の連続として認識しており、実際には、それらの瞬間の間には途切れた感覚さえあると示唆しています。この休止は、実際に気づき、実践すれば、本来の心、つまり、その人の経歴上のアイデンティティの条件付けされたパターンを超越した真に自発的な衝動を生み出すことができます。[ 42 ]
  • 意識と意識：ベイカーは意識という用語を、西洋文化で想定されているように、概念化された経験の途切れることのない連続性または流れを表現するために用いている（上記参照）。意識に生じるものはすべて、以前に意識にあったものへの反応として生じる。したがって、意識は特定の個人的または反応的なパターンに従い、条件付けされ、焦点が絞られている。一方、意識は、真に自発的で独創的な衝動が出現し得る、開放的で自由で、場のような経験の質を表現するために用いられる。[ 42 ]
  • 活動 vs 実体：この区別は上記の区別をさらに発展させたものです。西洋文化では、通常、存在や物は別個の固定された実体として捉えられます。実体の例としては、「男性」「女性」「弁護士」「教師」「木」「鳥」「石」などが挙げられます。ベイカーは、実体は特定の固定された性質を持つ、あるいはそれらから構成されると想像されると指摘しています。「木」を見る人は、目の前で実際に何が起こっているかを見ているのではなく、「木」という実体が自分にとって何を意味するかについての、個人的な、精神的に構築された概念だけを見ています。そして、人が具体的に何を見ているかは、その人の特定のアイデンティティ感覚に大きく依存します。 （例えば、木こりを自認する人とバードウォッチャーを自認する人では、木との関わり方が全く異なります。同じ木を見ても、視覚的・認知的な経験は全く異なるかもしれません。）一方、ヨガ文化では「木」という実体は存在せず、常に変化するプロセスまたは活動のみが存在します。そのため、ベイカーは、私たちが通常「木」という名詞で指すものを説明するには、「treeing（木を登る）」という動詞の方がより正確だと示唆することがあります。ベイカーは、この世界観を採用することで、人は単にラベルを貼ったり概念化したりするのではなく、その瞬間に実際に起こっていることを経験し、それと関わることができるようになると主張しています。[ 40 ]
  • 瞬間的アイデンティティと伝記的アイデンティティ：この区別は、上記の差異を織り合わせたものです。ベイカーによれば、西洋文化パラダイムに属する人は通常、文化的、社会的、そして伝記的に構築されたパーソナリティにアイデンティティを見出します。パーソナリティは、条件付けされた思考、感情、学習された知覚パターンなどとして現れます。このプロセス、つまり自分のパーソナリティに同一化するプロセスは、非常に深く根付いているため、通常は自動的かつ無意識的に行われます。ほとんどの西洋人にとって、これは全く選択の余地がないように思われ、代替案があるという考えは全く異質で不合理に感じられるかもしれません。しかしベイカーは、自分のパーソナリティに同一化するというのは、学習された文化的習慣に過ぎず、ヨガの文化的パラダイムはそれに対する現実的な代替案を提示すると主張します。この代替案とは、自分のアイデンティティ感覚を、瞬間的で絶えず変化する経験と関係性の場、つまり視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚、その他の感覚に現れるあらゆるものの経験に置くことにあると彼は説明します。そうすることで、伝記的に条件付けられた経験の連続性が中断され、真に独創的で自発的な衝動が生じるようになります。伝記的に条件付けられた人格はそのまま残りますが、それはもはや個人のアイデンティティの所在ではなくなります。ベイカーは時折、個人のアイデンティティを「ロケーションする」ことについて語ります。彼自身が造語したこの動名詞のlocationingは、このプロセスが選択と活動の両方を伴うことを強調するためのものです。言い換えれば、人は意識的に、アイデンティティの場所を人格から瞬間的な経験と関係性の場へと移すことを選択するのです。そして、これは一度きり行われるものではありません。むしろ、実践者があらゆる瞬間に従事できる活動、あるいは実践なのです。その効果の一つとして考えられるのは、自分自身を一つの実体として認識することから、一つのプロセスまたは活動として認識することへの移行です。[ 42 ]
  • 経験の一時停止と単位化：これらは、ヨガ文化の上記の前提に基づいた世界観を育みたいと考えている実践者のために、ベイカーが提案する基本的な中核的な実践である。人は、経験を途切れることのない流れとして捉えるのではなく、経験の単位を次々に認識する実践に取り組むことができる。これは、一回の吸気、一回の吐気、一歩、あるいは木、石、人を見るといった基本的な感覚から得られる。それぞれの経験単位は、発生し、持続し、そして終わるものとして認識される。これが「ダルマ」の定義である。どんな二つの経験単位の間にも、一時停止の可能性がある。次の経験単位は、条件付けされた思考からではなく、まさにその一時停止から自発的に生じる可能性がある。[ 43 ]
  • 現実とアイデンティティの構築：ベイカーは上記の区別を用いて、現実とアイデンティティは常にいわゆる内在性から構築されることを示しています。内在性は文化の盤上に外在性として投影されます。人間は、この構築がどのように、そして何を参照して起こるかを選択することができます。西洋文化のパラダイムでは、アイデンティティの構築は通常、個人の伝記的な出来事によって形作られ、人々はその構築に参加する可能性に気づいていません。これは、計り知れない苦しみの創造と持続につながる可能性があります。一方、ヨガの文化パラダイムでは、存在がアイデンティティと現実の構築に積極的に参加できることが明確に示されています。ベイカーによれば、禅の修行は、菩薩（すべての存在の解放に献身する存在）の理想を、アイデンティティ構築のモデルまたは参照点として用いることを示唆しています。そして、それが正気と苦しみの終焉につながると彼は述べています。[ 42 ]
  • 分離と繋がり（あるいは「いかなる存在も見捨てない」）：上記の区別を総合すると、西洋文化とヨガ文化の根本的な違いが浮かび上がる。多くの点で、前者は個人主義的な分離感覚を前提とし、それを育み、それが苦しみにつながるのに対し、後者は無限の繋がりを前提とし、それを育み、それが苦しみの終焉につながる。ベイカーは、ヨガの文化的パラダイムこそが、私たちの本質的な存在のあり方、そして現代科学の知見に近いと述べている。彼は、禅の修行を智慧として真に実現するには、「いかなる存在も見捨てない」という姿勢が必要だと強調する。つまり、修行者は決して自分の利益だけのために修行することはできず（それは最終的には西洋のパラダイムに当てはまる）、菩薩の理想に述べられているように、常にすべての存在との無限の繋がりを意識する必要があるのだ。[ 44 ]

私生活

1999年9月25日、ベイカーはセーラムで、バーデン辺境伯マクシミリアンの娘でエリザベス2世とエディンバラ公フィリップの姪孫であるマリー・ルイーズと結婚した。2人の間には2001年3月10日にコロラド州アラモサで生まれた娘がいる。[ 6 ]彼にはヴァージニア・ベイカーとの以前の結婚で生まれた2人の娘がいる。[ 45 ]

参照

参考文献

引用

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引用文献

さらに読む

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