ベチル
太陽神エラガバルスを祀るエメサ神殿。中央にバエティルが描かれている。西暦3世紀のローマの貨幣。

バエティル（/ ˈ b iː t ɪ l /、またはベティル）は、文字通り「神の家」を意味し、神や女神が宿ると考えられ、崇拝されていた神聖な石（隕石であると信じられていることもある）である。[ 1 ]最も有名な例は、ギリシャの都市デルフィのアポロ神殿に保管されているオンパロスである。[ 2 ]

ベテルという用語は、古代近東の文献では「ベテル」の形で、またギリシャ・ローマの文献では「バイティロス」として使われていた。前者では、この用語は神や地名を指すために使われていた。例としては、ヘブライ語聖書に登場するベテルという場所や、エサルハドンとティルスのバアルとの条約やエレファンティネ・パピルスといった文献に登場するベテルという神が挙げられる[ 3 ]。後者では、この語は空から落ちてきた丸い石（つまり隕石）を指すために使われていた[ 4 ] 。

baetylという語は、現代の文献では曖昧な用法をとっている。[ 5 ] [ 6 ]この語の古代と現代の用法を比較すると、両者で議論が交わされてきた。また、現代の歴史家の間では、古代の文書や物品を記述する際にこの語が用いられる際の精度、正確性、一般化の傾向について懸念が高まっている。[ 7 ] [ 8 ]この語は拡張的に用いられ、石の種類や形状（丸石（または卵形）、柱、石碑（立石）など）に関わらず、あらゆる宗教的な石を指してきた。[ 9 ] [ 10 ]この一般化は、この語の古代での使用法自体と一致しておらず、ナバテア人の場合のように、そのような理解を裏付ける証拠がほとんどないさまざまな宗教的な石造物に、この語の現代的な意味（神の存在を秘めた神聖な石）を投影しているとして批判されてきた。[ 11 ]

語源

ベティルという用語はギリシャ語のbaetylus/baitylos (βαίτυλος)に由来し、それ自体はセム語のbytʾl (または「ベテル」、「神の家」)に由来し、そこでは野外の聖域を指していたようです。[ 8 ] [ 12 ]

文学では

古代近東

古代近東において、ベテルという概念が地名または神名を指し示していたことを示す最古の証拠は、紀元前8世紀のセフィレ遺跡で発見された3つのアラム語の石碑群、セフィレ石碑である。紀元前7世紀前半には、ベテルとして知られるフェニキア・アラム語の神が初めて確認されている。[ 8 ]

聖書の中で

創世記には、族長ヤコブに関する物語（28章10～22節）が記されています。物語によると、ヤコブはある岩に頭を乗せて眠りにつきました。この時、ヤコブは「ヤコブのはしご」として知られる幻を見ました。この幻には神の出現も含まれていました。目を覚ましたヤコブは、自分がいた場所に神がいると宣言しました。彼はその場所を「神の家」と宣言し（ベテルと名付けました）、頭を乗せていた石を聖柱として立てました。[ 13 ]この物語はベテルに関するいくつかの議論で引用されていますが、「ベテル」（「神の家」）という用語は、石を指すのではなく、町全体の新しい名前を指しています。さらに、「柱」を意味するヘブライ語「マシェバ」は、七十人訳聖書ではギリシャ語で「オイコス・テオウ」（「神の家」）と訳されており、 「バイティロス」とは訳されていない。これは、この物語と「バエティル」の概念との間に関連性が欠如していることを示している。この石自体も、神が実際に存在した場所ではなく、幻と誓約を記念するものである。その神聖な地位は、ヤコブの柱であるという地位に由来する。[ 14 ]

古代ギリシャ

バイテュロスのギリシア語での最初の用例は1世紀の文献だが、奴隷の名前としてのみ用いられており、石や神として用いられたわけではない。次の用例は同世紀、ビブロスのフィロンの『フェニキア史』で、ウラノスとガイアの息子の一人の名前として言及されている。次にフィロンは、バイテュリアと呼ぶ魔法の石について言及しているが、これはウラノスが初めて天から雨を降らせたときに発明された（つまり隕石となった。これがこれらの聖なる石の起源に関する一般的な神話的病因である[ 8 ] ）。フィロンの議論は、4世紀に生きたエウセビオスの引用としてのみ現存している。 [ 15 ] 1世紀のもう一つの言及は大プリニウスによるもので、彼はバイテュロスについて次のように記述している。[ 16 ]

ソタコスは、この石を斧の刃に似た黒と赤の2種類に分類している。彼によれば、黒くて丸いものは超自然的な存在であり、それらによって都市や艦隊が征服され、征服されるという。その名はバエトゥリ、細長い石はセラウニアエである。

はるか後世、6世紀の新プラトン主義者ダマスキオスの著作にも言及されている。これは、コンスタンティノープルのフォティオス1世が『ビブリオテカ』の中でダマスキオスの著作を引用したものである。そこには、この石は天から降ってエウセビオスという人物によって発見された球状の石であると記されている。エウセビオスはこの石が予言的な意味を持つことに気づき、その解釈者となる。[ 17 ]

古代ローマ

バイティロスという語が、セム語の神性という含意と、ギリシア語の物体としての機能という含意を融合させた意味合いを持つようになったのは、ローマ帝国後期と後期古代になってからである。この融合は、ローマ近東、特に北シリアとレバノンにおいて、セム語とギリシア語の伝統が二重に影響を及ぼしたことによるものであった。[ 18 ]

物質源

古代近東

ホセ・デ・リベラによる、ベテルの石の上で眠るヤコブの夢の描写

古代近東の研究では、「バエティル」という用語は通常、宗教的な石を指すのに広く使用されています。[ 19 ]こうした宗教的な石の証拠は、新石器時代のタス・シル神殿跡、[ 20 ]アモリ人のマリ遺跡の文書（シッカヌムという用語が宗教儀式で使われる石を指していた）、[ 21 ]ヒッタイト人の神殿や野外聖域に設置されたフワシ石、[ 6 ]およびフェニキア人の間で使用されています。フェニキアとカルタゴの宗教の研究では、バエティルという用語は通常、卵形または円錐形のかなり小さな物体を指すために使用されます。[ 22 ]フェニキアの初期の石碑には卵形の物体が刻まれているものがあり、これは実際のバエティルの後の出現を予兆している可能性があります。[ 23 ]ビブロスのフィロンが記述したフェニキアの神統記には、バイティロスという神がおり、彼はウラノスの4人の息子の1人であった。[ 3 ]

メッカの聖域であるカアバ神殿は、イスラム以前のアラビア語詩の中で「神の家」（バイト・アッラー）と呼ばれてきました。後代の史料によると、この地域がクライシュ族の支配下にあった当時、聖地の神聖性を高めるために、近くの山頂から黒石（バエティル）が移されたとされています。[ 24 ]このようなバエティルは、アラビア語のヌスブ（複数形：アンスアーブ）で表現されます。ヌスブは通常、石造りの犠牲の祭壇（コーランに複数回言及：5:3、90、70:43）を指し、人工の像を指すサナムやワサムといった用語とは異なります。 [ 25 ]一部の歴史家は、黒石をヘロデ王が記した天から降りてきたと言われる黒くて丸い石の描写と比較しています。[ 26 ]

古代ギリシャとローマ

古代ギリシャの宗教と神話では、この用語は特にデルフォイのオンパロス（「へそ」）に適用され、 [ 2 ]この石は、クロノス（自分の子供たちの不幸を恐れた）が幼い息子ゼウスと間違えて飲み込んだ石で、ガイアがゼウスの代わりに飲み込んだとされています。[ 27 ]この石はデルフォイで大切に保存され、毎日油を塗られ、祭りの際には生毛で覆われていました。[ 27 ]

タキトゥスが描写したパラエパフォスのアフロディーテのバエティル。

ローマには、マテル・イダイア・デウムと呼ばれるキュベレーの石像があり、紀元前204年に小アジアのペッシヌスから儀式的に運ばれてきた。 [ 28 ] 218年から222年まで統治したヘリオガバルス皇帝（おそらく治世中ずっと10代だった）はシリア出身で、既に現地のヘリオガバルス神崇拝の世襲制の最高司祭であった。皇帝に即位すると、彼は盛大な儀式をもって神のバエティルスをローマに運び、それを収容するためにヘリオガバリウムを建設した。それは円錐形の隕石だったと思われる。

タキトゥスによれば、キプロス島パフォスの神話上の生誕地にあるアフロディーテ・パフィア神殿の女神像は、丸みを帯びた物体で、ほぼ円錐形、あるいはメタ（ローマのサーカスの回転柱）のような形をしていたが、「その理由は不明である」と彼は記している。[ 29 ]

他に有名なバエティリア石としては、セレウキア・ピエリアのゼウス・カシウス神殿とテゲアのゼウス・テレイオス神殿の石が挙げられます。異教が衰退した時代においても、これらの宗教的象徴は重要性を保ち、教会関係者による攻撃からもそれが伺えます。[ 28 ]

参照

参考文献

引用

  1. ^ "Baetyl" . Livius . 2024年5月16日閲覧。
  2. ^ a bドニガー 2000、106ページ。
  3. ^ a bハイアット 1939 .
  4. ^ガイフマン 2008、44～46頁。
  5. ^パゴル 1998 .
  6. ^ a bマリナトス 2010、p.87。
  7. ^ガイフマン 2008、42～44頁。
  8. ^ a b c dウェニング 2001、p.80。
  9. ^ファルソーン 1993 .
  10. ^ドーク 2015、79ページ。
  11. ^ガイフマン 2008、57–67頁。
  12. ^ガイフマン 2008、42ページ。
  13. ^マリナトス 2004 .
  14. ^ガイフマン 2008、p.47–51。
  15. ^ガイフマン 2008、51～52頁。
  16. ^ガイフマン 2008、53～54頁。
  17. ^ガイフマン 2008、54ページ。
  18. ^ガイフマン 2008、55～57頁。
  19. ^デュランド 2019、15ページ。
  20. ^ヴェッラ、ホレイショ・CR、『古代地中海の考古学と豊穣信仰』 315ページ、1986年、グルナー社、 ISBN 9789027272539
  21. ^デュランド 2019 .
  22. ^ドーク 2015、80ページ。
  23. ^ドーク 2015、86、90頁。
  24. ^シナイ2023、148～149ページ。
  25. ^シナイ2023、302–304ページ。
  26. ^デュランド 2019、p.27、27n41。
  27. ^ a bチザム 1911 .
  28. ^ a b前述の文の1つ以上には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています：  Chisholm, Hugh編 (1911). " Baetylus ". Encyclopædia Britannica . Vol. 3 (11th ed.). Cambridge University Press. pp.  191– 192.
  29. ^タキトゥス『歴史』第2巻。ムーア、クリフォード・H・訳。マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。164  ～ 165ページ。ISBN 0-674-99039-0. OCLC  11108482 .

出典

さらに読む

  • アリコート、ジュリアン。 「Au pays des bétyles : l'excursion du philosophe Damascius à Émèse et à Héliopolis du Liban」、2010 年、305 ～ 328 ページ。利用可能。
  • クロン、ユタ。 「ハイリゲ・シュタイン」、コティノスにて。エリカ・シモンの祝祭、マインツ、1992、S. 56–70、ISBN 3-8053-1425-6
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