ズルヴァーン主義

ズルワーン教はゾロアスター教[ 1 ]における宿命論的な宗教運動であり、神であるズルワーンが第一原理（原初創造神）であり、アフラ・マズダーとアングラ・マイニュという、等しくも正反対の双子を生み出したとされる。ズルワーン教は「ズルワーン派ゾロアスター教」とも呼ばれ、マズダー教と対比されることもある。

ズルワーン教において、ズルヴァーンは無限の時間と空間の神とみなされ、「唯一」あるいは「唯一無二」としても知られていました。ズルヴァーンは超越的で中立的な、情熱を持たない神として描かれ、善悪の区別がありませんでした。ズルヴァーンの名は、中世ペルシア語ではZurvān、Zruvān、またはZarvānと表記される、この語の標準化された表記です。中世ペルシア語の名称は、アヴェスター語（アヴェスター語：𐬰𐬭𐬎𐬎𐬁𐬥、ローマ字表記：  zruuān、文字通り「時間」、文法的には中性名詞） に由来します。

起源と背景

ズルワーン主義の起源と発展の詳細は不明瞭なままですが (3 つの対立する意見の概要については、以下の「§ 隆盛と受容」を参照)、ズルワーン主義は次のようなものであったと一般に認められています。

（1）大ゾロアスター教の一派。[ 2 ]：157–304
（２）聖典における矛盾を解決するための聖職者の対応[ 3 ]：序文 （下記§「双子の兄弟」の教義を参照）。
（3）おそらくアケメネス朝後半に導入された。[ 4 ] [ 2 ]：157–304

ズルワーン教はササン朝（226～651年）において王室の認可を受けていましたが、10世紀以降は痕跡が残っていません。ササン朝時代のズルワーン教は確かにギリシャ哲学の影響を受けていましたが、ギリシャ神話のクロノス（時間）の神との関係は明確には証明されていません。ゾロアスター教以外の、典型的にはズルワーン派の信仰に関する記述は、ゾロアスター教が西洋に伝わった最初の痕跡であり、ヨーロッパの学者たちはゾロアスター教は一元論的な宗教であると結論づけました。これは、学者と現代の信仰実践者の間で論争の的となっていました。

カルトの証拠

ズルワーン崇拝の最古の証拠は、ロドスのエウデモス（紀元前370年頃～紀元前300年）に帰せられる『神学史』に見られる。ダマスキオスの『第一原理の難問と解答』 （紀元6世紀）に引用されているように、エウデモスはメディア人の一派について、空間／時間を「光の」オロマスデスと「闇の」アリマニウスというライバルの根源的な「父」とみなしていたと述べている。[ 5 ] : 331–332

ズルワーン教義の主要な証拠は、ササン朝時代（224-651年）のアルメニア人とシリア人の著述家による論争的なキリスト教論文に見られる。同時代の土着の情報源としては、3世紀のカアバ・イェ・ザルトシュトのカルティル碑文と、 4世紀初頭のヤズデギルド1世の高位聖職者、モウバダン・モウバド（mowbadān-mowbad）であったミフル・ナルセの勅令があり、後者はササン朝時代の土着の証拠の中で唯一、明確にズルワーン教義に基づくものである。ササン朝以降のゾロアスター教中期ペルシア語注釈は主にマズデ派であり、唯一の例外（10世紀のデンカルド 9.30 [ 6 ]）を除いて、ズルワーンについては全く言及されていない。

残存するいわゆるパフラヴィー語文献のうち、ズルワーン主義の傾向を示すのは『メーノーグ・イ・フラッド』と『ザドスプラム選集』（ともに9世紀）の2冊のみである。後者は、司祭ザドスプラムが兄の非マズダ的思想を叱責する内容で、 [ 7 ]中期ペルシア語文献においてズルワーン崇拝の証拠を示す最後の文献である。13世紀のゾロアスター教の『ウラマー・イ・イスラーム』（イスラーム学者たちへの返答）は、新ペルシア語の弁明書であり、紛れもなくズルワーン主義的であり、ズルワーンを第一原理とする最後の直接的証拠でもある。

アヴェスターのテキストは（現在あるものは）ササン朝時代の編集によるものであるが、そのテキストのいずれにもズルワーン崇拝を示唆するものはない。ロバート・チャールズ・ゼーナーは、これはササン朝の個々の君主が必ずしもズルワーン派だったわけではなく、正典が最終的に書き留められた重要な時期にマズデ派ゾロアスター教がたまたま優勢だったためだと提唱した。[ 3 ] : 48 [ 8 ] : 108 ササン朝以前に編纂されたテキストでは、ズルワーンは抽象概念としても下位の神としても2度登場するが、崇拝の証拠はない。ヤスナ72.10では、ズルワーンは空間と空気（ヴァータ・ヴァーユ） とともに呼び出され、ヤシュト13.56では、植物はアフラ・マズダとアメーシャ・スペンタス の意志に従って時の定めた方法で成長する。ヴェンディダードにはズルヴァンに関する記述が他に2つあるが、これらは正典に後から追加されたものであるにもかかわらず、カルトの証拠とはならない。ズルヴァンはヤザタのどの一覧にも登場しない。[ 5 ]

歴史と発展

上昇と受容

ズルワーン信仰の起源については依然として議論が続いている。ある見解[ 9 ] [ 8 ] [ 3 ] : intro では、 ズルワーン教はアケメネス朝後期の信仰形態の自由化に対する反応としてゾロアスター教から発展したとされている。別の見解[ a ]では、ズルワーンはゾロアスター教以前の神として存在し、ゾロアスター教に取り入れられたとされている。3番目の見解[ 11 ] [ 4 ] [ 2 ]では、ズルワーン教はゾロアスター教とバビロニア・アッカド宗教との接触の産物であるとされている（対立する見解の概要については、ボイス[ 2 ] : 304 を 参照）。

しかし、ササン朝（226-651）までに「無限の時間」という神は確立され、シャープール1世に献上されたマニ教の文献から推測されるように、マニ教の原初的な「偉大なる父」にズルワーンの名が採用され、王室の庇護を受けていたことは確かである。ズルワーン教がカルトとして発展したのは、ササン朝皇帝シャープール1世（241-272年）の治世中であったようで、おそらくこの時期にギリシャとインドの思想がズルワーン派ゾロアスター教に導入されたと考えられる。

しかし、ササン朝時代のズルワーン教とマズダ教がそれぞれ独自の組織と聖職者層を持つ別々の宗派であったのか、それとも単に同じ組織内の二つの潮流であったのかは不明である。マズダ教とズルワーン教が注目を集めようと競合していたことは、キリスト教とマニ教の論客の著作から推測できるが、教義上の不一致は「帝国教会の広範な庇護の下では調和できないほど極端なものではなかった」。[ 2 ] : 30 より可能性が高いのは、二つの宗派がササン朝社会の異なる層に奉仕し、冷静なズルワーン教は主に神秘主義的なカルトとして機能し、情熱的なマズダ教は社会全体に奉仕していたという点である。

衰退と消滅

ササン朝帝国の最大勢力（西暦 610年頃）

7世紀にササン朝が滅亡した後、ゾロアスター教は徐々にイスラム教に取って代わられました。ゾロアスター教は存続しましたが、その規模は縮小し、10世紀までに残存したゾロアスター教徒はパフラヴィー語典に見られる正統派の教えをより忠実に守るようになったようです（後述の「ズルワーン教の遺産」も参照）。

ズルワーン教が消滅し、マズダ教が消滅しなかった理由は、依然として学術的な議論の的となっている。ズルワーン教がササン朝の国教であったという説を最初に提唱したアーサー・クリステンセンは、征服後の時代におけるズルワーン教の拒絶は、イスラムの一神教という新たな権威への反応であり、より強固な正統性を確立することを目指したゾロアスター教の意図的な改革をもたらしたと示唆した。[ 2 ] : 305 ザーナーは、ズルワーン派の聖職者たちは「ほとんどの者が容認できないほど厳格な正統性を持っていた。さらに、彼らは預言者のメッセージをあまりにも二元論的に解釈したため、彼らの神は全能で全知とは程遠い存在として扱われた。純粋に知的な観点からは合理的に思えたかもしれないが、このような絶対的な二元論には、真の一神教の魅力も、その内的生活を養う神秘的な要素もなかった」と述べている。[ 12 ]

ボイス[ 2 ] : 308–309 が提唱するもう一つの説明は、マズダ教とズルワーン教が地域的に分かれていたというものである。つまり、北と東の地域（ゾロアスター教の故郷に最も近いバクトリア、マルギアナ、その他の太守領）ではマズダ教が優勢な傾向にあり、南と西の地域（バビロニアとギリシャの影響に近い）ではズルワーン教が顕著であった。これは、 3世紀のマズダ系ゾロアスター教が北東のパルティアに拠点を置いていたことを示すマニ教の証拠によって裏付けられている。ペルシャ帝国の崩壊後、南と西は比較的急速にイスラム教の旗印の下に同化されたが、北と東はこれらの地域も吸収されるまでしばらく独立を維持した。[ 2 ] : 308–309 これは、アルメニア/シリアの観察が明確にズルワーン派のゾロアスター教を明らかにする理由も説明でき、逆に、ギリシャとバビロニアがズルワーン教と強く結びつき、相互作用していることも説明できるかもしれない（以下の§ ズルワーン教の種類を参照）。

「双子の兄弟」説

「古典的ズルワーニズム」とは、ゾロアスター教のアヴェスターヤスナ30章3-5節に現れる「双子の霊」に関する記述の矛盾を説明する運動を指すために、ザエナー[ 3 ]によって造られた用語である。 ザエナーによれば、この「正統なズルワーニズム」は

ゾロアスター教が解明できなかった双子の精霊の謎を解明しようとした点で、真にイラン的かつゾロアスター教的な作品である。[ 12 ]

聖職者たちは、もし悪霊（アングラ・マイニュ）と善霊（スペンタ・マイニュ、アフラ・マズダと同一視される）が双子であるならば、必ず親がいて、その親は彼らより前に存在していたはずだと説明しようとした。聖職者たちは、（無限の）時間の位格であるズルヴァーンを「双子が生まれ得る唯一の『絶対者』」であり、一方においては善の源であり、他方においては悪の源である、と考えた。[ 12 ]

ズルワーン派の「双子の兄弟」の教義は、ズルワーン主義の宇宙創造神話にも顕著に表れています。この古典的な創造神話は、ズルワーン派の宇宙起源論の終焉から始まるマズデ派の宇宙起源論と矛盾しません。ズルワーン派の宇宙起源論は、無限の時間を「時間の父」（ゼウスの父であるタイタン神クロノスとは混同しないでください）と描写した、ギリシャ神話のクロノス宇宙起源論の改変であった可能性も十分にあります。ギリシャ人はクロノスをオロマスデス、すなわちオールムズド／アフラ・マズダーと同一視していました。[ 11 ]

創造物語

ゾロアスター教以外の資料にのみ保存されている、古典的なズルワーン派の創造モデルは、次のように進みます。

始まりにおいて、偉大なる神ズルヴァーンは唯一存在した。「天国と地獄、そしてその間の全て」を創造する子孫を望み、ズルヴァーンは千年の間、犠牲を捧げた。この期間の終わり頃、両性具有のズルヴァーンは犠牲の効力に疑問を抱き始め、この疑問の瞬間にオールムズドとアーリマンが宿った。オールムズドは犠牲として、アーリマンは疑念として宿ったのだ。双子が生まれることを悟ったズルヴァーンは、先に生まれた者に創造の主権を与えることを決意した。オールムズドはズルヴァーンの決意を察知し、兄に伝えた。アーリマンはオールムズドに先んじて子宮を裂き、先に出現した。アーリマンに主権を与えるという決意を思い出したズルヴァーンは、その決意を認めたが、王権は9000年に限定され、その後はオールムズドが永遠に統治することになった。[ 3 ] : 419–428

キリスト教とマニ教の宣教師たちは、この教義をゾロアスター教の信仰の典型とみなし、これらの文献や類似の文献が最初に西洋に伝わった。アンクティル＝デュペロンによるヴェンディダード19.9の「誤った解釈」によって裏付けられ 、これらは18世紀後半に、無限の時間がゾロアスター教の第一原理であり、したがってオールムズドは「派生的かつ二次的な性格」に過ぎないという結論に至った。皮肉なことに、ゾロアスター教の文献にズルワーン生まれの教義を示唆するものが全く含まれていないという事実は、後世において本来の原理が堕落した証拠とみなされた。ゾロアスター教はあまりにも二元論的であり、実際には二神論、あるいは三神論にさえ等しいという見解は、19世紀後半まで広く信じられていた。[ 5 ] : 490–492 [ 13 ] : 687

ズルヴァンの妻

いくつかのズルワーン神話では、ズルワーンは妻を持ち、アフラ・マズダとアフラマンとの間に子供をもうけ、後にアフラ・マズダは母親と結婚して太陽、犬、豚、ロバ、牛などの子供をもうけたとされている。[ 14 ]

ズルヴァーン主義の種類

ゼーナーによれば[ 3 ] [ 12 ]、ズルヴァン教の教義には3つの学派があり、それぞれが異質の哲学の影響を異なる程度受けており、彼はそれを

  • 唯物主義のズルヴァーン主義、
  • 禁欲的なズルヴァーン主義、そして
  • 宿命論的なズルヴァーン主義。

これらについては以下の節で説明する。ツァーナーは、これら3つはいずれも古典的なズルワーン主義から生まれたと主張している。

唯物論的ズルヴァーン主義

唯物論的ズルワーン主義は、アリストテレスやエンペドクレスの物質観の影響を受けており、「非常に奇妙な形」をとった。[ 12 ]

ゾロアスター教のオルムズドは思考によって宇宙を創造しましたが、唯物論のズルワーン教は、無から何かが創造できるという概念に異議を唱えました。この異議申し立ては明らかに異質な思想であり、ゾロアスター教の核となる教義を放棄し、天国と地獄、報いと罰を含む精神世界は存在しないという立場を支持しました。

物質と精神の根本的な区分は、アヴェスターにとって全く異質なものではない。ゲティとマイニュ（中期ペルシア語：メノグ）はマズダ教の伝統における用語であり、アフラ・マズダーはまずすべてのものを精神的な形で創造し、その後物質的な形で創造したとされている。しかし、物質主義のズルワーン派は、メノグをアリストテレスの原理に合わせて「（まだ）物質を持たないもの」、あるいは「まだ形を成していない原始的な物質であるもの」と再定義した。しかし、これは必ずしも正統ゾロアスター教の伝統に反するものではない。なぜなら、神であるヴァーユは、光と闇の王国を隔てる虚空、オルムズドとアーリマンの間の中間の空間に存在するからである。

禁欲主義のズルヴァーン主義

禁欲主義のズルワーン主義は、唯物論的なものほど人気が​​なかったようですが、ズルワーンは区別のない時間であり、欲望の影響を受けて理性（男性原理）と情欲（女性原理）に分かれると考えられていました。

デュシェーヌ＝ギユマンによれば、この区分は「グノーシス主義、あるいはもっと正確に言えばインド宇宙論を彷彿とさせる」という。リグ・ヴェーダ10章129節におけるズルワーンとプラジャーパティの類似点は、ヴィデングレンによって原インド・イラン語のズルワーンの証拠とされたが、この主張は後に疑問視されるようになった。[ 8 ]とはいえ、ヴェーダ文献にはズルワーン的要素が見受けられ、ザーナーが述べているように、「インド人にとって時間は原材料であり、あらゆる偶有的存在の原初物質である」。

宿命論的ズルヴァーン主義

ズルヴァーンによってアーリマンに与えられた有限の時間の教義は、物質宇宙のこの定められた軌道を変えることは何物にもできないことを暗示し、「天球」のアストラル体の軌道はこの定められた軌道を象徴するものである。したがって、人間の運命は星座、恒星、そして惑星によって決定され、それらは善（黄道十二宮）と悪（惑星）に分けられる。

オルマズドは人間に幸福を与えたが、もし人間がそれを受け取らなかったとしたら、それはこれらの惑星による搾取によるものであった。

— メノグ・イ・キラド38.4–5

宿命論的なズルワーン主義は、明らかにカルデア占星術、そしておそらくはアリストテレスの偶然性と運命の理論の影響も受けていた。アルメニアとシリアの注釈者がズルワーンを「運命」と訳したという事実は、非常に示唆に富んでいる。

誤認

イタリアのオスティア・アンティカにあるミトラエウムで発見されたレオントセファリンの絵（西暦190年；CIMRM [ 15 ]  312）

ザーナーは著書『ズルワーン』の初稿において、ローマ・ミトラ教密儀におけるレオントセファルスの神をズルワーンの表象であると同定した。ザーナーは後にこの誤認を「肯定的な誤り」であると認めている。[ 16 ]これは、19世紀後半にフランツ・キュモンが提唱した、ローマの崇拝はイランの司祭によって西方に伝えられた「ローマ・マズダ教」であるという見解によるものである。ミトラ教学者はもはやこのいわゆる「連続性理論」を信奉していないが、この誤謬（ザーナー自身もキュモンに帰している）がインターネット上で蔓延するのを止めることはできなかった。

女性に対する否定的な見方

ロバート・チャールズ・ゼーナーは、ズルワーン教において火と水は男性と女性として言及され、水は闇の要素とみなされていると述べ、パフラヴィー語のゾロアスター教文献には2つの物語が記されていると述べている。1つ目はアフラマンに服従する女性たちの物語、2つ目はアフラマンがアフラ・マズダーとケユマールと戦うのを助ける娼婦の物語である。キリスト教シリア語作家セオドア・バー・コナイの翻訳は以下の通りである。

オルマズドが義人に女を与えた後、彼らは逃げ出し、サタンのもとへ行った。オルマズドが義人に平安と幸福を与えると、サタンは女たちにも幸福を与えた。サタンは女たちに何でも望むことを許していたため、オルマズドは女たちが義人と交わりを求め、それによって義人が損害を被ることを恐れた。これを避けるため、オルマズドは15歳のナルセ（青年）という神を創造した。そして、女たちがナルセを見て、彼を欲しがり、サタンに求めるように、裸のままナルセをサタンの後ろに置いた。女たちはサタンに向かって両手を上げ、「父なるサタンよ、ナルセ神を私たちに賜りたまえ」と言った。

そして

破壊の霊は、義人のせいで自身も悪魔たちも無力であることを悟ると、気を失いました。そして三千年間、気を失ったまま横たわりました。彼が意識を失っている間、巨大な頭を持つ悪魔たちは次々と叫びました。「おお、我らの父よ、立ち上がれ。我らはオルマズドと慈悲深き不死者たちが窮地に陥り、悲惨な目に遭うであろう戦いに加わろう。」そして彼らは次々と自らの悪行を事細かに語りました。しかし、呪われた破壊の霊は慰められることも、義人を恐れて気を失いから覚めることもありませんでした。三千年が過ぎ去った後、呪われた娼婦がやって来て、こう叫んだ。「父よ、立ち上がれ。これからの戦いで、私は義人と労苦する雄牛に、私の行いのせいで生き延びる資格もないほどの苦難を与える。彼らの尊厳（クワール）を奪う。水を苦しめる。大地を苦しめる。火を苦しめる。植物を苦しめる。オールマズドが創造したすべての創造物を苦しめる。」彼女は自らの悪行を事細かに語ったので、破壊の霊は慰められ、気絶から飛び起きて娼婦の頭にキスをした。そして娼婦には月経という汚れが現れた。そして、破壊の霊は悪魔娼婦に叫びました。「汝の望むことは何でも求めよ。我はそれを叶えよう。」すると、全知のオルマズドは、その時、破壊の霊は悪魔娼婦の求めるものなら何でも与え、それによって自身に大きな利益をもたらすことを知りました。（破壊の霊の体はカエルの姿をしていました。）そして、オルマズドは15歳くらいの若者のような者を悪魔娼婦に見せました。悪魔娼婦は彼に心を奪われました。悪魔娼婦は破壊の霊に叫びました。「私に男への欲望を与えてください。彼を私の主人として家に座らせましょう。」しかし、破壊の霊は彼女に叫びました。「私はあなたに何も求めろとは言いません。あなたは無益で悪いものを求めることしか知らないのですから。」しかし、彼が彼女の要求を拒否できた時間は過ぎていた。[ 17 ]

ズルヴァーン主義の遺産

ズルワーン派特有の儀式や慣習の証拠は発見されていないため、このカルトの信者はマズデ派ゾロアスター教徒と同様の儀式や慣習を行っていたと広く信じられています。これは、一元論的な第一原理を掲げるズルワーン派の教義が、創造主（善なる創造物）としてのオールムズドの崇拝を否定しなかったことから、理解できます。同様に、現代のゾロアスター教には、明確にズルワーン派の要素が残っているようには見えません。

ダラは、アフラ・マズダー自身がヤハウェの双子の精霊の仮想的な「父」であるという、古いズルワーン派の異端の現代西洋版を明確に受け入れた 30.3 ... しかし、ダラは外国の影響を受けて、善と悪の絶対的な分離という基本教義を放棄したにもかかわらず、彼の著書には今でも正統派ゾロアスター教の二元論の堅固で揺るぎない精神が息づいています。

— メアリー・ボイス[ 18 ] : 213

ズルヴァーン主義はザラスシュトラのガタの異端的な解釈から始まります。

そうです、二つの根本的な精神、つまり対立することで知られる双子の精神が存在します。思考においても言葉においても、そして行動においても、善と悪の二つです。

— Y 30.3（インスラー訳）

次に、存在の二つの原始的な霊についてお話しします。聖なる方が悪魔にこう語りました。「私たちの考えも教えも意志も、言葉も選択も行為も、私たちの内なる自分も魂も一致しません。」

— Y 45.2 [ 19 ]

これらの節を文字通り擬人化した「双子の兄弟」として解釈すると、想定された文字通りの「兄弟」に父親を想定する必要が生じました。したがって、ズルワーン教は、息子たちの善悪を超えた存在として、息子たちの先に存在する親神を想定するようになりました。これはゾロアスター教の二元論の明白な侵害であり、アフラ・マズダーの道徳的優位性に対する冒涜でした。

宿命論的なズルワーン教に見られる悲観主義は、マズダ教の肯定的な道徳的力と著しく矛盾しており、ゾロアスター教が宗教哲学にもたらした偉大な貢献の一つである、妥協のない自由意志の教義に真っ向から反するものでした。ヤスナ30.2と45.9において、アフラ・マズダーは善と悪の選択を「人間の意志に委ねた」と述べています。運命を運命（全能の神）の手に委ねることで、ズルワーン教はゾロアスター教の最も神聖な教義、すなわち善い思考、善い言葉、善い行いの効力から遠ざかってしまいました。

ズルワーン派の創造観が中世ゾロアスター教徒にとっても背教であったことは、 10世紀のデンカード[ 6 ]からも明らかである。デンカードはヤスナ30.3-5の注釈において、ズルワーン派が預言者の言葉と考えていたものをゾロアスター教に転用し、「オールムズドとアーリマンは一つの子宮の中にいるという嫉妬の悪魔が人類に宣言した」ことを想起させている。[ 6 ]：9.30.4

「古典的ズルワーン主義」の根本目標は、「双子の霊」の教義をゾロアスター教の教えのそれまでの理解と一致させることだったが、それは行き過ぎだったかもしれないが、（ザエナーによれば）完全に誤ったものではなかった。ササン朝時代に露骨な二元論的教義が出現したことに注目して、ザエナー[ 12 ]は次のように主張した。

ゾロアスター教徒の中には、真実と虚偽、聖霊と破壊の霊という厳格な二元論こそが預言者のメッセージの真髄であると見なす一派が存在したに違いない。そうでなければ、アケメネス朝崩壊から約6世紀も後に、この厳格な二元論のゾロアスター教が再び現れたことは容易に説明できないだろう。預言者の真のメッセージとは何かを自ら定義することに躍起になった熱心な少数派が存在したに違いない。「教会」内には「正統派」の一派が存在したに違いない。儀式だけでなく神学にも関心を持つこの少数派は、マギ（東方三博士）の中に見出されるだろう。実際、アリストテレスをはじめとする初期ギリシャの著述家たちは、オロマスデスとアレイマニオスという二つの独立した原理からなる完全な二元論の教義をマギに帰している。さらに、マギ教団の創始者はゾロアスター自身であると言われている。しかしながら、アケメネス朝の滅亡はゾロアスター教にとって壊滅的な打撃であったに違いありません。マギ（東方の三博士）が約600年の歳月を経て、預言者の教えをこれほど多く保持し、元の教えとそれほど変わらない形で復元できたという事実は、彼らが預言者の記憶にどれほど忠実であったかを物語っています。確かに、ササン朝時代のゾロアスター教正統派は、ヤシュ派の薄っぺらな多神教よりも、ゾロアスターの精神に近いと言えるでしょう。[ 12 ]

したがって、ザーナーによれば、ササン朝がとった方向性はガタの精神と完全に矛盾していたわけではないものの、遠く離れた、近づきがたい神を伴う極端な二元論は、その信仰の魅力を薄めてしまった。ズルワーン教が真に異端であったのは、ゾロアスター教の魅力を弱めたという点においてのみであった。

とはいえ、デュシェーヌ＝ギユマンによれば、帝国崩壊直前の激動の時代において、ズルワーン教がゾロアスター教の主流であったことは、ズルワーン教（マズダ教ではない）がイランのシーア派イスラム教に及ぼした影響の大きさからも明らかである。彼は歴史的現在について著述し、「ホスロー2世（在位590～628年）とその後継者たちの統治下では、あらゆる種類の迷信がマズダ教を圧倒し、マズダ教は徐々に崩壊し、こうしてイスラム教の勝利の準備を整えた」と述べている。したがって、「イスラム教の化粧の下で民衆の良心に残るのはマズダ教ではなく、ペルシャ文学によく見られるゼルワーン派の宿命論である」。[ 8 ] : 109 これはまた、ザーナーが表明した考えでもある。彼は、フェルドウスィーが『シャー・ナーメ』の中で「一般的なズルワーン主義の教義の縮図とも言える見解を展開している」と述べている。[ 3 ] : 241 このように、ザーナーとデュシェーヌ＝ギユマンによれば、ズルワーン主義の悲観的な宿命論はイラン人の精神に形成的な影響を与え、サファヴィー朝時代にシーア派哲学が急速に採用される道を（いわば）開いたのである。

ザーナー[ 12 ]とシャキ[ 20 ]によれば、9世紀の中期ペルシア文献において、ダフリ（アラビア語・ペルシア語のdahr、時間、永遠から派生）は、宇宙は無限の時間から派生したとするズルワーン派の信奉者を指す呼称である。[ 20 ]：35–44「ダフリ」 後期ペルシア語・アラビア語文献において、この用語は「無神論者」または「唯物論者」に対する蔑称として用いられるようになった。この用語は、他の懐疑論者を指す用語と共に、デンカード3.225 [ 6 ]やスカンド・グマニグ・ウィザールにも登場し、「神は存在しないと主張する者、ダハリと呼ばれる者、そして宗教的戒律と功徳を積む労苦から解放されていると考える者」と記されている。[ 20 ]：587–588

ズルワーン教の現存する神話では、彼らは「男性と女性の両方」であり、他のすべてのものよりも前に存在し、アフラ・マズダーとアングラ・マンユを産んだ唯一の「時間の神」であると説明されています。[ 21 ]

参照

脚注

  1. ^「スウェーデン学派」理論、例えばニーバーグ（1931） [ 10 ]はザーナー（1955）によって繰り返された。 [ 3 ]：結論

参考文献

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  13. ^ボイス（2002）
  14. ^ Foundation, Encyclopaedia Iranica. 「Encyclopaedia Iranicaへようこそ」 . iranicaonline.org . 2025年3月23日閲覧。
  15. ^フェルマセレン、マールテン・ジョゼフ (1960) [1956].コーパス碑文と宗教記念碑。 2巻ハーグ：マルティヌス・ナイホフ。
  16. ^ゼーナー（1972）
  17. ^ 「イラン商工会議所協会：イランの宗教：ズルヴァーン主義」 www.iranchamber.com . 2025年5月23日閲覧。
  18. ^ボイス、メアリー（1979年）『ゾロアスター教徒の宗教的信仰と実践』
  19. ^ 『ゾロアスター教研究のためのテキスト資料』メアリー・ボイス訳。
  20. ^ a b cシャキ、マンスール (2002).イラン百科事典。ニューヨーク州ニューヨーク：マツダ出版。
  21. ^ウィルキンソン, フィリップ(1999). スピリング, マイケル; ウィリアムズ, ソフィー; デント, マリオン (編).図解宗教辞典(アメリカ初版). ニューヨーク: DK . p. 21. ISBN 0-7894-4711-8。

さらに読む

  • タラポレワラ、イラチ編。 （1977年）。「ヤスナ30」。ザラスシュトラの神聖な歌。クリスチャン・バルトロマエ訳。ニューヨーク州ニューヨーク州: Ams. ISBN 0-404-12802-5。
  • 「『ウラマー・イスラーム』」ホルマズィアル・フラマルズらによるペルシア語版。ダバール、バマンジー・ナサルヴァンジー訳。ボンベイ、インド：KRカマ東洋研究所。1932年。
  • フライ、リチャード (1959). 「ズルヴァーン主義再び」.ハーバード神学評論. 52 (2). ロンドン、イギリス: ケンブリッジ大学出版局: 63– 73. doi : 10.1017/s0017816000026687 . S2CID  248817966 .
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