宗教学
世界最大の宗教を表すさまざまな宗教シンボル（左から右へ）：

宗教学（宗教学）は、歴史的または科学的な観点から宗教を研究する学問です。何が宗教とみなされるかについてはコンセンサスがなく、その定義は激しく議論されています。宗教学は、経験的、歴史的、そして異文化的な視点 を重視しながら、宗教を記述、比較、解釈、解説します。

神学は伝統的な宗教的解釈に基づいて超越的あるいは超自然的なものを理解しようとするのに対し、宗教研究は特定の宗教的観点にとらわれず、より科学的かつ客観的なアプローチをとります。そのため、宗教研究は人類学、社会学、心理学、哲学、宗教史など、複数の学問分野と方法論を活用します。

宗教学は19世紀ヨーロッパで始まりました。当時は聖書の学術的・歴史的分析が盛んであり、ヒンドゥー教と仏教の聖典が初めてヨーロッパの言語に翻訳されていました。初期の影響力のある学者には、イギリスのフリードリヒ・マックス・ミュラーやオランダのコルネリス・ペトルス・ティーレなどがいました。しかし、マックス・ミュラーは文献学者であり、宗教学の教授ではありませんでした。コルネリス・ティーレは宗教学の教授でした。今日、宗教学は世界中の学者によって実践されている学問分野です。 [ 1 ]初期には「比較宗教学」あるいは宗教科学として知られており、アメリカ合衆国では今日ではこの分野を「宗教史」と呼ぶ人もいます（これは、 1950年代後半から1980年代後半にかけて シカゴ大学全般、特にミルチャ・エリアーデにまで遡る方法論的伝統に関連しています）。

宗教学者ウォルター・キャップスは、宗教学の目的を「宗教という主題に関する探究を指導し、実施するための訓練と実践」であると説明した。[ 2 ]キャップスは同時に、宗教学のもう一つの目的は「宗教という主題を理解可能にするために、規定された探究の様式と技法を用いる」ことであると述べた。[ 2 ] 宗教学者ロバート・A・シーガルは、宗教学を「多くのアプローチが可能な主題」と特徴づけ、したがって「学問分野としての地位に値するために、特別な方法や特別な説明は必要としない」と述べている。[ 3 ]

この分野で活動する学者はそれぞれ異なる関心と意図を持っている。例えば、宗教を擁護しようとする学者もいれば、宗教を説明しようとし、また宗教を自分の理論を証明するための例として利用したい学者もいる。[ 4 ]宗教学者の中には、自分が属する宗教を主に研究することに関心を持つ者もいる。[ 5 ]他の学者はより偏りのないアプローチを取り、歴史を通してすべての主要な宗教イデオロギー間の歴史的相互関係を広く調査し、相違点よりも共通点に焦点を当てる。[ 6 ]宗教学者は、この主題の研究は、ますますグローバル化する世界における対人関係や職業上の状況に関連する知識を提供するため、個人にとって有益であると主張している。[ 7 ]また、宗教の研究は宗派間の緊張や宗教的暴力を認識し理解する上で有益であるとも主張されている。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

語源

「宗教」という用語は、ラテン語の名詞religioに由来し、これは3つの動詞のいずれかから名詞化されたものである：relegere（絶えず向きを変える／良心的に観察する）、religare（自分自身を縛る）、reeligere（再び選ぶ）。[ 11 ]これら3つの異なる潜在的な意味があるため、語源分析だけでは宗教の定義の曖昧さを解消することはできない。なぜなら、それぞれの動詞が宗教とは何かという異なる理解を示しているからである。中世において、 「宗教的な」という用語は、修道会に入会した人（「宗教的な」人）を表す名詞として使われていた。

「宗教」の定義

トーテムポールは太平洋岸北西海岸の先住民の信仰を反映している。宗教学者の中には、「宗教」という用語は西洋中心的すぎて、非西洋文明の信仰や慣習を包含することはできないと主張する者もいる。[ 12 ]

宗教研究の歴史を通じて、「宗教」という用語を定義しようとする試みは数多く行われてきました。[ 13 ]これらの多くは一元論的なものであり、すべての宗教に共通する鍵となる本質的な要素を特定しようと試みられてきました。この要素は「宗教」というカテゴリーを定義するために用いられ、また何かを「宗教」として分類するためには必ず必要となるものです。[ 14 ]一元論的な定義には2つの形態があります。1つ目は実質的なものであり、神への信仰や権力への重点など、宗教の核となる特定の核を特定しようと試みます。[ 15 ] 2つ目は機能的なものであり、「宗教」を人間にとって何をもたらすかという観点から定義しようと試みられます。例えば、宗教は死への恐怖を和らげるため、コミュニティを団結させるため、あるいはある集団による他の集団への支配を強化するために存在するという議論によって定義されます。[ 15 ]他の定義形態は多元論的なものであり、宗教に共通する特徴のリストを作成します。この定義では、あらゆる形態の宗教に共通する必要のある一つの特徴は存在しません。[ 15 ]

さらに複雑なのは、ナショナリズムやマルクス主義など、宗教に一般的に関連付けられる多くの特徴を備えているものの、自らを宗教的であるとはほとんど考えていない様々な世俗的な世界観が存在するという事実である。[ 16 ]

逆に、宗教学の他の学者たちは、宗教学は「宗教」という用語を完全に拒絶し、それを定義しようとするのをやめるべきだと主張している。[ 17 ]この観点からは、「宗教」は西洋の概念であり、知的帝国主義の行為として他の文化に押し付けられたものだと主張される。[ 18 ]宗教学者ラッセル・T・マカッチョンによると、「このカテゴリーを用いて研究する人々の多くには、同等の用語や概念が全く存在しない」という。[ 19 ]例えば、サンスクリット語のような言語には「宗教」という言葉は存在しない。[ 18 ]

知的基盤と背景

オランダでは、1876年にいわゆる「二重オルド法」が公布されたことで、宗教学が独自の分野として確立されました。それ以前にも、様々な観点から宗教を探求した重要な知識人がいました。その一人が、著名なプラグマティスト、ウィリアム・ジェームズです。彼が1902年に発表したギフォード講演と著書『宗教的経験の諸相』は、心理哲学的観点から宗教を考察したもので、今日でも影響力を持っています。彼のエッセイ『信じる意志』は、信仰の合理性を擁護しています。

マックス・ウェーバーは、彼の最も有名な著作『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』 （1904-1905年）において、宗教を経済学の観点から考察しました。社会学の重要人物として、彼は後世の宗教社会学者に間違いなく影響を与えました。 エミール・デュルケームもまた、社会学の父の一人として、今もなお影響力を及ぼしています。彼は著書『自殺』において、プロテスタントとカトリックの自殺に関する態度と教義を探求しました。1912年には、宗教に関する最も記憶に残る著作『宗教生活の原初形態』を出版しました。

歴史

マックス・ミュラー、オックスフォード大学の比較文献学の初代教授であり、 『宗教科学入門』の著者

宗教全般の研究への関心は、少なくともミレトスのヘカタイオス（紀元前 550年頃 ～紀元前 476年頃）とヘロドトス（紀元前 484年頃 ～紀元前 425年頃）にまで遡る。その後、中世には、イブン・ハズム（西暦1064年没）などのイスラム学者がペルシャ、ユダヤ、キリスト教、インドの宗教などを研究した。最初の宗教史は、イスラム学者ムハンマド・アル＝シャフラスターニが著した『宗派論』 （西暦1127年）である。同じく12世紀に活躍したピョートル大帝はイスラム教を研究し、コーランのラテン語訳を可能にした。

宗教研究への関心は古くからあったものの、宗教学という学問分野自体は比較的新しい。クリストファー・パートリッジは、 「最初の教授職が設立されたのは19世紀最後の四半期というごく最近のことだった」と述べている。[ 20 ]

19世紀、宗教研究は科学の視点から行われました。マックス・ミュラーはオックスフォード大学で初めて比較文献学の教授となり、彼のために特別に教授職が設けられました。『宗教科学入門』（1873年）の中で、彼は「世界の主要な宗教をその原典研究に生涯を捧げ、それがどのような形で現れようともそれを高く評価し、敬う人々の義務は、真の科学の名の下にこの新たな領域を掌握することである」と記しています。

宗教学の確立に貢献した主要な学者の多くは、自らを宗教学者ではなく、神学者、哲学者、人類学者、社会学者、心理学者、歴史家とみなしていました。[ 21 ]

パートリッジは、「20世紀後半までに、宗教研究は学術研究における顕著かつ重要な分野として台頭した」と記している。彼は、19世紀の経験主義への不信感の高まり、非キリスト教の宗教や精神性への関心の高まり、そして社会科学者と宗教学者の研究の融合を、宗教学の隆盛の要因として挙げている。

宗教学が独立した科目として提示された最も初期の学術機関の一つは、現在のイバダン大学であるイバダン大学であり、ジェフリー・パリンダーが1949年に宗教学の講師に任命されました。[ 22 ]

1960年代から1970年代にかけて、「宗教研究」という用語が一般的になり、この分野への関心が高まりました。新しい学科が設立され、影響力のある宗教研究ジャーナル（例えば、『宗教研究』や『宗教』 ）が創刊されました。ニニアン・スマートは『宗教研究へのアプローチ』の序文で、「英語圏において[宗教研究]は基本的に1960年代に始まったが、それ以前にも『比較宗教研究』、『宗教史』、『宗教社会学』といった分野は存在していた」と述べています。

1980年代、イギリスとアメリカ両国において、「1980年代の学生の応募数の減少と資源の減少により、宗教学部の予算削減が行われた。」（パートリッジ）1980年代後半には、宗教学と他の学問分野が統合され、宗教学とより実用的な研究を融合させた学習プログラムが形成された結果、宗教学は活況を呈し始めた。

宗教哲学は、宗教的主張や教義を評価するために哲学的な手法を用います。西洋哲学は伝統的に英語圏の学者によって用いられてきました。（インド、イスラム、ユダヤなど、他の文化にも独自の哲学的伝統があります。）（西洋）宗教哲学が扱う共通の論点は、神の存在、信仰と合理性、宇宙論、そして聖典からの論理的整合性の論理的推論です。

哲学は長い間、宗教的主張の評価に使われてきましたが（例えば、アウグスティヌスとペラギウスの原罪に関する論争）、 11 世紀にスコラ哲学が勃興し、「知的生活における秩序の探求」（ラッセル、170）を代表するようになったことで、西洋哲学の伝統が（アリストテレスの翻訳の導入とともに）宗教研究にさらに完全に統合されました。

宗教学の学問分野

宗教研究のサブカテゴリーと宗教学自体の間には、ある程度の重複があります。宗教研究は、サブカテゴリーのアプローチに限定されるのではなく、宗教現象を全体として研究することを目指しています。

宗教人類学

宗教人類学は、主に宗教が満たす人間共通の基本的な欲求に焦点を当てています。宗教文化人類学は、主に宗教の文化的側面に焦点を当てています。宗教文化人類学者にとって最も重要なのは、儀式、信仰、宗教芸術、そして敬虔な実践です。[ 23 ]

宗教の経済学

ギャラップ社の調査によると、世界で最も貧しい国々は、最も宗教的である可能性がある。一人当たりの平均所得が2,000ドル未満の国々では、95%が宗教が日常生活において重要な役割を果たしていると回答している。一方、所得が25,000ドルを超える最富裕国では、宗教が日常生活において重要な役割を果たしていると回答した割合は平均47%である（米国は65%とこの傾向を覆している）。[ 24 ] 社会科学者たちは、貧しい国々において宗教は機能的な役割（人々の困難への対処を助ける役割）を果たしていると示唆している。[ 24 ] [ 25 ]

宗教の歴史

宗教史は、神学的な主張とその歴史的意義を区別するものではありません。この学問分野の主題としては、宗教上の人物や出来事の歴史性、そして教義上の諸問題の発展などが挙げられます。[ 26 ] [ 27 ]

宗教間研究

宗教間研究は、宗教間対話に限らず、宗教集団間の相互作用に焦点を当てた新興の学問分野です。ジャーナルや学際的な組織活動は、特に2010年代に活発化しました。この分野の重要なアンソロジーとして、エブー・パテル、ジェニファー・ハウ・ピース、ノア・シルバーマンによる『宗教間／宗教間研究：新たな分野の定義』があります。 [ 28 ]

文学的アプローチ

聖典研究には様々なアプローチがあります。その一つは、テキストを文学作品として解釈することです。このアプローチでは、メタファー、主題要素、登場人物の性質や動機などが重要な関心事となります。ジャック・マイルズ著『神：伝記』は、このアプローチの一例です。

神経学的アプローチ

側頭葉は関心を集めており、脳の「神の中心」とさえ呼ばれています。（ラマチャンドラン、第9章）宗教体験に関する神経学的知見は、宗教研究において広く受け入れられている分野ではありません。研究者たちはSPECTスキャナーを用いて、キリスト教徒の瞑想者と仏教徒の瞑想者の脳活動を解析し、両者に非常に類似した特徴があることを発見しました。[ 29 ]

宗教の起源

「宗教の起源」とは、文字による記録が存在する以前の先史時代に宗教的行為が出現したことを指します。

宗教心理学

宗教心理学は、宗教共同体や宗教実践者に作用する心理学的原理を研究対象としています。ウィリアム・ジェームズの『宗教経験の諸相』は、宗教という社会現象と対比​​させながら、個人的な経験を分析しました。宗教心理学者が関心を寄せる問題としては、改宗の心理学的性質、宗教的意思決定、宗教と幸福、そして宗教的主張を評価する際の心理的要因などが挙げられます。

ジークムント・フロイトは心理学と宗教の分野におけるもう一人の人物です。彼は精神分析理論を用いて宗教的信念、実践、儀式を説明し、人類文化の発展における宗教の役割を正当化しました。

宗教社会学

宗教社会学は、宗教と社会の弁証法的な関係、すなわち社会における宗教の実践、歴史的背景、発展、普遍的なテーマ、そして宗教の役割を研究する。[ 30 ]あらゆる社会において、そして記録された歴史を通して、宗教が繰り返し果たしてきた役割に特に重点が置かれている。宗教社会学は、宗教的信念の妥当性を評価することを目的としない点で宗教哲学と区別されるが、複数の相反する教義を比較する過程には、ピーター・L・バーガーが「方法論的無神論」と表現した固有の性質が必要となる場合がある。 [ 31 ]宗教社会学は、超自然の無効性を前提とする点で神学と大きく異なるが、理論家は宗教的実践の社会文化的物象化を認める傾向がある。

宗教社会学は、宗教が社会に溶け込んだ際に生じるプラス面とマイナス面に関して、宗教が社会にどのような影響を与えるかを研究します。マルクスのような理論家は、「宗教は民衆のアヘンである」と述べています。これは、宗教が人々が問題に対処する手段となっているという考えです。少なくとも1つの包括的な研究がこの考えを否定しています。研究によると、フランスやスカンジナビアのような世俗的な民主主義国家は、社会の健全性に関する様々な指標において、有神論的な民主主義国家よりも優れていることが分かっています。著者らは、「差し迫った疑問として、有神論的であろうと無神論的であろうと、非常に裕福な米国が、宗教的価値や富の少ない繁栄した民主主義国家よりもはるかに高い社会的苦悩を経験しているほど、非効率である理由が挙げられます。逆に、後者は宗教的価値観や制度をほとんど持たないにもかかわらず、どのようにして優れた社会的健全性を達成しているのでしょうか？」と説明しています。[ 32 ]

法律と宗教

ヴォーゲルは、1970年代に新たな「法と宗教」アプローチが宗教研究に独自の貢献を徐々に築き上げてきたと報告している。1983年までに12以上の学術団体や委員会が設立され、学術季刊誌『Journal of Law and Religion』が同年に創刊され、1999年には『 Ecclesiastical Law Journal』が創刊された。 [ 33 ]過去数十年間で、世界中で多くの学部やセンターが設立された。2012年現在、米国の主要な法と宗教団体には、500人の法学教授、450人の政治学者、そして歴史学や宗教学など多くの分野の専門家が含まれている。1985年から2010年の間に、この分野では約750冊の書籍と5000本の学術論文が出版された。[ 34 ]学者たちは、宗教の自由や不信任といった厳密な法的問題だけでなく、司法上の言説や宗教現象に関する法的理解を通して資格を得た宗教研究にも焦点を当てている。専門家は教会法、自然法、国家法を比較的観点から見ることが多い。[ 35 ] [ 36 ] 専門家はキリスト教と正義と慈悲、統治と公平、規律と愛に関する西洋史のテーマを研究してきた。[ 37 ] 共通の関心分野には結婚と家族、[ 38 ]人権などがある。[ 39 ]キリスト教を越えて、学者たちはイスラム教の中東、 [ 40 ]異教のローマにおける法と宗教の相互関係を研究してきた。[ 41 ]

宗教と映画

宗教と映画の接点に関する最も古い本格的な著作は、1920年代のジーン・エプスタインなどの映画評論家による著作に現れた。 [ 42 ] このテーマは学生の間で人気が高まり、現代文化における映画の普及を考えると特に関連性があるとされている。[ 43 ]宗教と映画の研究に対するアプローチは学者によって異なり、例えば機能主義的なアプローチでは映画を宗教が現れる場と見なすのに対し、神学的なアプローチでは映画をすべてのものにおける神の存在の反映として考察する。[ 44 ]

方法論

宗教学では様々な方法論が用いられます。方法論とは、宗教現象の分析のための構造を提供する 解釈学、つまり解釈モデルです。

現象学

現象学は「20世紀における宗教研究への最も影響力のあるアプローチと言えるでしょう。」（パートリッジ）この用語は、ドイツ観念論の著名な哲学者、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの著書『精神現象学』の題名に初めて登場します。現象学は、その創始者とされるエドムント・フッサールによって哲学的方法として明確に示されるずっと以前から実践されていました。しかし、宗教現象学の文脈においてこの用語が初めて用いられたのは、ピエール・ダニエル・シャントピ・ド・ラ・ソサイエの著書『宗教史入門』（1887年）です。シャントピの現象学は、動物学者が動物を分類したり、昆虫学者が昆虫を分類したりするのと同じように、宗教の観察可能な特徴を分類しました。

フッサールの影響もあり、「現象学」は「シャントピの単なる事実の羅列よりも複雑で、より多くを主張する手法を指すようになった。(パートリッジ) フッサールは、知識の基盤は意識であると主張した。彼は「先入観や解釈が無意識のうちに思考に影響を与えることがいかに容易であるかを認識し、フッサールの現象学的方法は、こうした前提や解釈をすべて棚上げにしようとした。」(パートリッジ) フッサールは、「先入観や解釈」が理解や知覚に影響を与えることなく観察する能力を表すために、「イデア的視覚」という用語を導入した。

彼のもう一つの主要な概念的貢献は、エポケーという概念である。これは、形而上学的な問いを脇に置いて、調査者の側にいかなる偏見やコミットメントもなしに、現象をそれ自体で観察するというものである。現象学的還元や括弧付けとしても知られるエポケーは、私たち自身の特定の態度ではなく、中立的な立場から現象にアプローチすることを包含する。この還元を行うことで、私たちがアプローチするいかなる現象も、私たち自身の観点からではなく、それ自体で理解される。宗教研究の分野では、ニニアン・スマートが現象学的方法の現代的な提唱者である。彼は、異文化研究に従事する手段としてエポケーを行うべきだと示唆している。そうすることで、他者の信念、シンボル、儀式などを、こちら側の視点を彼らに押し付けるのではなく、彼ら自身の視点から受け取ることができる。宗教研究に現象学的方法を採用したもう一人の初期の学者は、ジェラルドゥス・ファン・デル・レーウである。彼は著書『宗教の本質と顕現』 （1933年）の中で、宗教現象学がどのようなものであるべきかを概説している。

  • まず、ファン・デル・レーウは、宗教の研究者は宗教的現象を、犠牲、聖餐、聖なる空間、聖なる時間、聖なる言葉、祭り、神話などの明確なカテゴリーに分類する必要があると主張しています。
  • 第二に、学者たちはこれらの現象を自らの生活に当てはめる必要がある。つまり、共感的に（Einfühlung）、宗教を内側から理解しようと努める必要があるのだ。…ファン・デル・レーウは、宗教学者が研究する生活は、「学生自身の生活の中に位置づけられ、学生自身がそれを内なる自己から理解する」必要があると主張する。
  • 第三に、ファン・デル・レーウは、おそらく根本的な現象学的原理、すなわち時代、価値判断の停止、そして中立的な立場の採用を強調している。
  • 第四に、学者は構造的な関係性を明らかにし、その情報の意味を理解する必要があります。そうすることで、宗教の様々な側面がどのように関連し、機能しているかを包括的に理解できるようになります。
  • 第五に、これは自然に「これらすべての活動が一緒にかつ同時に行われ、真の理解 [Verstehen] を構成する。つまり、混沌とした頑固な「現実」が顕現、啓示となる」段階 (イデア的視覚) につながる。
  • 第六に、このようにして一般的な理解に達した後も、考古学、歴史学、文献学といった他の分野の最新の研究と常に整合していることを確認する必要がある。ファン・デル・レーウにとって、他の現象学者と同様に、自らの成果を継続的に検証することは、学問的客観性を維持するために不可欠である。幻想への堕落を避けるために、現象学は常に事実に基づいていなければならない。
  • 最後に、上記の 6 つの段階を経て、現象学者は研究対象の宗教的現象の「意味」を誰よりも理解できるようになり、その理解を他の人に伝えることができる立場に立つ必要があります。

宗教現象学的研究に内在する主観性は、完全かつ包括的な理解を非常に困難にします。しかし、現象学者は、宗教に関する正式な研究を自身の神学的世界観から切り離し、可能な限り個人的な偏見を排除することを目指します（例えば、キリスト教の現象学者は、ヒンドゥー教をキリスト教の視点から研究することを避けるでしょう）。

現象学者の間では、理論的、方法論的態度が共通している。出典

  • 現象学者は、観察不可能な事柄や思弁的な思考で構築された壮大なシステムの受け入れに反対する傾向があります。
  • 現象学者は、ルネッサンス以来北欧から広まってきた近代自然科学技術から生まれた世界観である自然主義（客観主義や実証主義とも呼ばれる）に反対する傾向があります。
  • 肯定的に言えば、現象学者は、エドムント・フッサールが「証拠」と呼んだもの、つまり、その種の何かにとって最も明確で、区別がつき、適切な方法で明らかにされた事柄自体の認識を参照して、認識（および一部の学者は評価と行為）を正当化する傾向がある。
  • 現象学者は、自然界や文化界の対象だけでなく、数字などの観念的対象や、意識のある生命そのものさえも明らかにして知ることができると信じる傾向があります。
  • 現象学者は、探究は対象に向けられた「遭遇」と呼ばれるもの、そして相関的に「遭遇した対象」に焦点を当てるべきだと考える傾向がある（この用語法は広く共有されているわけではないが、二重の問題性とそれが要求する反省的アプローチに重点が置かれている）。
  • 現象学者は、原因、目的、根拠による説明に先立つものとして、普遍的、先験的、または「イメージ的」な言葉による記述の役割を認識する傾向がある。
  • 現象学者は、フッサールが超越論的現象学的エポケーと還元と呼ぶものが有用であるかどうか、あるいは可能であるかどうかについて議論する傾向があります。

多くの宗教学者は、現象学は「宗教学の特異な方法論」であると主張した。[ 45 ] 2006年、宗教現象学者トーマス・ライバは、宗教研究におけるこのアプローチは「休眠期に入った」と指摘した。[ 46 ] 現象学的アプローチは主に分類学的なものであり、ロバート・A・シーガルは、それは「データ収集」と「収集されたデータの分類」に過ぎないと述べた。[ 45 ]

機能主義

宗教研究における機能主義とは、特定の宗教現象の機能を用いて宗教とその様々な信者共同体の構造と信仰を解釈する分析である。このアプローチは、イギリスの文化人類学者アルフレッド・ラドクリフ＝ブラウンによって提唱された。[ 47 ]機能主義に対する主な批判は、それが目的論的な説明に陥りやすいという点である。機能主義的アプローチの一例としては、モーセ五書に含まれる食事制限が、健康増進や社会的アイデンティティ（すなわち、慣習による帰属意識） の付与という機能を持つと理解することがあげられる。

宗教を生きた

生きられた宗教とは、宗教研究において、宗教的・霊的な人々の信念、実践、そして日常体験を理解するための民族誌的かつ全体論的な枠組みである。「生きられた宗教」という名称は、フランスの宗教社会学の伝統「la religion vécue」に由来する。[ 48 ]

生きられた宗教の概念は、20世紀後半にロバート・A・オルシやデイヴィッド・ホールといった宗教学者によって普及しました。生きられた宗教の研究は、宗教的な人が何をし、何を信じているかを探求し、強調する手段として、幅広い分野を包含するようになりました。今日、生きられた宗教の分野は、多くのトピックと研究者を包含するように拡大しています。

宗教学と神学

近代宗教研究の根源である西洋宗教哲学は、一般的に第三者の視点から書かれているという点で、神学や多くの東洋哲学の伝統とは区別されます。学者は信者である必要はありません。神学は、一般的に学者が何よりもまず信者であり、論理と聖書の両方を証拠として用いるという点で、宗教哲学や宗教研究とは対照的です。この理解に基づく神学は、11世紀にカンタベリー大司教アンセルムスが与えた定義「 credo ut intelligam（理解を求める信仰）」（文字通り「私は理解できるように信じる」）に合致しています。神学者は伝統的に、宗教的信条を理解可能にする、あるいは明確にする役割を担っていると考えられていました。しかし、現代の多くの神学者は、このような二分法を前提としていません。むしろ、学者たちは神学を宗教研究における方法論、つまり研究対象となるあらゆる共同体の宗教的内容に焦点を当てたアプローチとして理解しています。これには彼らの信仰、文学、物語、慣習の研究が含まれます。[ 49 ]

批判

ジョナサン・Z・スミス、ティモシー・フィッツジェラルド、タラル・アサド、増沢智子、ジェフリー・A・オディー、リチャード・E・キング、ラッセル・T・マカッチョンといった学者たちは、宗教研究を、調査対象である人々に特定の見解を押し付ける神学的なプロジェクトだと批判してきた。彼らの研究分野は、ポストコロニアル研究と重なり合っている。[ 50 ]

1998年、ジョナサン・Z・スミスは『宗教研究のための批判用語』の一章を執筆し、「宗教」という用語の歴史を辿り、現代の世界宗教の理解は近代キリスト教とヨーロッパの用語であり、その起源は16世紀のヨーロッパの植民地拡大にあると主張した。[ 51 ]ティモシー・フィッツジェラルドは2000年に、20世紀の比較宗教学は実際には西洋世界以外の社会の慣習を歪曲し、キリスト教の規範に従って解釈するという神学的アジェンダを隠蔽していたと主張した。フィッツジェラルドは、この神学的アジェンダは、比較宗教学を超えようとする近年の宗教学の努力によっても克服されていないと主張する。[ 52 ]

注記

  1. ^ CS Adcock (2013). 『寛容の限界：インドの世俗主義と宗教の自由の政治』 オックスフォード大学出版局. pp.  67– 70. ISBN 9780199995448. 2016年6月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月7日閲覧。
  2. ^ a b Capps 1995、p. xiv。
  3. ^シーガル 2021、p.xvii。
  4. ^ Capps 1995、p.xvi。
  5. ^ハーリング2016、15ページ。
  6. ^グランデ、L. 2024.「宗教の進化。関連する伝統の歴史」コロンビア大学出版局。
  7. ^ハーリング 2016、6～7頁。
  8. ^ドーソン 2018、141–164頁。
  9. ^ハーリング2016、7～10頁。
  10. ^マニ 2012、149–169頁。
  11. ^マクブライエン、リチャード・P.『カトリック』ニューヨーク：ハーパーコリンズ、1994年、359ページ。
  12. ^スタウスバーグ 2021、109–114頁。
  13. ^ Capps 1995、p.xviii。
  14. ^ Capps 1995、p. xviii; Herling 2016、p. 37。
  15. ^ a b cハーリング2016、37頁。
  16. ^スマート1998、22～26頁。
  17. ^ハーリング2016、36ページ。
  18. ^ a b Hinnells 2005、p.2。
  19. ^マカッチョン 2001、10ページ。
  20. ^ 「宗教の学術的研究」（PDF）。クリス・パートリッジ博士、チェスター大学神学・現代宗教学上級講師。 2006年10月7日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
  21. ^ Capps 1995、p.xv.
  22. ^ King, Ursula (2005年8月4日). 「訃報：ジェフリー・パリンダー」 . The Guardian . 2017年7月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年5月8日閲覧。
  23. ^ 「宗教人類学」。Discover Anthropology。2024年6月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年6月24日閲覧。
  24. ^ a b Crabtree, Steve (2010年8月31日). 「世界の最貧困国の宗教性は最も高い」 . gallup.com . 2017年8月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月8日閲覧。
  25. ^ Crabtree, Steve; Pelham, Brett (2009年3月6日). 「宗教は世界の貧困層に感情的な刺激を与える」 . gallup.com . 2017年9月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月8日閲覧。
  26. ^ケビン・M・シュルツとポール・ハーヴェイ、「どこにも、どこにもいない：アメリカの宗教史と歴史学の最近の動向」『アメリカ宗教アカデミー誌』、78（2010年3月）、129-62ページ。
  27. ^ bey, Messi. 「Exorcism Tokyo」 . myoryuji . 2024年11月12日閲覧。
  28. ^パテル、エブー、ジェニファー・ハウ・ピース、ノア・シルバーマン著『宗教間研究／異宗教間研究：新たな分野の定義』ビーコン・プレス、2018年。
  29. ^ニューバーグ、アンドリュー、ユージン・ダキリ、ヴィンス・ラウス（2001年）『なぜ神は消え去らないのか：脳科学と信念の生物学』ニューヨーク：バランタイン・ブックス、ISBN 0-345-44033-1。
  30. ^ Kevin J. Christiano他著（第2版、2008年）、Sociology of Religion: Contemporary Developments、メリーランド州ランハム：Rowman & Littlefield Publishers。ISBN 978-0-7425-6111-3
  31. ^バーガー、ピーター・L.『聖なる天蓋：宗教の社会学的理論の要素』（1967年）アンカーブックス、1990年ペーパーバック： ISBN 0-385-07305-4
  32. ^グレゴリー・S・ポール、「繁栄した民主主義における定量化可能な社会の健康と一般的な宗教性および世俗主義との国際相関関係」『Journal of Religion & Society』（2005年）1#1 pp 1-17オンラインアーカイブ、Wayback Machineで2014年1月。
  33. ^ Vogel, Howard J. (1983). 「法と宗教に関する新しい文献の概説と解説」法と宗教ジャーナル. 1 (1): 79– 169. doi : 10.2307/1051074 . JSTOR 1051074. S2CID 145442103 .  
  34. ^ジョン・ウィッテ、「アメリカ合衆国における法と宗教の研究：中間報告」、教会法ジャーナル（2012年）14巻3号、pp:327–354。
  35. ^ノーマン・ドウ著『ヨーロッパにおける法と宗教：比較入門』（2011年）
  36. ^ W. Cole Durham、Brett G. Scharffs編『法と宗教：国家、国際、比較の視点』（Aspen Pub、2010年）。
  37. ^ジョン・ウィッテ・ジュニアとフランク・S・アレクサンダー編『キリスト教と法：入門』（ケンブリッジ大学出版、2008年）
  38. ^ジョン・ウィッテ・ジュニア著『聖餐から契約へ：西洋の伝統における結婚、宗教、法』（1997年）
  39. ^ジョン・ウィッテ・ジュニア著『権利の改革：初期近代カルヴァン主義における法、宗教、人権』（2008年）
  40. ^エリザベス・メイヤー、アン（1987年）「イスラム教中東における法と宗教」アメリカ比較法ジャーナル35 （ 1）127-184 . doi：10.2307/840165 . JSTOR 840165 . 
  41. ^アラン・ワトソン『国家、法律、宗教：異教のローマ』（ジョージア大学出版、1992年）
  42. ^ライト 2007、16ページ。
  43. ^ライト 2007、13ページ。
  44. ^ライト 2007、14ページ。
  45. ^ a bシーガル 2021、p. xiii。
  46. ^ Ryba 2021、119頁。
  47. ^ピーター・コノリー (2001). 『宗教研究へのアプローチ』 A&Cブラック. p. 19. ISBN 9780826459602. 2020年5月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10月16日閲覧。
  48. ^デイヴィッド・ホール「アメリカにおける宗教の実践史に向けて」プリンストン大学出版（1997年）、p. vii
  49. ^ジョン・M・リドル (2008). 『中世史 300-1500』 ロウマン＆リトルフィールド. p. 291. ISBN 9780742554092. 2016年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月7日閲覧。
  50. ^ダニエル・デュビュイソン「ローカルの輸出：文化カテゴリーとしての『宗教』に関する最近の視点」『宗教コンパス』 1.6（2007年）、787-800頁。
  51. ^スミス、ジョナサン・Z. (1998). 「宗教、宗教、宗教的」. テイラー、マーク・C. (編). 『宗教研究のための批判用語』 . シカゴ: シカゴ大学出版局. pp.  269– 284.
  52. ^フィッツジェラルド、ティモシー（2000年）『宗教研究のイデオロギー』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、  pp.6-7。

参考文献

さらに読む

ハンドブック
  • バレラ、アルビノ、ロイ・C・アモーレ（編）『オックスフォード宗教と経済倫理ハンドブック』（2024年）
  • デイヴィー、グレース、ルシアン・ルーステアン編『オックスフォード宗教とヨーロッパハンドブック』（オックスフォード大学出版局、2022年）。
  • デイビス、エドワード・B、エヴェレット・L・ワージントン・ジュニア、サラ・A・シュニッカー著『ポジティブ心理学、宗教、スピリチュアリティハンドブック』（シュプリンガー・ネイチャー、2023年）。
  • スティーブン・エングラー、マイケル・スタウスバーグ編『ラウトレッジ宗教研究法ハンドブック』第2版。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2022年。
  • ジョン・ヒンネルズ編『ラウトレッジ宗教研究ハンドブック』アビンドン/ニューヨーク：ラウトレッジ、2010年。
  • リングロウ、H.、S.ピフラジャ（編）『ラウトレッジ言語と宗教ハンドブック』（2024年）
  • シーガル、ロバート・A. 『宗教研究のためのブラックウェル・コンパニオン』マサチューセッツ州モールデン：ブラックウェル、2006年。
  • マイケル・スタウスバーグ＆スティーブン・エングラー編『オックスフォード宗教研究ハンドブック』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2016年。
紹介
  • ブロッシュ、サラ・J.＆メレディス・ミニスター編『宗教研究への文化的アプローチ：理論と方法論入門』ロンドン/ニューヨーク：ブルームズベリー・アカデミック、2019年。
  • カニンガム、ローレンス・S. & ジョン・ケルシー著『聖なる探求：宗教研究への招待』第6版、アッパー・サドル・リバー、ニュージャージー州：ピアソン、2013年。
  • ケスラー、ゲイリー著『宗教を学ぶ：事例を通しての入門』第3版、ニューヨーク：マグロウヒル高等教育、2008年。
  • リビングストン、ジョン『聖なるものの解剖学：宗教入門』第6版、アッパーサドルリバー、ニュージャージー州：プレンティス・ホール、2009年。
  • マーティン、クレイグ著『宗教研究への批判的入門』第2版、ロンドン/ニューヨーク：ラウトレッジ、2017年。
  • マカッチョン、ラッセル・T. 『宗教を学ぶ：入門』第2版。アビンドン/ニューヨーク：ラウトレッジ、2019年。
  • リング、ナンシー C.、他宗教学入門、第 2 版ニューヨーク州メリノール：Orbis Books、2012 年。
  • ヒラリー・ロドリゲス＆ジョン・S・ハーディング共著『宗教学入門』第2版、アビンドン/ニューヨーク：ラウトレッジ、2024年。
他の
  • イートン、マーク・E.「宗教学百科事典主義：近年の歴史」『リファレンス・ライブラリアン』（2016年）：1-13。
  • エリアーデ、ミルチャ、イオアン・P・クーリアーノ共著『ハーパーコリンズ世界宗教簡潔ガイド：主要宗教伝統のAからZ百科事典』（1999年）
    • エリアーデ、ミルチャ編『宗教百科事典』（第16巻、1986年；第2版第15巻、2005年；Gale Virtual Reference Libraryでオンライン閲覧可能）。2,000名の専門家による15,000ページに3,300件の記事を収録。
  • エリオット、スコット・S.編『宗教学の再発明：ある学問の歴史における重要な著作』（アキュメン社、2013年）280ページ
  • ホール、ウィートウッド他 (2013). 「宗教研究50周年」 .宗教研究. 49 (4): 437. doi : 10.1017/S0034412513000395 .
  • ティモシー・フィッツジェラルド著『宗教学のイデオロギー』（オックスフォード大学出版局、2000年）。
  • ハート、ダリル G. 『大学が宗教を理解する：アメリカの高等教育における宗教研究』（ジョンズ・ホプキンス大学出版、1999 年）。
  • ハフナー、ヨハン。「神学と宗教学の関係：ドイツの学術的展望についての考察」トロント神学ジャーナル（2015年）：1-9。
  • マカッチョン、ラッセル・T. 『宗教の規律：構造、意味、修辞学』（ラウトレッジ、2003年）
  • マーティン、ルーサー・H、ドナルド・ウィーベ。「科学的学問としての宗教学：妄想の持続」アメリカ宗教学会誌（2012年）オンラインアーカイブ（2017年6月30日、ウェイバックマシン）
  • マイルズ、ジャック『 神：伝記』ニューヨーク：ヴィンテージ、1996年。
  • カール・オルソン著『退廃的思考の魅力：宗教研究とポストモダニズムの挑戦』オックスフォード大学出版局、2013年。
  • パルス、ダニエル・L. 『宗教の10の理論』第4版。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2022年。
  • シャープ、エリック J. 『比較宗教：歴史』、ロンドン：ダックワース、1975 年（第 2 版 1986 年）。
  • スローン・ウィルソン、デイヴィッド著『 ダーウィンの大聖堂：進化、宗教、そして社会の本質』シカゴ：シカゴ大学出版局、2003年。
  • スターク、ロドニー『 神を発見する：偉大な宗教の起源と信仰の進化』ニューヨーク：ハーパーコリンズ、2007年。
  • トーレ、ルネ・デ・ラ、エロイサ・マルティン。「ラテンアメリカにおける宗教研究」『Annual Review of Sociology』 42.1 (2016)。
  • ウェルブロフスキー、RJ ツヴィ (1989)。 「ノストロ・テンポレ：ミルチャ・エリアーデについて」。宗教。19 (2): 129–136 .土井: 10.1016/0048-721x(89)90035-3。
  • ワーブロウスキー、RJ ツヴィ (1975). 「比較宗教学の研究について」.宗教研究. 11 (2): 145–156 . doi : 10.1017/s0034412500008301 . S2CID  170335842 .
  • ウィッテ、ジョン。「アメリカ合衆国における法と宗教の研究：中間報告」『教会法ジャーナル』（2012年）14巻3号、327～354頁。
ウィキメディア・コモンズには、宗教学に関連するメディアがあります。

学会

オンライン作品と情報源

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Religious_studies&oldid=1333864759」より取得