出エジプト
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イスラエル人の出発（デイヴィッド・ロバーツ、1829年）

出エジプト記（ヘブライ語：יציאת מצרים、ローマ字：  Yəṣīʾat Mīṣrayīm、直訳すると「エジプトからの出国」[ a ]）は、イスラエル人の建国神話[ b ]であり、その物語はモーセ五書のうちの4書（具体的には、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記）にわたっています。出エジプト記の物語は、イスラエル人がエジプトで奴隷状態にあった後、モーセの指導の下、約束の地を目指して紅海を渡ってエジプトから脱出した歴史を描いています。

出エジプトの物語はユダヤ教において中心的な位置を占めています。ユダヤ教の祈りの中で日々語られ、過越祭などの祭典でも祝われます。初期キリスト教徒は、出エジプトをイエスによる復活と救済の予兆と捉えていました。また、コーランにおいても、イスラム教の主要な預言者であるモーセの生涯を広範囲に記述する一環として、出エジプトの物語が語られています。この物語は、近年、自由と公民権を求めるアフリカ系アメリカ人や解放神学など、様々な集団の共感を呼んでいます。[ 1 ] [ 2 ]

出エジプト記の史実性に関する現代の学者の一致した見解は、モーセ五書はイスラエル人の起源について正確な説明を与えておらず、むしろ彼らは紀元前2千年紀後半（後期青銅器時代崩壊の頃）にカナンの中央高地で土着のカナン文化から一つの存在として形成されたと思われるというものである。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]現代の学者のほとんどは、出エジプト記の物語のいくつかの要素には何らかの歴史的根拠があるかもしれないが、そのような根拠はモーセ五書で語られている物語とほとんど類似点がないと信じている。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]現代の学者の大多数は、モーセ五書の成立をアケメネス朝時代（紀元前5世紀）としていますが、この物語のいくつかの要素はそれよりも古く、紀元前8世紀の預言者アモスやホセアによってこの物語への言及がなされています。[ 8 ] [ 9 ]

聖書の中で

出エジプト記は、イスラエル人の奴隷化、エジプトの災害、イスラエル人のエジプトからの出発、シナイ山での啓示、そしてカナンの国境までの荒野でのイスラエル人の放浪の物語です。[ 10 ]そのメッセージは、イスラエル人が彼らの神であるヤハウェによって奴隷状態から解放され、したがって契約によって神に属するということです。[ 11 ]

物語

エジプトにおけるイスラエル（エドワード・ポインター、1867年）

出エジプトの物語は出エジプト記の前半で語られており、残りの部分は荒野での最初の1年を語り、その後、聖書の最初の5巻（トーラーまたはモーセ五書とも呼ばれる）の最後の4巻であるレビ記、民数記、申命記でさらに39年間の物語が続きます。[ 10 ]モーセ五書の最初の書である創世記では、飢饉の時期にイスラエル人がエジプトのゴシェンの地に住むためにやって来て、エジプトのファラオの宮廷で高官となったイスラエル人ヨセフの保護を受けていました。出エジプトはヨセフの死と「ヨセフを知らない」新しいファラオの即位で始まります（出エジプト記1:8）。[ 10 ]

ファラオはエジプトにおけるイスラエル人の数と強さに懸念を抱き、彼らを奴隷化し、ピトムとラメセスという二つの「補給」あるいは「貯蔵」都市を建設するよう命じました（出エジプト記 1:11）。[ c ]ファラオはまた、ヘブライ人の男児が生まれたら皆殺しにするよう命じました。しかし、一人のヘブライ人の子供が救出され、ナイル川に浮かぶ籠の中に捨てられました。彼はファラオの娘に拾われ、養子にされ、モーセと名付けられました。青年に成長したモーセは、ヘブライ人の奴隷を殴っているエジプト人を殺し、ミディアンの地に避難しました。そこで彼はミディアンの祭司エテロの娘ツィッポラと結婚しました。老ファラオは亡くなり、新しいファラオが王位に就きました。[ 10 ]

エゼキエル書20章8-9節によると、奴隷となったイスラエル人も「忌まわしい行い」をし、エジプトの神々を崇拝していました。これはヤハウェを激怒させ、彼らを滅ぼそうとしましたが、ヤハウェは御名が「汚される」ことを避けるために、それを許しました。[ 15 ]

一方、モーセはホレブ山へ向かう。そこでヤハウェが燃える柴の中に現れ、エジプトへ行ってヘブライ人の奴隷を解放し、約束の地カナンの地へ連れて来るようにモーセに命じる。ヤハウェはモーセの兄アロンにも語り、二人はイスラエル人を集めてヤハウェの約束への信仰を奮い立たせるために奇跡的なしるしを行う。その後、モーセとアロンはファラオのもとへ行き、イスラエル人を宗教的な祭りのために砂漠へ行かせてほしいと頼むが、ファラオはそれを拒否し、彼らの仕事量を増やし、わらを使わずにレンガを作るように命じる。モーセとアロンはファラオのもとに戻り、イスラエル人を解放して出発させてほしいと頼む。ファラオはモーセに奇跡を行うように要求し、アロンはモーセの杖を投げ捨てると、それはタンニン（海の怪物[ 16 ]または蛇）に変わる（出エジプト記7:8-13）。しかし、ファラオの魔術師たちも同じようにすることができ、モーセの蛇が他の者たちを食い尽くしたにもかかわらず、ファラオはイスラエル人を解放することを拒否した。

チャールズ・スプレーグ・ピアース作『エジプトの長子の死を悼む哀歌』（1877年）

その後、モーセが繰り返し要求するたびに、ヤハウェはエジプト人に一連の災いをもたらしたが、ファラオはイスラエル人の解放を拒否した。ファラオの魔術師たちは、ヤハウェがナイル川を血に変え、カエルの大災害を引き起こす最初の災いには対抗できたが、3番目のブヨの大災害以降は、いかなる災いにも対抗できなかった。[ 18 ]それぞれの災いの後、ファラオはイスラエル人に災いを取り除くためにヤハウェを崇拝するよう求め、それでもなお彼らの解放を拒否した。

モーセは、ヘブライ暦の初めにアビブの月を定めるよう命じられました。モーセはイスラエル人に、10日目に子羊を捕らえ、14日目にそれを屠り、その血を戸口の柱と鴨居に塗りつけ、その夜、すなわち満月の夜に過越の食事を執り行うよう指示しました。最後の災いにおいて、ヤハウェは各家に天使を遣わし、長子と初子の牛を殺させましたが、イスラエル人の家は戸口の柱に塗られた血によって滅びを免れました。ヤハウェはイスラエル人に、この出来事を「永遠の定め」として記念するよう命じました（出エジプト記 12:14）。[ 19 ]

ファラオは長男の殺害後、ついにイスラエル人をエジプトから追放した。ヤハウェは昼は雲の柱、夜は火の柱となってイスラエル人を導いた。しかし、イスラエル人が去ると、ヤハウェはファラオの心を「強固に」し、考えを変えさせて紅海の岸辺までイスラエル人を追わせた。モーセは杖で紅海を分け、イスラエル人は乾いた地面を渡ったが、紅海は追ってきたエジプト人を覆い、皆溺れさせた。[ 19 ]

モーセが紅海を分ける（1907年の印刷物）

イスラエルの民が不満を言い始めると、ヤハウェは奇跡的に水と食料を与え、ついにはマナを降らせて食べられるようにした。アマレク人はレフィディムで攻撃するが、敗北する。モーセの義父であるエテロは、モーセにイスラエルの各部族に裁判官を任命するよう説得する。イスラエルの民はシナイ砂漠に到達し、ヤハウェはモーセをシナイ山に呼び寄せる。そこでヤハウェは民に姿を現し、十戒とモーセの契約を定めた。イスラエルの民はヤハウェのトーラー（律法、教え）を守ることになり、ヤハウェはカナンの地を約束した。[ 20 ]

ヤハウェはアロンの祭司職と礼拝儀礼の詳細な規則、その他多くの律法を定めた。しかし、モーセの不在中にイスラエル人は金の子牛の偶像を造り、ヤハウェに罪を犯した。罰としてヤハウェはレビ人にイスラエル人3000人を殺させ（出エジプト記32:28）、彼らに疫病をもたらした。イスラエル人は再び結ばれた契約を受け入れ、ヤハウェのために幕屋を建て、律法を授かった。ヤハウェはモーセにイスラエル人の人口調査を命じ、レビ人の義務を定めた。そしてイスラエル人はシナイ山を出発した。[ 20 ]

ヤハウェはモーセに12人の斥候をカナンの地へ派遣し、その地を偵察するよう命じた。斥候たちはカナン人が恐るべき存在であることを知ると、イスラエル人の侵略を思いとどまらせるため、カナンには巨人がたくさんいると偽りの報告をした（民数記13:30-33）。イスラエル人はカナンへ行くことを拒否し、ヤハウェはイスラエル人が約束の地に入る前に、エジプトを出た世代が滅びなければならないと宣言した。イスラエル人は40年間荒野に留まらなければならず、[ 20 ]ヤハウェは義なるヨシュアとカレブ以外の斥候たちを疫病で殺した。義なるヨシュアとカレブは約束の地に入ることを許された（民数記13:36-38）。イツハルの子コラに率いられたイスラエル人の一団はモーセに反抗したが、ヤハウェは地を開き、彼らを生きたままシェオルに送った（民数記16:1-33）。[ 21 ]

イスラエル人はカデシュ・バルネアのオアシスに到着するが、そこでミリアムは亡くなり、イスラエル人は19年間そこに留まる。[ 20 ]水を得るために、ヤハウェはモーセに岩に話しかけて水を得るように命じるが、モーセは代わりに杖で岩を叩いたため、ヤハウェは約束の地に入ることを禁じる。モーセはエドムの王に使者を送り、彼の領地を通ってカナンへ行くことを要請するが、王は拒否する。その後、イスラエル人はホル山に行き、そこでアロンが亡くなる。イスラエル人はエドムを迂回しようとするが、イスラエル人はパンと水の不足を訴えたため、ヤハウェは毒蛇の災害を送って彼らを苦しめる（民数記 21:4-7）。

モーセが救出を祈った後、ヤハウェは彼に青銅の蛇を作らせ、それを見たイスラエル人の病気は治癒した（民数記 21:8-9）。イスラエル人はすぐに他の様々な王国と紛争になり、モアブの王バラクは預言者バラムにイスラエル人を呪うように頼むが、バラムは代わりに彼らを祝福する。一部のイスラエル人がモアブ人の女性と性関係を持ち、モアブの神々を崇拝し始めたので、ヤハウェは偶像崇拝者を串刺しにするようにモーセに命じ、別の災害を送る。ヤハウェの怒りは、性交中のイスラエル人とミディアン人の女性をピネハスが串刺しにしたときに最大限に回避された（民数記 25:7-9）。ヤハウェはイスラエル人にミディアン人を滅ぼすように命じ、モーセとピネハスは再び人口調査を行う。その後、彼らはトランスヨルダンのオグとシホンの土地を征服し、ガド族、ルベン族、およびマナセ族の半分をそこに定住させました。

その後、モーセはヨルダン川の岸辺でイスラエルの民に最後の説教を行い、彼らの旅を振り返り、新たな律法を与えた。ヤハウェはモーセにヨシュアを召してカナンの征服を指揮させるよう命じた。ヤハウェはモーセにネボ山に登るよう命じ、そこから約束の地を見下ろし、息を引き取った。[ 20 ]

契約と法律

出エジプトのクライマックスは、シナイ山でモーセが仲介した神とイスラエル人の間の契約（拘束力のある法的合意）です。ヤハウェはイスラエル人を選民として永遠に守り、イスラエル人はヤハウェの律法を守り、ヤハウェのみを崇拝します。[ 22 ]この契約は段階的に記述されています。出エジプト記24章3～8節で、イスラエル人はモーセが読み上げた「契約の書」に従うことに同意します。その後まもなく、神は「契約の言葉」、すなわち十戒を石板に記します。そして最後に、人々が約束の地カナンの地へ渡るためにモアブに集まると、モーセは「ホレブで彼らと結んだ契約に加えて」（申命記29章1節）、ヤハウェの新しい契約を明らかにします。[ 23 ]この律法はいくつかの法典で定められています。[ 24 ]

起源と史実性

現代の学問において、出エジプトの史実性については主に2つの立場があります。[ 3 ]多数派の立場は、聖書の出エジプト物語には歴史的事実はほとんど含まれていないものの、ある程度の歴史的根拠があるというものです。[ e ] [ 7 ] [ 11 ]もう一つの立場は、聖書ミニマリズム学派としばしば関連付けられ、[ 25 ] [ 26 ]聖書の出エジプトの伝承は、捕囚中および捕囚後のユダヤ人コミュニティによる創作であり、歴史的根拠はほとんど、あるいは全くないというものです。[ 27 ]

聖書の出エジプト物語は、ユダヤ人の建国神話として理解するのが最も適切であり、彼らの文化と制度の思想的基盤を提供するものであり、イスラエル人の歴史を正確に描写したものではない。 [ 28 ] [ 11 ]聖書の物語は、明確に誤りであると証明されない限り本質的に正しいという見解（聖書最大主義）は、今日では「主流の学問ではほとんど、あるいは全く支持されておらず、より原理主義的な周辺層でのみ支持されている」。[ 3 ]聖書以外の古代文献や考古学的遺跡には、出エジプトの人物や出来事に関する直接的な証拠がないため、ほとんどの学者はイスラエルの包括的な歴史から出エジプトの出来事を除外している。[ 29 ]

聖書の記述の信頼性

主流派の学者の多くは、いくつかの理由から、聖書の出エジプト記を歴史として受け入れていない。ほとんどの学者は、出エジプト記の物語は物語の舞台となった場所から数世紀後に書かれたという点では同意している。[ 5 ]学者たちは、出エジプト記自体が、この出来事を歴史にしっかりと基づかせようとしていると主張している。出エジプトの日付を天地創造後2666年（出エジプト記12:40-41）、幕屋の建設を2667年（出エジプト記40:1-2, 17）と再構築し、イスラエル人がエジプトに430年間住んでいたと述べ（出エジプト記12:40-41） 、ゴシェン（創世記46:28）、ピトム、ラムセス（出エジプト記1:11）などの地名を特定し、イスラエル人男性60万人（出エジプト記12:37）を数えている。[ 30 ]

さらに民数記には、砂漠放浪中に砂漠にいた20歳以上のイスラエル人の男性の数は603,550人で、女性や子供を含めると総人口は250万～300万人となり、シナイ砂漠の人口をはるかに上回ると記されている。[ 31 ]ゴシェンなどの地域は特定されておらず、地理は曖昧で[ f ]、モーセ五書の年代測定には内部的な問題がある。[ 14 ]歴史上のエジプト人をモーセの原型と特定する現代の試みはどれも広く受け入れられておらず、エジプト史には聖書の出エジプト記の記述に合致する時期はない。[ 33 ]物語のいくつかの要素は、エジプトの災害や紅海横断など奇跡的で合理的説明のつかないものである。[ 34 ]聖書には関係するファラオの名前は記載されておらず、考古学的に復元されたエジプトの歴史と聖書の物語を比較することはさらに困難になっている。[ 35 ]

新王国時代の古代エジプトの文献には、エジプトに奴隷や労働者として住んでいた「アジア人」について言及されているが、これらの人々とイスラエル人とをしっかりと結び付けることはできず、同時代のエジプトの文献にも、聖書に記されているような大規模な奴隷の脱出について言及しているものはない。[ 36 ]イスラエル人に関する現存する最古の歴史的言及であるエジプトのメルエンプタハの石碑（紀元前 1207年頃）は、彼らをカナンまたはその付近に位置付けているようで、脱出の兆候は見られない。[ 37 ]考古学者のイスラエル・フィンケルシュタインは、出エジプト記、民数記、申命記の旅程リストを分析し、聖書の記述は特定の出来事ではなく、紀元前16世紀から10世紀にわたる長期的な文化的記憶を表していると主張している。「始まりは漠然としており、現在では追跡不可能である。」[ 38 ]むしろ、現代の考古学はカナン人とイスラエル人の入植地の間に連続性を示唆しており、イスラエルの起源は主にカナン人であったことを示しているが、初期のイスラエルがエジプトからの外国人の集団で構成されていたことを示唆するものではない。[ 39 ] [ 40 ]

潜在的な歴史的起源

ラムセス2世は、出エジプト記に登場する複数のファラオの一人。紀元前1250年頃に創建

アブラハム・ファウストによれば、考古学的証拠が存在しないにもかかわらず、「ほとんどの学者は、物語には歴史的な核心があることに同意している」。それは、類似の集団的記憶に基づいた、おそらくはエジプト脱出の再構築から成り立っている。[ 7 ] [ 8 ]聖書学者ケントン・スパークスは、これを「神話化された歴史」と呼んでいる。[ 11 ]ファウストは、彼の評価結果が、後期青銅器時代のカナンにおけるエジプト人の存在、またはエジプトのヒクソス外国人支配者のいずれかだけに基づいている場合はありそうにないと指摘し、原イスラエル人の特定において「エジプト脱出の年代を特定するのに役立たない」ミディア人の活動を排除している。 [ 41 ]ヒクソスの追放を「奴隷集団の逃亡とは関係のないものとして扱う」ことに同意するマンフレッド・ビエタクは、ヒクソスを貿易と航海の背景を持つ支配層として描写することは、聖書におけるイスラエル人がエジプトで抑圧されていたという描写と矛盾すると指摘している。[ 42 ]ほとんどの学者は、エジプト起源の小集団が初期のイスラエル人に加わり、彼ら自身のエジプト脱出物語をイスラエル全体に伝えた可能性があると仮定している。[ g ]ウィリアム・G・デヴァーは慎重にこの集団をヨセフ族と同一視し、リチャード・エリオット・フリードマンはレビ族と同一視している。[ 43 ] [ 44 ]

ファウストの歴史的中核の定義を受け入れる学者のほとんどは、出エジプトの集団活動の可能性をラムセス2世（第19王朝）の時代の紀元前13世紀にまでさかのぼらせており、一部の学者はそれをラムセス3世（第20王朝）の治世の紀元前12世紀にまでさかのぼらせている。[ 7 ]出エジプト神話の背景を形成する歴史的伝承を支持する証拠には、第18王朝と第19王朝の間の古代セム語族の小集団によるエジプトへの、およびエジプトからの脱出の移動の記録、出エジプトの物語の中で言及されているエジプトの民間伝承と文化の一部、 [ 45 ]およびエジプトに由来すると思われるモーセ、アロン、ピネハスの名前がある。[ 46 ]このような出エジプトに関与した可能性のある人数に関する学者の推定は、数百人から数千人に及んでいる。[ 7 ]出エジプトの年代については、特定の時期に遡ろうとする人々の間では、紀元前1130年という提案が一般的であるが、ヒクソスの追放、アモス1世の嵐の石碑とテラの噴火、ウィリアム・G・デバーが指摘しマンフレッド・ビエタクが提示したWS Iボウルと一致する紀元前1525年という提案はあまり一般的ではない。[ 47 ]

ファウストは2023年に、出エジプトの人数に関する学術的コンセンサスを次のように表現している。「ほとんどの学者は、その数は数千人、あるいは数百人程度の範囲であったことに同意している。」[ 48 ]

ジョエル・S・バーデン[ 49 ]は、エジプトにセム語を話す奴隷が存在し、少数が脱出することがあったことが出エジプトの潜在的なインスピレーションであると指摘している。[ 50 ]また、紀元前2千年紀後半、第19王朝、特に第20王朝の、エジプトによるカナン半島の圧制により、一部の先住カナン人が、少数のエジプト難民の出エジプト物語を自分たちの神話に取り入れた可能性もある。[ 51 ]ナダブ・ナアマンは、エジプトによるカナン半島の圧制が出エジプト物語に影響を与え、カナンからエジプト自体に民衆の意識の中で伝わったエジプトの圧制の「集合的記憶」を形成したと主張している。[ 52 [ 51 ] [ 53 ] [ 54 ]

他の多くの学者はこの見解を否定し、聖書の出エジプト伝承は、捕囚中および捕囚後のユダヤ人コミュニティによる創作であり、歴史的根拠はほとんど、あるいは全くないと考えている。[ 27 ]例えば、レスター・グラッベは、「出エジプトが歴史に根ざしている必要があるという説得力のある理由はない」と主張している。[ 55 ]また、物語の詳細は、紀元前2千年紀に遡る伝承よりも、紀元前7世紀から5世紀にかけての出来事に近いと主張している。[ 56 ]イスラエル人はカナン半島とカナン人から起源すると考える学者もいるが、これに異論を唱える学者もいる。[ 57 ]フィリップ・R・デイヴィスは、この物語は、捕囚中の紀元前5世紀と6世紀にアッシリア人によってエジプトに駐屯させられたイスラエル人とユダヤ人がイスラエルに帰還したことに触発された可能性があると示唆している。[ 58 ]

開発と最終的な構成

初期の伝統

エズラが民衆に律法を読み上げる（ギュスターヴ・ドレによるトゥール大聖書の挿絵、1866年）

出エジプトの伝承の最も古い痕跡は、北方の預言者アモス [ 59 ] とホセア [ 60 ]に現れます。両者とも紀元前8世紀に北イスラエルで活動していましたが、彼らと同時代の南方のイザヤは出エジプトについて何も知りませんでした。[ 9 ]同時期に南方で活動していたミカは出エジプトについて一度言及していますが（ミカ書 6:4–5）、この箇所が後の編集者による加筆であるかどうかは議論があります。[ h ] 7世紀に活動したエレミヤはモーセ[ 61 ]と出エジプトについて言及しています。[ 62 ]

したがって、この物語は数世紀前、おそらく紀元前10世紀か9世紀に始まった可能性があり、ペルシャ時代に統一される前にイスラエル、トランスヨルダン地域、南ユダ王国で異なる形をとっていたという兆候があります。 [ 63 ]出エジプト物語は、紀元前6世紀のバビロン捕囚からの帰還の影響を受けてさらに改変され、拡張された可能性があります。[ 64 ]

聖書の証拠は、エジプトからの脱出が北イスラエル王国の「建国神話」もしくは「国家イデオロギー」を形成したことを示唆している。[ 65 ]北イスラエル詩篇第80篇と第81篇には、神が「エジプトからぶどうの木を持ち出した」（詩篇80:8）と記されており、イスラエルのエジプトからの解放の儀式や十戒の一部が記録されている（詩篇81:10-11）。[ 66 ]列王記には、イスラエル王ヤロブアム1世がベテルとダンで2頭の金の子牛を奉納したことが記録されており、「イスラエルよ、あなたをエジプトの地から導き上ったあなたの神々がここにいる」（列王記上12:28）という言葉が使われている。学者たちはヤロブアムの子牛を、出エジプト記32章に登場するアロンが作った金の子牛と関連付けています。どちらもほぼ同じ奉納文（「イスラエルよ、これらはあなたたちをエジプトの地から導き上ったあなたの神々である」、出エジプト記32:8）を含んでいます。出エジプト記のこのエピソードは「ベテルの子牛に反対する偏向した物語として広く見なされている」[ 67 ] 。エジプト学者ヤン・アスマンは、紀元前 931年頃に起こったとされるこの出来事は、歴史上のファラオ、シェションク1世（聖書のシシャク）との関連から、部分的に歴史的事実である可能性があると示唆しています[ 65 ] 。スティーブン・ラッセルはこの伝承を「紀元前8世紀かそれ以前」のものとしており、これはユダヤ教の版ではあるものの、北王国からの真の出エジプト伝承を保存していると主張しました。[ 68 ]ラッセルとフランク・ムーア・クロスは、北王国のイスラエル人はベテルとダンの子牛がアロンによって作られたと信じていた可能性があると主張している。ラッセルは、ヤロブアムとの関連は後世のものであり、おそらくユダヤの編集者によってもたらされたのではないかと示唆している。[ 69 ]しかし、ポーリン・ヴィヴィアーノは、ホセア書におけるヤロブアムの子牛への言及（ホセア書8:6と10:5）も、7世紀の南方の預言者エレミヤにおける偶像崇拝の頻繁な禁令も、シナイ山で金の子牛が作られたという伝承についての知識を示すものではないと結論付けている。[ 70 ]

ユダヤ教における出エジプトの伝承の最も古い証拠の一部は詩篇78篇に見られる。詩篇では、出エジプトがエルサレム神殿の建設に至る歴史の始まりとして描かれている。パメラ・バーマッシュは、この詩篇は北王国に対する論争であると主張している。紀元前722年の北王国の滅亡について触れていないことから、それ以前に書かれたに違いないと結論付けている。[ 71 ]詩篇における出エジプトの記述は、モーセ五書における記述とはいくつか重要な相違点がある。モーセについては触れられておらず、マナは荒野のパンではなく「勇士の食べ物」と表現されている。[ 72 ]ナダブ・ナアマンは、海の歌や詩篇第114篇など、北王国の滅亡以前からユダでは出エジプトが伝統であったことを示す他の証拠、またその物語がその地で大きな政治的重要性を帯びるようになったことを主張している。[ 64 ] [ i ] 出エジプトと関連のあるユダヤの崇拝の対象は青銅の蛇、またはネフシュタンであった。列王記下第18章4節によると、青銅の蛇はモーセによって作られ、ユダのヒゼキヤ王の時代までエルサレムの神殿で崇拝されていたが、ヒゼキヤ王は宗教改革の一環として、おそらく紀元前 727年頃にそれを破壊した。[ 76 ] [ j ]モーセ五書では、民数記第21章4-9節でモーセが青銅の蛇を創造している。マインデルト・ダイクストラは、ネフシュタンのモーセ起源史の真偽は疑わしいが、モーセとの関連は後代の編集者によるものではなく本物であるようだと書いている。[ 77 ]マーク・ウォルター・バルトゥシュは、ネフシュタンは列王記の以前のどの箇所にも記載されていないと指摘し、この青銅の蛇は北王国が紀元前722年に滅ぼされた後、エルサレムに持ち込まれたのではないかと示唆している。[ 76 ]

トーラーの物語の構成

シナイ山における神の啓示は、もともと出エジプトとは無関係の伝承であったようだ。[ 78 ]ジョエル・S・バーデンは、「[出エジプトと荒野の伝承の間にある]継ぎ目は依然として見られる。イスラエルがエジプトから救出された物語には、彼らがカナン以外の場所に連れて行かれるという示唆はほとんどない。しかし、彼らはまず、予期せず、地理的な順序も不明瞭な、人里離れた山へと向かうことになる」と指摘している。[ 79 ]さらに、申命記における律法の啓示は、もともと出エジプトとは別のものであったという点でも広く認められている。[ 80 ]申命記の原典は、一般的に紀元前7世紀に遡る。[ 81 ]レビ記と民数記の内容は、祭司たちによって後世に付け加えられたものである。[ 82 ]

学者たちは、トーラー（または原モーセ五書）の刊行はペルシャ中期（紀元前5世紀）に行われたということでおおむね一致している。これは、バビロンから帰還したユダヤ人コミュニティの指導者エズラが、その公布に重要な役割を果たしたとする伝統的なユダヤ人の見解を反映している。 [ 83 ]聖書の最初の5巻の構成を説明するために多くの理論が提唱されてきたが、特に影響力のあったのは2つである。[ 84 ]最初の理論、すなわち1985年にピーター・フライが提唱したペルシャ帝国の認可説は、ペルシャ当局がエルサレムのユダヤ人に対し、地方自治の代償として単一の法体系を提示することを要求したというものである。[ 85 ]フライの理論は2000年に開催された学際的シンポジウムで否定されたが、ペルシャ当局とエルサレムの関係は依然として重要な問題である。[ 86 ]ジョエル・P・ワインバーグと関連し、「市民神殿共同体」と呼ばれる2番目の理論は、出エジプト物語は、神殿を中心に組織された捕囚後のユダヤ人共同体のニーズに応えるために作られたというものです。神殿は、事実上、そこに属する人々のための銀行のような役割を果たしていました。[ 87 ]出エジプト物語を含む書物は、誰がこの共同体（すなわちイスラエル）に属しているかを定義する「身分証明書」として機能し、新しい制度を通してイスラエルの統一を強化しました。[ 88 ]

ヘレニズム時代エジプトの並行物語

プトレマイオス朝（紀元前4世紀後半～紀元前1世紀後半）のギリシャ語とラテン語の著述家たちは、出エジプトに関連する外国人集団の追放に関するエジプトの物語をいくつか記録している。[ 89 ]これらの物語にはしばしば第二中間期（「ヒクソス時代」）の要素が含まれており、そのほとんどは極めて反ユダヤ的である。[ 90 ]

聖書以外の最も古い記録は、紀元前1世紀のユダヤ人歴史家ヨセフスの『アピオン反駁』と、紀元前1世紀のギリシャ歴史家ディオドロスによる異本に記されたアブデラのヘカタイオス（紀元前 320年頃）の記録である。[ 91 ]ヘカタイオスは、エジプト人が疫病の原因を外国人のせいにして国外に追放した後、指導者モーセが彼らをカナンに連れて行ったことを語っている。[ 92 ]このバージョンでは、モーセは非常に肯定的に描かれている。[ 89 ]

ヨセフスの『アピオンへの反駁』にも収録されているマネトは、オサルセフという司祭に率いられた8万人のハンセン病患者とその他の「不浄な人々」が、エルサレムに居住していた元ヒクソスと結託し、エジプトを征服しようとした様子を描いています。彼らは大混乱を引き起こしますが、ファラオとその息子はシリア国境まで彼らを追放します。そこでオサルセフはハンセン病患者たちに法典を与え、名前をモーセと改めます。マネトの記述においてオサルセフがモーセと同一視されている点は、挿入されたものか、あるいはマネトに由来するものである可能性があります。[ 93 ] [ 94 ] [ 92 ]

この物語の他のバージョンは、物語の舞台をファラオ・バケンラネフ（ボッコリス）の時代に設定した、紀元前1世紀のエジプトの文法学者アレクサンドリアのリュシマコス、紀元後1世紀のエジプトの歴史家アレクサンドリアのカイレモン、紀元前1世紀のガロ・ローマの歴史家グナエウス・ポンペイウス・トログスによって記録されている。[ 95 ]紀元後1世紀のローマの歴史家タキトゥスは、エジプトの宗教を嘲笑するために、ヘブライ人がロバを神として崇拝していたと主張するバージョンの物語を含めたが、ローマの伝記作家プルタルコスは、エジプトの神セトはエジプトから追放され、ユダとヒエロソリュマという2人の息子が生まれたと主張した。[ 96 ]

これらの物語は、出エジプト記に対するエジプト人の論争的な反応を表している可能性がある。[ 97 ]エジプト学者ヤン・アスマンは、この物語は「エジプトの著述家がヘブライ語聖書に初めて触れるよりも前の口承資料に由来する」と提唱した。[ 92 ]アスマンは、この物語の起源は一つではなく、アマルナ時代とヒクソス時代をはじめとする数多くの歴史的経験が民衆の記憶に融合したものであると示唆した。[ 98 ]

これらの物語はもともとユダヤ人とは何の関係もなかったというのが一般的な見解である。[ 89 ]エーリッヒ・S・グルーエンは、マネトの物語にユダヤ人自身が介入し、エジプト人の観点から見れば神殿の冒涜などの様々な否定的な行為が肯定的に解釈されたのではないかと示唆した。[ 99 ]

宗教的および文化的意義

ユダヤ教において

出エジプトの記念は、ユダヤ教とユダヤ文化の中心です。聖書では、出エジプトはイスラエル人を創造し、神との絆を築いた出来事として頻繁に言及されており、預言者ホセア、エレミヤ、エゼキエルによってそのように描写されています。[ 100 ]出エジプトはユダヤ教の祈りの中で日々唱えられ、毎年過越祭、シャブオット、スッコットといっ​​たユダヤの祝日の間に祝われます。[ 101 ]伝統的なユダヤ教の祈祷用ショールの角に付けられる房飾りは、出エジプトのクライマックスで与えられた律法を守る義務を物理的に思い出させるものとして描写されています。「それを見て、主のすべての戒めを思い起こせ」（民数記）。[ 102 ]出エジプトに関連する祭りは、農業や季節の祭りとして始まりましたが、イスラエルが神の手による抑圧から解放されたという出エジプトの物語に完全に組み入れられました。[ 101 ] [ 103 ]

過越祭と出エジプトを記念するセーデルのテーブルセッティング

ユダヤ人にとって、過越祭は、イスラエル人がエジプトの捕囚から解放されたこと、イスラエル人がカナンの地に定住したこと、そして長子の死の際に死の天使が「通り過ぎた」ことを祝う祭りです。[ 104 ] [ 105 ]過越祭にはセーデルと呼ばれる儀式的な食事があり、その中で出エジプトの物語の一部が語り継がれます。[ 106 ]セーデルのハガダには、すべての世代が出エジプトを思い出し、自らをその言葉で認識する義務があると記されています。例えば、ペサヒム（10:5）の次の言葉が朗読されます。「すべての世代において、人はあたかも自分がエジプトから出国したかのように考える義務がある。」[ 107 ] [ k ]イスラエル人はパンを発酵させる時間もないまま急いでエジプトから逃げたため、過越の祭りでは無酵母パンのマッツォを食べ、家からはハメツと呼ばれる発酵剤を含むあらゆる物を取り除かなければなりません。[ 109 ]

シャブオットはシナイ山でモーセに律法が与えられたことを祝う祭りで、ユダヤ人はこの日に契約に自らを再び捧げるよう求められます。[ 106 ]宗派によってはシャブオットの後に三週の祭りを設け、その期間中に「ユダヤ人が神との関係で犯した2つの最も凶悪な罪」である金の子牛と12人の斥候による神の約束の疑いを悼みます。[ 110 ] 3つ目のユダヤ教の祭りである仮庵の祭り、スュコットは、イスラエル人がエジプトの以前の住居を後にした後、仮庵で暮らしていたことに関連しています。 [ 101 ]この祭りは、イスラエル人が食料も住む場所もなく砂漠をさまよっていたときに神がどのように彼らを養ったかを祝うものです。[ 111 ]この祭りは、仮設の避難所であるスッカ（小屋や幕屋とも呼ばれる）を建てることで祝われ、そこでは砂漠を放浪していたイスラエル人の家の無常さを思い起こさせる仮設の仮小屋でスッカの儀式が行われます。[ 112 ]

キリスト教では

キリスト教の聖餐式とイースターの祝日は、過越祭と出エジプト記のイメージを直接的に引き継いでいます。[ 113 ]新約聖書では、イエスは出エジプト記のモチーフと頻繁に関連付けられてきました。[ 114 ]マルコによる福音書は出エジプト記のミドラーシュではないかと言われていますが、学者のラリー・J・パーキンスはそうではないと考えています。[ 115 ]マルコは、モーセが雄牛を犠牲に捧げることで契約が生まれたのと同じように（出エジプト記 24:5）、イエスの血が流されることで新しい契約が生まれると示唆しています。[ 116 ]マタイによる福音書では、イエスは出エジプト記の方向を逆転させ、ヘロデ大王による幼児虐殺から逃れてエジプトから戻ります（マタイ 2:13-15）。[ 117 ]マタイによる福音書における他の類似点としては、イエスが水でバプテスマを受け（マタイ3:13-17）、砂漠で試練を受けること、そしてイスラエル人とは異なり誘惑に抵抗できること（マタイ4:1-3）が挙げられます。ヨハネによる福音書はイエスを繰り返し過越の子羊と呼んでおり（ヨハネ1:29、13:1、19:36）、これはペテロ第一（ペテロ1:18-20）、コリント第一（コリント5:7-8）にも見られます。聖書学者マイケル・グレイブスは、コリント第一5:7-8におけるパウロの出エジプトに関する議論と、コリントの初期教会と砂漠のイスラエル人の比較を「出エジプトについて言及している新約聖書の最も重要な二つの箇所」と呼んでいます。[ 114 ]ヨハネはまた、イエスをマナ（ヨハネ6:31-5）、砂漠の岩から流れ出る水（ヨハネ7:37-9）、そして火の柱（ヨハネ8:12）と呼んでいます。初期キリスト教徒は、出エジプト記における行動、そして時には出エジプト記全体を、イエス自身、あるいはイエスの行動を予表するものとして、しばしば類型的に解釈しました。[ 118 ]

ローマ人への手紙9章17節で、パウロはエジプトの災害の際のファラオの頑なな心は、キリストを拒絶したユダヤ人の頑なな心を指していると解釈しています。[ 119 ]ユスティノス殉教者、イレネオ、アウグスティヌスなどの初期キリスト教の著者は皆、モーセの旧約聖書がキリストの新約聖書に取って代わられ、ユダヤ人に限定されずすべての人々に開かれたものになったことを強調しました。[ 120 ]

イスラム教では

出エジプトの物語はコーランにも記されており、その中でモーセは最も著名な預言者・使徒の一人として挙げられています。彼はコーランの中で最も多く136回言及されており、彼とその生涯は他のどの預言者よりも多く語られ、語り継がれています。[ 121 ] [ 122 ]

歴史的インスピレーションとして

多くの歴史的出来事や状況が、出エジプトと比較されてきました。初期のアメリカ開拓者の多くは、ヨーロッパからアメリカでの新しい生活への逃避を新たな出エジプトと解釈しました。アメリカの「建国の父」であるトーマス・ジェファーソンとベンジャミン・フランクリンは、アメリカ合衆国の国璽に、モーセがイスラエル人を率いて紅海を渡る様子を描くことを推奨しました。奴隷制と人種差別に苦しむアフリカ系アメリカ人は、自分たちの状況を出エジプトの観点から解釈し、それを社会変革のきっかけとしました。 [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]南米の解放神学もまた、出エジプトから多くのインスピレーションを得ています。[ 2 ]

参照

注釈

  1. ^「エクソダス」という名称は、古代ギリシャ語のἔξοδος（ exodos、「出ていく」）に由来します
  2. ^ここでの「神話」という用語は、学術的な意味で用いられており、「表面上は歴史的であるものの、しばしば超自然的な出来事からなる伝統的な物語で、文化的慣習や自然現象の起源を説明するもの」を意味します。「虚偽のもの」という意味で用いられているわけではありません。
  3. ^「貯蔵都市」または「補給都市」とは、食料を貯蔵し、重要な作戦ルートの守備に使われた都市でした。 [ 12 ]七十人訳聖書には、ヘブライ人が建設した3番目の「補給都市」への言及があります。「オン、それはヘリオポリスである」（七十人訳出エジプト記1:11、ラリー・J・パーキンス訳[ 13 ] [ 14 ]）。
  4. ^これらの魔術師はヘブライ語文献ではハルトゥムミムと呼ばれている。これは古代エジプト語の「長」を意味する称号「ハルジュ・ティプ」 （デモティック語： p-hritob、アッカド語：ハル・ティビ）に由来し、「主席朗読祭司」を短縮したものである。 [ 17 ]ファラオの魔術師たちは、第三の災い（ブヨ）が起こるまでモーセとアロンの行動を模倣することができ、その時に初めて神の力が働いていることを認識する（出エジプト記8:19）。第四の災い（化膿性腫物）では、彼ら自身も罹患し、もはやモーセとアロンと争うことはなかった。 [ 18 ]
  5. ^「聖書のテキストは、世俗的な歴史の関心から大きく離れた、独自の論理と一貫性を持っている。[...] 逆に、聖書は歴史文書として機能することを意図されておらず、現代の歴史的正確性と信頼性の基準を満たすことができない。実際、聖書の出エジプト物語には、証明された、あるいは証明可能な歴史的価値や信頼性がほとんどなく、出エジプトの出来事の史実性や日付を証明する信頼できる独立した証人はいない。」 [ 8 ]
  6. ^しかし、ゴシェンの地がどこなのかについては意見の一致を見ていないものの、その本来の位置についてはいくつかの提案がなされてきた。 [ 32 ]
  7. ^「学者の間では、出エジプトが聖書に記されているような形で起こったわけではないという点で一致しているものの、驚くべきことに、ほとんどの学者は、この物語には歴史的な核があり、高地の入植者の中には何らかの形でエジプトから来た者もいたという点で一致している…」「考古学は、出エジプトそのものの史実性や歴史的背景に関する議論にはあまり貢献していないが、もしそのような集団が実際に存在したのであれば、その集団は出エジプトの物語をイスラエル全体の物語に寄与したと言える。私はそのような集団が存在した可能性が高いことに同意するが、これは集団記憶の発達と文書の著者（およびその編集過程）に関する包括的な理解に基づいていることを強調しなければならない。残念ながら、考古学は（まだ？）イスラエルの祖先のこの特定の集団の研究に直接貢献することはできない。」 [ 7 ]
  8. ^ミカ書6章4-5節（「わたしはあなたたちをエジプトから連れ出し、奴隷の地から救い出し、モーセをあなたたちを導くために遣わした。また、アロンとミリアムも遣わした。わが民よ、モアブの王バラクが企てた計画と、ベオルの子バラムが答えたことを思い起こせ。シッテムからギルガルへの旅路を思い起こせ。そうすれば、あなたたちは主の義を知るようになるだろう」）は、原典に後世に追加された箇所である。レムチェ（1985年） 315ページ参照。ミラーII、ロバートD.（2013年11月25日）『モーセを照らす：出エジプトからルネサンスまでの受容史』ブリル社19ページ。ISBN 978-90-04-25854-9。マクダーモット、ジョン・J. (2002) 『モーセ五書を読む：歴史的入門』パウリスト出版社、90ページ。ISBN 978-0-8091-4082-4。マッケンジー、スティーブン・L. (2005) 『聖書の読み方：歴史、預言、文学 ― 現代の読者がなぜその違いを知る必要があるのか​​、そしてそれが今日の信仰にとって何を意味するのか』オックスフォード大学出版局、  78ページ。ISBN 978-0-19-803655-5。コリンズ、ジョン・J.（2018年4月15日）『ヘブライ語聖書入門：第3版』アウクスブルク要塞出版社、354ページ。ISBN 978-1-5064-4605-9 多くの学者は、ここでの出エジプトへの言及は申命記主義の編集者によるものだと考えていますが、必ずしもそうではありませんウォルフ、ハンス・ヴァルター（1990年）『ミカ書：注釈』アウクスブルク、23頁。ISBN 978-0-8066-2449-5。グラハム・R・ハンボルグ著（2012年5月24日）。 『それでも義人を売る：アモス書2章6-16節における裁きの理由の編集批判的研究』ブルームズベリー出版。156  ～ 157ページ。ISBN 978-0-567-04860-8。
  9. ^しかし、表向きは葦の海での勝利を祝った『海の歌』の作曲時期は、紀元前12世紀半ばから捕囚後、そして紀元前350年頃までと幅広い。 [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
  10. ^「[ヒゼキヤは]モーセが造った青銅の蛇を打ち砕いた。その日までイスラエルの人々はそれに供物を捧げていたからである。それはネフシュタンと呼ばれていた」（列王記下18:4）。
  11. ^「どの世代においても、人は自分がエジプトから出てきたかのように考える義務がある。『その日、あなたは自分の息子にこう言いなさい。『私がエジプトから出てきたとき、主が私のためにしてくださったことのおかげだ』と。」—出エジプト記13:8 [ 108 ]

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引用文献

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