二元論

ドヴァイタ ヴェダンタの哲学を広めたマドヴァチャリヤ

二ヴァイタ・ヴェーダーンタ（ Dvaita Vedanta / ˈ d v aɪ t ə v eɪ ˈ d ɑː n t ə /）（元々はタットヴァヴァーダ、インド哲学会訳：タットヴァヴァーダとして知られていた）は、ヒンドゥー哲学のヴェーダーンタ派における一派である。タットヴァヴァーダという用語は、文字通り「現実主義的な観点からの議論」を意味する。タットヴァヴァーダ（二ヴァイタ）・ヴェーダーンタ派は、13世紀のインドの哲学者であり聖者でもあるマドヴァチャリヤによって創始された。[ 1 ]マドヴァチャリヤは、神、ジーヴァ（魂）、ジャダ（マーヤ、物質）という3つの実体があると信じていた。 [ 2 ]二ヴァイタ・ヴェーダーンタでは、神と個々の魂（ジーヴァートマン）は別個の実体として存在すると信じている。これらの個々の魂は、ヴィシュヌ（ナラヤナ）に依存（パラタントラ）しており、ヴィシュヌだけが独立（スヴァタントラ）しています。

二元論は、ヴェーダーンタの他の2つの主要な学派とは対照的である。アディ・シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタは非二元論を唱え、究極の現実（ブラフマン）と人間の魂（アートマン）は同一であり、すべての現実は相互につながった一体性であると主張し、ラーマーヌジャのヴィシシュタ・アドヴァイタは限定的な非二元論を唱え、究極の現実（ブラフマン）と人間の魂は異なるが、同一になる可能性を秘めていると主張する。[ 3 ] [ 4 ]二元論ヴェーダーンタの伝統のサニャーシは、イーカダニ派に属する。[ 5 ]

語源

ドヴァイタ（द्वैत）はサンスクリット語で「二元性、二元論」を意味する。[ 6 ]この用語は、特に物質と神に関する神学において、二つの原理（真理）または現実が同時に独立して存在すると仮定する前提を指す。[ 6 ] [ 1 ]二元論は一般的に善と悪の二分を伴うが、マドヴァチャリヤは独立性と依存性に基づいて現実を二つに分類する。

  • 独立した存在：宇宙の創造者、恩人、そして破壊者であり、それは一つである
  • 依存的な現実：他のすべては神に依存している

その他の名前

スヴァタントラ アドヴィティヤ ブラフマヴァーダ

インド学者のB・N・K・クリシュナムルティ・シャルマは次のように述べている。「英語の二元論という用語では、マドゥヴァが彼の体系に暗示する「二元論」という用語に込めた意味の完全な内容と深さを表現するには不十分である。サンスクリット語の「二元論」という語でさえ、文字通りには受け入れられている基本原理以上のものを表現することはできない。」[ 7 ] [ 8 ] B・N・K・シャルマは、マドゥヴァの体系の別名として「スヴァタントラ・アドヴィティヤ・ブラフマヴァーダ」という用語を提案し、この用語はブラフマンの超越性と内在性の両方を強調し、マドゥヴァやジャヤティルタのような注釈者たちがしばしば強調する、神（無限）の唯一の至高性と魂と物質（有限）の依存的な実在性を直接的に伝えるものだと説明した。シャルマは、ウッタラディ・マートのサティヤディヤナ・ティルタがこの用語を承認し、他のヴェーダーンタ体系のような用語とバランスが取れるだろうと述べている。 Nirviśeṣādvaita、Śuddhādvaita、およびViśiṣṭādvaita。[ 7 ]

シャルマは「アドヴィティヤトヴァ」という用語を引用し、マドゥヴァが『チャンドグヤ・バシャ』の中で、これをブラフマンに「同等のものも上位のものも存在しない」ことを意味すると解釈していることを指摘している。この解釈は、神の主権に従属する「より低い実在」、すなわち個々の魂や物質の存在を暗黙のうちに肯定している。シャルマはさらに、「 नेह नानास्ति किंचना 」のような詩節は、ブラフマンにおけるいくつかの内的区別 ( nānātva ) を否定するものとして理解されると述べています。ブラフマンにおいて論理的に考えられ得る唯一の内的区別は、属性の区別です。したがって、補助的なスヴァタントラは、至高者が他の実在物よりも超越的であること、および至高者が他の実在物に内在していることを強調し、ここでのブラフマンの概念が、アディ・シャンカラのニルヴィシェーシャドヴァイタとどのように異なるかを示します。また、マドヴァ思想のパラ・シッダーンタとしての至高者の優位性を直接強調し、有限についての教えを、アパラ・シッダーンタ(補助的な真理) を構成するものとして適切な位置に置きます」。[ 7 ]

プールナブラフマヴァーダ

アルル・ヴェンカタ・ラオは、 Dvaitaという用語はマドゥヴァの哲学には適していないため、使用すべきではないと主張している。[ 9 ]代わりに、彼はPūrnabrahmavādaという用語の使用を提案している。[ 10 ]

哲学

ドヴァイタ・ヴェーダーンタは、13 世紀のインドの哲学者であり聖者でもあるマドヴァチャリヤが体系化したヴェーダの二元論的解釈であり、2 つの別個の現実の存在を理論づけている。最初で唯一の独立した現実 (スヴァタントラ・タットヴァ) は、究極の現実 (ブラフマン) であり至高神であるヴィシュヌである。[ 11 ]ヴィシュヌは、他の主要宗教における一神教の神と同様に、至高の自我である。 [ 12 ]彼は全能で永遠であり、[ 13 ]常に存在し、永遠に存在し、全知で、慈悲深い存在であると信じられている。[ 14 ] 2 番目の現実は、依存的 (アシュヴァタントラ・タットヴァまたはパラタントラ)であるが、同様に現実の宇宙であり、それ自身の別個の本質を持って存在する。個々の魂、物質など、2 番目の現実で構成されるすべてのものは、それ自身の別個の現実を持って存在する。この哲学の特徴は、一元論的なアドヴァイタ・ヴェーダーンタとは対照的に、神が個人的な役割を担い、宇宙を統治し制御する真の永遠の存在として見られるという点である。[ 15 ]

ラーマーヌジャと同様、マドゥヴァチャリヤにとってもヴィシュヌは唯一の独立した至高原理である。しかし、これは宗派的なものではない。マドゥヴァにとって、「ナーラーヤナ」「ヴィシュヌ」といった言葉は、語源的に超越性、内在性、無限の吉兆の住処、無限の至福などの意味を持つ。マドゥヴァチャリヤは、神は人格を持ち、サグナ（直観的存在）、すなわち（人間の言葉で言えば神を完全に説明できるとは考えられない）属性や性質を授けられた存在であるとする。[ 16 ]マドゥヴァチャリヤにとって、ヴェーダにおけるブラフマンの形而上学的概念はヴィシュヌであった。彼は「ブラフマサブダシュカ・ヴィシュナヴェーヴァ」、つまりブラフマンはヴィシュヌのみを指すと述べた。彼は、これと異なる見解を示す聖典は権威がないと断言した。[ 17 ]マドヴァチャリヤにとって、ヴィシュヌは他の神々ではなく、唯一無二の至高の存在でした。[ 18 ] [ 2 ]彼によると、神々は死者の魂であり、善行の報いを受けて天界に転生し、神の意志を遂行したのであり、 [ 19 ]ヴァーユとラクシュミも同様です。[ 20 ]また、彼は神々は死すべき存在であり、死後、神々のなかには低い存在の段階に沈む者もいると信じていました。[ 19 ]そのため、彼は神（ヴィシュヌ）だけが神々を通して崇拝されるべきであり、神々を自らのために崇拝することは、トレータ・ユガに現れた背教であり、サティヤ・ユガにはまだ存在していなかったと信じている。[ 21 ]彼によると、これはムルティについても注目すべきことである。[ 22 ]

ザ・リアルズ

この体系は、「実在」を二つの分類、すなわち独立実在と依存実在に分類します。独立実在は唯一であり、ヴィシュヌです。依存実在は、ジーヴァ、ジャーダ、そしてアバヴァ・パダルタを含む、その他のすべてから構成されます。

ブラフマン

ブラフマンはヴィシュヌであり、至高の存在であり、吉兆の属性を備え、穢れがなく、あらゆる意味で無限である。ブラフマンにはサグナとニルグナという段階はない。ニルグナはあらゆる欠陥から自由であると理解され、それ自体が至高のグナ（属性）である。

ジヴァス

ジーヴァは永遠であり、その数は無限です。したがって、ジーヴァにとって創造とは、ヴィシェーシャ（次々に生まれる肉体）を得ることです。

個々の魂（ジーヴァ）は、神（ビンバ・プラティビンバ）の反映、像、または影として描かれていますが、決して（モクシャ、つまり解放の後でさえ）神と同一ではありません。神の反映である各ジーヴァは、程度の差はあれ神のいくつかの特徴（真実、意識、至福）を備えた性質を持ちます。それは束縛の中ではカルマの影響下にあり、モクシャにおいて独自の完全な固有能力まで拡張します。解放されたジーヴァはブラフマンと同等にはならず、お互いに同等でもありません。[ 23 ]ジーヴァはお互いに質が異なり、善悪のカルマへと駆り立てる固有のスヴァバヴァ性質を持っています。

ジェイダス

ジャダは、創造と消滅のサイクルに従う、もう一つの依存的現実です。

二元論では、5つの根本的、永遠的、そして現実的な違いが説明されている。[ 11 ] [ 2 ] [ 24 ]

  1. 個々の魂（またはジーヴァートマン）と神（パラマートマまたはヴィシュヌ）の間。
  2. 物質（無生物、無感覚）と神との間。
  3. 個々の魂（jīvātman）の間。
  4. 物質とジーヴァートマンの間。
  5. さまざまな種類の物質の間。

五異説とは、「ジーヴァは、すべてのジーヴァを含む他のすべての実体とは異なる」というものです。[ 23 ]この五異説は宇宙の本質を説明すると言われています。このため、二元論では 世界をプラパンチャ（五つの）と呼びます。

マドゥヴァは、永遠の破滅という概念において、伝統的なヒンドゥー教の信仰とは大きく異なっていました。彼によれば、魂には3つの異なる種類があります。一つは解放の資格を得るムクティ・ヨーギャ（解放者）、もう一つは永遠の再生または永遠の輪廻を経験するニティヤ・サンサリン（無常者）、そして三つ目が永遠の地獄（アンダタミスラ）に堕ちるタモ・ヨーギャ（無常者）です。[ 23 ]

モクシャ（解脱）

モクシャ（解脱）は、すべての有限な現実は本質的に至高者に依存しているという認識として説明されています。 [ 11 ]神は、いくつかのアヴァターラを通してモクシャを達成する方法を示したと信じられています。 [ 13 ]バクティ・ヨーガは、ドヴァイタ・ヴェーダーンタの重要な部分です。神への献身と神の恩寵によって、ジーヴァはモクシャを達成します。モクシャは、これまでアジュニャーナと束縛によって覆われていた魂の生来の至福の表現と顕現です。これには神の恩寵が不可欠である一方で、ムクティはジニャーナなしでは不可能です（ブラフマスートラに関する小詩集『アヌバーシャ』の「Jnanenaiva paramam padam - Sri Madhvacharya」）。しかし、ジニャーナの概念は他の学派とは大きく異なります。ジニャーナとは、経典の学習、幾世にもわたる正しい生活、そして主の超越的な属性を完全に理解した上での主への献身を通して、主の内在する姿を直接的に知り、その姿を視覚的に見る（アパロクシャジニャーナ）ことと説明することができます。しかし、悪いカルマは神からの非難をもたらします。 [ 15 ]

サーダナと解放

マドヴァチャリヤによれば、ジーヴァはマーヤーによる無知（アヴィディヤー）のためにその本当の性質に気づいておらず、そのため、その固有の属性の表現を実現することができない。[ 23 ]ジーヴァの中にはモクシャを得るよう運命づけられているものもあれば、永遠に苦しむよう運命づけられているものもある。[ 25 ]これは残酷に思えるかもしれないが、実際にはスヴァバーヴァ、つまりジーヴァの固有の性質の3つの分類から導かれる結果である。

各ジーヴァにとっての解脱とは、マーヤーの覆いを取り除き、その本来の至福を実現することです。解脱は、ジーヴァ自身の努力による神の恩寵によってのみ達成できます。ヴァイラーギャの実践により、ムクティ・ヨーギャ（解脱の資格を持つジーヴァ）は世俗的な執着から自由になり、神への信仰を育むことができます。ジーヴァを解脱にふさわしい者にする自己努力には、カルマ（善行）、ジナナ・ヨーガ（知識）、バクティ・ヨーガ（献身）が含まれます。シャー・ダカは、シュラヴァナ、マナナ、ニディディヤサナを通してそのようなサーダナを行います。マドゥヴァもまた、聖典からジナナを理解するためにグルの指導と祝福を非常に重視しました。マドゥヴァによれば、シュラヴァナとマナナはニディヤサナのための唯一の手段です。このサーダナは、サーダカをアパロークシャ・ジニャーナ（霊的悟り）と神の恩寵による解放へと導きます。[ 23 ]

したがって、解放への道は、Jnana、bhakti、jnana、そして再びbhaktiから成ります。

  1. 正しい生き方
  2. シャストラの研究と神についての間接的な知識の獲得、神の無限の吉兆と宇宙全体の恩人としての反省と瞑想
  3. 神の愛（パロクシャ ジュニャーナとバクティ）
  4. プララブダを除くすべてのカルマをカットする神の直接のビジョン (アパロクシャジニャーナ)
  5. サーダナは継続し、ブラフマ・カルパの終わりに、最後のリンガ・デーハを含むすべての輪が脱ぎ捨てられ、ヴァイクンタに入ります。

他の伝統との関係

アドヴァイタ

二元論哲学者は、無知（アヴィディヤ）が唯一不変の実在（ブラフマン）における多様性の出現を説明するというアドヴァイタ・ヴェーダーンタの見解に異議を唱える。マドゥヴァは複数の反論を提示している。 [ 26 ]

  1. 宇宙と無知の両方がブラフマンにつながる単なる幻想であるならば、解放はどのように可能になるのでしょうか。[ 26 ]
  2. ブラフマンと宇宙の間にはそのような幻想を正当化する類似性はない。[ 26 ]
  3. もし個性が誤解であり、個人が無知を持つならば、無知もまたブラフマンに属することになる。そして、無知がブラフマンの一部であり、ブラフマンが実在するならば、無知も実在することになる。これはアドヴァイタ哲学における解放という根本目標と矛盾する。[ 26 ]

影響

参照

参考文献

  1. ^ a bジーニーン・D・ファウラー（2002年）『現実の視点：ヒンドゥー教哲学入門』サセックス・アカデミック・プレス、  340～ 343頁。ISBN 978-1-898723-94-3。
  2. ^ a b cストーカー、ヴァレリー (2011). 「マドヴァ（1238-1317）」 . インターネット哲学百科事典. 2016年2月29日閲覧。
  3. ^ジーニーン・D・ファウラー（2002年）『現実の視点：ヒンドゥー教哲学入門』サセックス・アカデミック・プレス、  238～ 243頁、288～ 293頁、340～ 343頁。ISBN 978-1-898723-94-3。
  4. ^ジェームズ・ロクテフェルド（2002年）、ヒンドゥー教図解百科事典、第1巻と第2巻、ローゼン出版、 ISBN 0-8239-2287-1、12-13ページ、213-214ページ、758-759ページ
  5. ^シャルマ 2000、525ページ。
  6. ^ a bサー・モニエ・モニエ＝ウィリアムズ著『Dvaita、サンスクリット語-英語辞典：同族インド・ヨーロッパ語族を特に参考に語源と文献を整理』オックスフォード大学出版局（再版：Motilal Banarsidass）、ISBN 978-8120831056、507ページ。
  7. ^ a b c Sharma 2000、5ページ。
  8. ^チャン 1991、36ページ。
  9. ^シヴナラヤン・ジョシ・シヴジ（1992年1月1日）『インド二元論批判』サイエンティフィック・パブリッシャーズ、ISBN 9788172330224アルル・ベンカット・ラオは、Dvaita という用語は Madhva の哲学には適していないため、使用すべきではないと主張しています。
  10. ^チャン・チェンチー (1991).大乗経典の宝庫: 大乗経典からの抜粋。モティラル・バナルシダス。 p. 36.ISBN​ 978-8120809369。ダルワールのアルール・ヴェンカタラオは、マドヴァの哲学に「プルナブラフマヴァーダ」という名前を与えました。
  11. ^ a b cファウラー 2002、340–344頁。
  12. ^マイケル・マイヤーズ（2000年）、ブラフマン：比較神学、ラウトレッジ、 ISBN 978-0700712571、124～127ページ
  13. ^ a bヘルムート・フォン・グラゼナップ：ヴィシュヌ＝グラウベンスのマドヴァの哲学、精神運動の精神 vol. 2、ボン、1923年、Einleitung (p. *1-2)。
  14. ^ Glasenapp: Madhva's Philosophie des Vishnu-Glaubens、p. 32.
  15. ^ a bエッター 2006、59–60 ページ。
  16. ^ Glasenapp: Madhva's Philosophie des Vishnu-Glaubens、p. 30～31。
  17. ^ Glasenapp: Madhva's Philosophie des Vishnu-Glaubens、p. 28〜29。
  18. ^ブライアント、エドウィン（2007年）『クリシュナ：ソースブック』（第15章 ディーパック・サルマ著）オックスフォード大学出版局、358頁。ISBN 978-0195148923。
  19. ^ a b Glasenapp: Madhva's Philosophie des Vishnu-Glaubens、p. 67-68。
  20. ^ Glasenapp: Madhva's Philosophie des Vishnu-Glaubens、p. 75.
  21. ^ Glasenapp: Madhva's Philosophie des Vishnu-Glaubens、p. 71.
  22. ^ Glasenapp: Madhva's Philosophie des Vishnu-Glaubens、p. 85.
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  24. ^ジェームズ・ロクテフェルド（2002年）『マドヴァ ヒンドゥー教図解百科事典』第1巻：A-M、ローゼン出版。ISBN 978-0823931798、396ページ
  25. ^サルマ、ディーパック (2003). 『マドヴァ・ヴェーダーンタ入門』アッシュゲート世界哲学シリーズ. アルダーショット: アッシュゲート. p. 56. ISBN 978-0-7546-0637-6。
  26. ^ a b c dバートリー、CJ (2011). 『インド哲学入門』 ロンドン; ニューヨーク: コンティニュアム. pp.  191– 192. ISBN 978-1-84706-448-6。
  27. ^サバパティ・クランドランとヘンドリック・クレーマー（2004年）、キリスト教とヒンズー教における恵み、ジェームズ・クラーク、 ISBN 978-0227172360、177～179ページ
  28. ^シャルマ 1962年、22～23頁。
  29. ^ Sharma 2000、pp. xxxii–xxxiii、514–516。
  30. ^シャルマ 2000、453ページ。

出典

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