ヴィトバ
ヴィトバ
両手を腰に当て、上半身裸の男性の偶像を描いた白黒の像。円錐形の頭飾り、ドーティ、そして装飾品を身に着けている。偶像はレンガの上に置かれ、その背後には装飾された光背が置かれている。
パンダルプールのヴィトバ寺院の中央像
デーヴァナーガリー文字विठोबा
サンスクリット語の翻字ヴィトバ
所属ワルカリ・ヴィシュヌ派
住居パンダルプル
マントララーマ・クリシュナ・ハレ
武器チャクラ、シャンカ
日水曜日
マウントガルーダ
配偶者ラクマイ、ラヒ、サティヤバーマ

ヴィトーバ（IAST：Viṭhobā ）は、ヴィッタラ（IAST：Viṭṭhala）やパンドゥランガ（IAST：Pāṇḍuraṅga）とも呼ばれ、インドのマハラシュトラ州とカルナータカ州で主に崇拝されているヒンドゥー教の神です。ヴィトーバは、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌの化身であるクリシュナの姿です。ヴィトーバは、レンガの上に両腕を組んで立つ、浅黒い肌の少年の姿で描かれることが多く、時には配偶者のラクマイを伴って描かれます。

ヴィトーバは、本質的に一神教的で儀式を伴わないバクティ（信仰）を重視する、マハーラーシュトラ州のヴァルカリ信仰と、カルナータカ州のドヴァイタ・ヴェーダーンタに確立されたハリダサ派の中心である。パンダルプルのヴィトーバ寺院が彼の主要な寺院で ある。ヴィトーバ伝説は、パンダルプルに神をもたらしたとされる彼の信者プンダリクと、ヴァルカリ信仰の詩聖者たちの救世主としてのヴィトーバの役割を中心に展開している。ヴァルカリの詩聖者たちは、マラーティー語で作曲され、ヴィトーバに捧げられたアバンという独自の宗教的叙情詩のジャンルで知られている。ヴィトーバに捧げられた他の宗教文学には、ハリダサのカンナダ語賛歌と、神に光を捧げる儀式に関連する一般的なアールティ歌のマラーティー語版がある。ヴィトーバの最も重要な祭りは、アシャダの月のシャヤニ エカダシとカルティカの月のプラボディニ エカダシに開催されます。

ヴィトバとその宗派の歴史学は、彼の名前に関してさえも、依然として議論が続いている分野です。彼の宗派と本堂の起源についても同様に議論されていますが、13世紀には既に存在していたことを示す明確な証拠があります。

語源とその他の名前

レンガの上に立ち、ドーティ、アンガルカ（シャツ）、ウパルナ（胸にかける布）、王冠を身に着け、両手を肩に当てた男性の石像。
宝石と衣服で飾られたパンダルプルのヴィトバ神像の像。

ヴィトバ (マラーティー語: विठोबा、IAST : Viṭhobā ) は、ヴィッタラ、パンドゥランガ、パンダリナート、ハリ、ランガ、ナラヤンなど、多くの名前で知られています。

これらの名前の由来と意味についてはいくつかの説があります。ヴァルカリの伝統によれば、ヴィッタラ（Vitthala、Viththal、Vittala、Vithalとも綴られる。マラーティー語：विठ्ठल、カンナダ語：ವಿಠ್ಠಲ、テルグ語：విఠ్ఠల、グジャラート語：વિઠ્ઠલ、すべてインドアラビア語：Viṭṭhala）という名前は、サンスクリット語のマラーティー語の2つの単語、「レンガ」を意味するviṭと、「立つ」を意味するサンスクリット語のsthalaに由来すると思われるthalから構成されているとされています。したがって、ヴィッタラは「レンガの上に立つ人」を意味します。[ 3 ]東洋学者ウィリアム・クロックはこの説明を支持した。[ 4 ]ヴィトーバの定められた図像学では、レンガの上に両手を腰に当てて立つ姿で示されることになっており、これは信者プンダリクの伝説と関連している。しかし、ヴァルカリの詩人で聖者のトゥカラムは別の語源を提唱し、ヴィッタラはvittha (無知) とla (受け入れる者) という言葉から成り、「知識を欠いた罪のない人々を受け入れる者」を意味するとした。 [ 5 ]歴史家ラーマクリシュナ・ゴパル・バンダルカールはさらに別の可能性を提唱し、ヴィットゥ ( Viṭhu ) はマラーティー語のヴィシュヌの名前のカンナダ語訛りであるという。マラーティー語で「父」を意味する接尾辞laとba が敬意を表して付け加えられ、ヴィッタラとヴィトーバの名前が生まれた。[ 6 ]ヴィシュヌがヴィットゥに訛ったのは、マラーティー語とカンナダ語の人々がサンスクリット語のṣṇ ( /ʃn/ ) をṭṭh ( /ʈʈʰ/ ) と発音する傾向によるものと考えられ、この傾向は8世紀から確認されている。[ 7 ]

デカン大学の研究者MS Mateによると、歴史上の人物とされるプンダリクは、ホイサラ朝のヴィシュヌヴァルダナ（別名ビッティデヴァ）を説得してヴィシュヌ神を祀るパンダルプル寺院を建立させるのに重要な役割を果たした。この神はその後、建立者である王によってビッティデヴァの派生語としてヴィッタラと名付けられた。[ 8 ]この名前の異形には、Viṭhurāyā（ヴィッタラ王）、Viṭhāī （母ヴィッタラ）などがある。グジャラートの人々はヴィッタラに接尾辞-nath （主）をつけてヴィッタルナートという名前にする。[ 9 ]さらに敬称接尾辞-jiを加えてヴィッタルナートジーという名前にすることもある。この名前はプシュティマルグ派でよく使われる。

パンドゥランガ (マラーティー語: पांडुरंग、カンナダ語: ಪಾಂಡುರಂಗ、テルグ語: పాండురంగ ; すべてIAST : Pāṇḍuraṅga ) は、Pandurang や Pandaranga とも綴られ、サンスクリット語で「白い神」を意味する Vithova の別の人気のある形容詞です。ジャイナ教の作家であり聖人ヘマチャンドラ（西暦 1089 年 - 1172 年）は、この言葉がシヴァ神の形容詞としても使われていると述べています。ヴィトーバは色黒で描かれていますが、「白い神」と呼ばれています。バンダルカールはこの逆説を説明し、パンドゥランガはパンダルプルで崇拝され、今も寺院が残っているシヴァ神の形容詞ではないかと提唱している。後にヴィトーバ信仰の人気が高まるにつれ、これもヴィトーバ神に転用された。[ 10 ]別の説では、ヴィトーバは当初シヴァ神（シヴァと関連）であったが、後にヴィシュヌ神と同一視されるようになり、ヴィトーバ神を指してパンドゥランガが使われるようになったとしている。 [ 11 ]しかし、クロックは、パンドゥランガはパンダラガ（パンダルガに属する）のサンスクリット語化された形で、パンダルプルの古名に由来するのではないかと提唱した。[ 4 ]別名パンダリナートも、パンダリ（これもパンダルプルの別の異形）の主としてのヴィトーバを指している。

最後に、ヴィシュヌ派では、ヴィトーバはハリやナラヤナといったヴィシュヌの名でも呼ばれる。[ 12 ]

起源と発展

ヴィトーバ崇拝の歴史的発展の再構築については、これまで多くの議論がなされてきました。特に、ヴィトーバ崇拝の最も初期の段階、そして彼が独立した神として認識されるようになった時期については、いくつかの異説が提唱されてきました。8世紀のアーディ・シャンカラに帰せられる賛歌「パンドゥランガシュタカム・ストトラ」は、ヴィトーバ崇拝が既に初期から存在していたことを示唆しています。[ 13 ]

『デカンの社会史』の著者リチャード・マクスウェル・イートンによると、[ 11 ]ヴィトーバは6世紀には牧畜神クリシュナとして崇拝されていた。両手を肩に当てたヴィトーバの図像は、ビハール州のアーヒル族の牛の神クリシュナと関連のあるビル・クアールに似ている。[ 14 ]ヴィトーバはおそらく後にシヴァ派のパンテオンに同化され、他の多くの牧畜神と同様シヴァ神と同一視された。このことは、パンダルプルの寺院がシヴァ派の寺院（最も有名なのは信者プンダリク自身の寺院）に囲まれていること、そしてヴィトーバがシヴァのシンボルであるリンガで冠されていることによって裏付けられている。しかし、13世紀以降、ナムデフ、エクナート、トゥカラムなどの詩聖者はヴィトーバをヴィシュヌと同一視した。[ 11 ]

ワシントン大学のクリスチャン・リー・ノヴェツケは、ヴィトーバの信仰が西暦1000年以前にカルナータカ州からかつてシヴァ派の都市であったパンダルプルに移住したと示唆している。しかし、クリシュナを崇拝するマハヌバヴァ派の影響を受けて、この町はヴィシュヌ派の巡礼地へと変貌を遂げた可能性がある。この説は、町に残るシヴァ派の信仰の痕跡と整合している。[ 15 ]

パンダルプールのプンダリク寺院

宗教史家R.C.デーレは、著書『Sri Vitthal: Ek Mahasamanvaya』でサヒティヤ・アカデミー賞を受賞しているが、ヴィトーバ崇拝はさらに古く、「ヴェーダ時代あるいはヴェーダ以前」、つまりクリシュナ崇拝よりも古い可能性があると述べている。 [ 16 ]この説によれば、ヴィトーバは牛を救うために命を捧げた様々な地元の英雄たちの融合体である。彼は最初にマハラシュトラ州の牛所有者カーストであるダンガル族によって崇拝された。牛飼いの祖先を持つヤダヴァ王朝の台頭は、しばしば牛飼いとして描かれるクリシュナとしてヴィトーバを讃えることに繋がった可能性がある。ヴィトーバのヴィシュヌ派化は、シヴァ派のプンダリカ祠堂を、伝説によればヴィトーバをパンダルプルにもたらした信者プンダリクのヴィシュヌ派祠堂へと改宗させることにもつながった。[ 17 ]ヴィトーバを仏教に同化させようとする試みがあったかもしれないが、今日では両者ともヒンドゥー教におけるヴィシュヌの姿とみなされている。[ 18 ]

ヴィトーバはむしろ「慈悲、バクタ（信者）に対する無限の愛と優しさ」と結び付けられており、「それは、牛が遠く離れた子牛を恋しがるように、信者の存在を切望する子供に対する母親の愛に例えることができる」[ 19 ] 。

『ヴィトーバ崇拝』の著者GAデルユーリーは、ヴィトーバ像はヴィラガル（英雄石）であり、後にクリシュナの姿のヴィシュヌと同一視されるようになったと提唱し、プンダリクがプラーナの儀式的なプージャ崇拝をより理想化されたバクティ崇拝、すなわち「カーストの区別と制度的な聖職者制を超越した内面化された崇拝」へと変容させたとしている。[ 20 ]インド学者のティラク博士は、ヴィトーバが「既存のバラモン神々（古典的儀式主義ヒンドゥー教に関連する）の​​パンテオンへの代替」として出現したと示唆している。ヴィトーバの出現は、「新しいタイプの在家信者」であるヴァルカリの台頭と同時期に起こった。ヴィシュヌとシヴァが厳格な儀式的な崇拝とバラモン（聖職者）の支配に縛られていた一方で、「下位の神」であるヴィトーバは次第に人間味を帯びていった。ヴィトーバは貧しい人々や困窮している人々の守護神として称賛されることが多い。[ 21 ]スティーブンソン（1843）は、ヴィトーバ像がジャイナ教の聖者像と類似していることから、ヴィトーバはジャイナ教の聖者であった可能性があると示唆している。[ 22 ]

パンダルプール寺院と碑文

パンダルプールにあるヴィトーバの主寺院のシカラ

ヴィトーバ寺院の歴史に関する学術的な研究は、多くの場合、パンダルプルにある本堂の年代の検討から始まる。ここは最古のヴィトーバ寺院であると考えられている。[ 23 ]寺院の最も古い部分は、12世紀から13世紀のヤダヴァ朝時代に遡る。寺院の大部分は17世紀に建てられたと考えられているが、寺院への増築は止むことなく続けられている。[ 24 ]寺院が最初に建立された年代はバンダルカールには不明だが、13世紀には存在していたことを示唆する明確な証拠があると主張している。[ 6 ] SGトゥルプルによると、寺院は1189年には既に建っていたという。 [ 24 ]実際、1189年の記念碑には、現在の寺院の場所に小さなヴィトーバの祠が建立されたことが記録されており、トゥルプルは、ヴィトーバの崇拝は1189年より前から始まっていたと結論付けている。[ 25 ]

現在のヴィトバ寺院の天井の梁に1237年の石碑が残されており、そこにはホイサラ朝のソメシュヴァラ王が「ヴィッタラ」への供物（ボーガ）の費用として村を寄進したことが記されている。 [ 9 ] [ 26 ] 1249年の銅板碑文には、ヤダヴァ朝のクリシュナ王がヴィシュヌ神の臨席のもと、将軍の一人にビマラティ川沿いのパンドリカクシェトラ村（プンダリクのクシェトラ）を与えたことが記されている。 [ 6 ]パンダルプルの別の石碑には、パンドゥランガプラで犠牲が捧げられ、「人々とヴィッタラ、そして神々が満足した」ことが記されている。[ 10 ]こうして13世紀以降、この都市はパンドゥランガの都市として知られるようになった。寺院内部には、1272年から1277年の間に様々な寄進者、特にヤダヴァ王ラーマチャンドラの大臣ヘマドリから寺院に贈られた品々が石碑に刻まれている。[ 9 ]

ラナデは、​​アランディで発見され、ヴィッタラとラクマイについて言及している碑文が、ヴィトバに関する最も古いものであり、1209年に遡ると信じています。 [ 27 ]

中央画像

ウダイギリ洞窟の腕を腰に当てたヴィシュヌ神。

パンダルプルにあるヴィトーバの中央のムルティ（像）の物理的特徴、およびそれに関する様々な文献の言及は、ヴィトーバ崇拝に関連する理論に影響を与えてきた。サンドは、スカンダ・プラーナのプンダリクの伝説（下記の伝説を参照）のバージョンから、パンダルプルにはティルタ型とクシェートラ型の2つの異なるムルティがそれぞれ1つずつ存在していたに違いないと結論付けている。最初のものはティルタ・ムルティで、聖なる水域（ティルタ）の近くに意図的に設置された像で、この場合は西を向いており、プンダリク祠近くのビーマ川の川床にあった。サンドによると、後のムルティはクシェートラ・ムルティで、聖なる力の場所（クシェートラ）に位置し、この場合は東を向いており、現在の寺院が1189年頃から建っている丘の上にあった。したがって、サンドはヴィトーバ崇拝は寺院自体よりも古くから存在する可能性があると提案している。[ 28 ]

デルーリーは、ヘマドパンティ様式の建築から判断して寺院は13世紀に建立された可能性があるものの、ヴィトーバ像はより古い様式であるため、パンダルプルにあったそれ以前の小規模な祠のために彫刻された可能性があると示唆している。像の製作技術は、ヤダヴァ朝（1175年 - 1318年）、アンヒヴァド朝（943年 - 1210年）、さらにはアジュメール・チョハン朝（685年 - 1193年）の時代よりも古い。現存する他のヴィシュヌ寺院にはパンダルプルのヴィトーバ像のような図像はないが、デルーリーはパンダルプルの像とマディヤ・プラデーシュ州ウダイギリ石窟群にある3世紀の両腕を肩に担いだヴィシュヌ像との間に類似点を見出しているものの、これらは異なる彫刻流派のものであると主張している。[ 9 ]

プンダリック

レンガを投げた信者プンダリク（下記の伝説を参照）は、ヴィトーバの伝説の主要人物である。彼は一般的に、ヴィトーバを中心とするヴァルカリ派の設立と普及に関わる歴史上の人物であると認識されている。[ 29 ]ラーマクリシュナ・ゴパル・バンダルカールは、プンダリクをヴァルカリ派の創始者であり、マラーター地方にこの宗派を広めた人物であると考えている。[ 30 ]スティーブンソン（1843）はさらに、ヴァルカリ派の伝統はジャイナ教と仏教の道徳が融合したもので、ヴィトーバは仏陀の姿をしたヴィシュヌと見なされていることから、彼はジャイナ教徒か仏教徒であった可能性があると示唆している。[ 31 ]フレイザー、エドワーズ、P.R.バンダルカール（1922）はいずれも、プンダリクはシヴァとヴィシュヌを統合しようとし、この宗派はカルナータカ州で始まったと示唆している。[ 32 ]ラナーデ（1933）は、カンナダ語の聖者プンダリクがヴァルカーリ派の創始者であるだけでなく、パンダルプル寺院の最初の偉大な信者、または最初の高僧でもあったと考えています。[ 33 ]ウパディヤヤは僧侶説を支持していますが、カンナダ語起源説を否定しています。[ 32 ]マテMSによると、プンダリクはホイサラ王ヴィシュヌヴァルダナを説得してヴィシュヌ神のパンダルプル寺院を建立させるのに重要な役割を果たしたため、12世紀初頭に登場したとされています。[ 8 ]レイサイド（1965）、ダンパルヴァル（1972）、ヴォードヴィル（1974）などの他の学者は、プンダリクの歴史性を全面的に疑問視し、彼を神話上の人物として退けています。[ 34 ]

識別

2列に10枚のパネルが描かれた銀色の扉。パネルには、左上から時計回りに、獅子面の男、弓と斧を持った男、弓を持った男、笛を吹く男、馬に乗った男、跪く男の頭に片足を乗せた男、両腕を肩に当てた男、猪面の男、腰から下が亀の男、腰から下が魚の男が描かれている。
ゴア州スリ・バラージ寺院の扉に描かれたダシャヴァタラ（ヴィシュヌの 10 の化身）では、ヴィトーバ（左、上から 4 番目）が仏陀の代わりに描かれている。

ヴィトーバと関連付けられるヒンドゥー教の神は、主にヴィシュヌ、クリシュナ、シヴァの3柱である。ゴータマ・ブッダもヴィトーバと関連付けられており、ヒンドゥー教ではブッダをヴィシュヌの9番目の化身として神格化していることと一致する。しかし、ヴァルカリはヴィトーバをスヴァルパ（本来の姿）[ 35 ] ヴィシュヌ自身とみなしており、クリシュナのようなヴィシュヌのアヴァターラ（顕現）ではないとしている[ 36 ]。これは、ヴィトーバとクリシュナを結びつける伝説や配偶者が存在するにもかかわらずである。しかし、 13世紀にクリシュナ崇拝の一派として興隆したマハヌバヴァ派でさえ、ヴィトーバがクリシュナであるという考えを否定しただけでなく、ヴィトーバを頻繁に中傷した[ 37 ] 。

しかし、一部の伝統では、ヴィトーバはシヴァの姿としても崇拝されている。ダンガル族は今でもヴィトーバをヴィローバ神の兄弟とみなし、ヴィトーバをヴィシュヌ派ではなくシヴァ派の神とみなしている。[ 38 ]アンダーヒルは、パンダルプルの祠は、主であるヴィシュヌ・シヴァを崇拝するバガヴァタ派によって建立された、ヴィシュヌとシヴァの合体であると提唱している。これがバガヴァタの意味である。 [ 39 ]しかし、パンダルプル寺院の祭司長であるバドヴァ家のバラモンにとって、「ヴィトーバはヴィシュヌでもシヴァでもない。ヴィトーバはヴィトーバである」（IAST原文）。[ 40 ]それにもかかわらず、寺院の僧侶の中には、ヴィトバ像の胸にある印が、ヴィトバがクリシュナの姿をしたヴィシュヌであることの証拠であると指摘する者もいる。[ 9 ]

ヴィトーバの像は、マハーラーシュトラ州の寺院の彫刻やヒンドゥー教の占星術暦などでヴィシュヌの9番目の化身として描かれ、伝統的な仏陀の表現に取って代わっている。17世紀、マラーターの芸術家は、ヴィシュヌの化身を示すパネルの仏陀の代わりに、パンダルプルのヴィトーバの像を彫刻した。これはシヴネリ石窟群で見ることができる。[ 41 ]スティーブンソンは、ヴィトーバの信者（ヴィタル・バクタ）を仏教徒のヴァイシュナヴァ（バウド・ヴァイシュナヴァ）と呼んでいるほどである。というのも、彼らはヴィトーバをヴィシュヌの9番目の、すなわち仏陀の化身であると考えているからである。[ 42 ]詩聖者の中には、ヴィトーバを仏陀の姿として称賛した者もいた。[ 43 ]インドの政治指導者で仏教徒であったB.R.アンベードカルは、パンダルプルのヴィトバ像は実際には仏陀の像であると主張した。[ 44 ]

図像学

家庭の神棚にあったこのブロンズ像は、ヴィトーバのパンダルプル像の伝統的な特徴（円錐形の頭飾り、魚の形をしたイヤリング、宝石がちりばめられたネックレス、レンガなど）を受け継いでいます。この像では、ヴィトーバの右手は祝福のしぐさを、左手はシャンカ（杖）を握っています。

ヴィトーバ像は全て、一般的にパンダルプルにある彼の中心像をモデルにしています。パンダルプルの像は、高さ3フィート9インチ（1.14メートル）の黒玄武岩の彫刻です。ヴィトーバは浅黒い肌の少年として描かれています。詩聖者たちは彼を「浅黒い肌のパラ・ブラフマン」と呼んでいます。 [ 45 ]彼は高い円錐形の頭飾り、あるいはシヴァの象徴であるリンガと解釈される冠をかぶっています。したがって、ゼリオットによれば、ヴィトーバはヴィシュヌだけでなくシヴァも表しています。[ 46 ]最初のヴァルカリ派詩聖者であるドゥニャーネシュワル（13世紀）は、ヴィトーバ（ヴィシュヌ）が、ヴィシュヌ派によればヴィシュヌの第一の信者であるシヴァを自身の頭に乗せていると記しています。[ 47 ]

ヴィトーバは信者プンダリクが投げたレンガの上に両手を腰に当てて立っている姿で描かれている。ヴィトーバは伝説上の宝石カウストゥバを埋め込んだトゥラシビーズのネックレスと、詩聖トゥカラムがヴィシュヌの図像に関連付けたマカラ・クンダラ（魚形のイヤリング）を着けている。パンダルプルのヴィトーバは左手にシャンカ（ほら貝）、右手にチャクラ（円盤）または蓮の花を持っている。これらはすべて伝統的にヴィシュヌに関連付けられているシンボルである。一部の像ではヴィトーバの右手が伝統的に祝福と誤解されているジェスチャーをしているが、パンダルプルの像には祝福のジェスチャーは見られない。[ 4 ] [ 9 ]通常は2本の腕で描かれるが、4本の腕を持つ神の像も存在する。[ 48 ]

パンダルプルのヴィトーバ像は、信者を迎えるための侍祭が衣服を着せていない状態では、男性特有の詳細な特徴が浮き彫りにされている。しかし、石造部分をよく見ると、腰布の輪郭がカンバルバンド（腰帯）で支えられており、薄く軽い彫刻で描かれていることがわかる。 [ 4 ] [ 9 ]他の図像や絵画では、ヴィトーバはピタンバラ（黄色のドーティと様々な金の装飾品）を身に着けている姿が描かれており、これは祭司たちが日常の儀式で着る衣装である。

パンダルプル像の左胸には、シュリヴァツァランチャナと呼ばれる紋章がある。これは白い髪のカールと言われ、ヴィシュヌ像やクリシュナ像の胸によく見られる。[ 49 ]また、右胸にはシュリニケタナと呼ばれる輪状の紋章があり、メカラ（三弦の腰帯）、脚の間の地面に埋め込まれた長い棒（カティ）、肘には二重の輪と真珠のブレスレットを着けており、威厳に満ちている。[ 9 ]

配偶者

ヒンズー教の祭りディワリで宝石で飾られたムンバイのシオン・ヴィッタル寺院にいるヴィトバ（左）とその配偶者ラクマイ。

ヴィトーバは通常、主な配偶者であるラクマイを左側に配して描かれる。ラクマイ（またはラーカマイ）は、文字通り「母ルクミニ」を意味する。ルクミニは伝統的にクリシュナの妻とされている。ヒンズー教徒は一般的にクリシュナをヴィシュヌの化身とみなし、そのためその配偶者はラクシュミの化身である。ラクマイもクリシュナと同じく、レンガの上に立ち、両腕を肩に当てている姿で描かれる。彼女はパンダルプル寺院群の中に独立した内陣を持っている。グルイェによると、マハーラーシュトラのヴィダルバー地方の王女ルクミニは、その地方とのつながりから、主な配偶者の地位に昇格した。[ 50 ]ダンガルの伝統によると、ラクマイはコミュニティ、特に牛の守護神であるパドマーヴァティまたはパドゥバイとしてコミュニティから崇拝されている。[ 11 ]ダンガルの伝承では、ヴィトーバとパドゥバイの神殿が別々に建てられているのは、ヴィトーバが妻に呪いをかけ、輪廻（家長の人生）に執着しなかったためだと説明されている。[ 51 ]ラクマーイ以外にも、ラヒとサティヤバーマという二人の妻も崇拝されている。この三人の妻は、ヒンドゥー教においてクリシュナの妻であり、女神ラクシュミの化身とされている。 [ 50 ]

崇拝

上質な衣服と宝石で飾られ、ヴァルカリを携えたヴィトバの現代絵画（左）。

ヴィトーバはマハラシュトラ州とカルナータカ州で人気のある神です。ゴア州、テランガーナ州、タミル・ナードゥ州にも信者はいますが、数はそれほど多くありません。[ 18 ]ヴィトーバはほとんどのマラーティー人から崇拝され、崇敬されていますが、クラデーヴァタ（一族の神）としては人気がありません。 [ 52 ]ヴィトーバの主要寺院はパンダルプルにあり、そこには彼の配偶者であるラクマイのための別個の祠があります。このことから、パンダルプルは信者から愛情を込めて「ブー・ヴァイクンタ」（ヴィシュヌの地上の住まい）と呼ばれています。[ 53 ]マハラシュトラ州、カルナータカ州、テランガーナ州全域の信者が、ドニャーネシュワル（13世紀）の時代から、パンダルプルにあるヴィトーバの中心寺院を訪れてきました。[ 13 ]

マハーラーシュトラ州におけるヴィトバ崇拝については、2つの異なった伝統が中心となっている。1つはバドヴァ家のバラモン僧侶による寺院内での儀式的な崇拝、もう1つはヴァルカリ族による精神的な崇拝である。 [ 54 ]儀式的な崇拝には、1日に5つの儀式が含まれる。最初は午前3時頃に、神を目覚めさせるアラティ、 kākaḍāratīが行なわれる。次はpañcāmṛtapūjāで、これはパンチャムリタと呼ばれる5つの (パンチャ) 甘い物質を入れた沐浴を含むプージャである。次に像は朝の礼拝を受けるために着替える。3番目の儀式は、正午に着替えて昼食をとるプージャである。これはmadhyāhṇapūjāとして知られている。午後の礼拝の後は、日没時の夕食であるaparāhṇapūjāが行なわれる。最後の儀式はシェジャラティーであり、神を眠らせるための儀式である。 [ 55 ]パンダルプルの主要寺院での儀式に加えて、ヴィッタラに捧げられたハリダサの伝統がカルナータカ州で盛んに行われている。

ヴァルカリ派

ヴァルカリ・パント（巡礼の道）またはヴァルカリ・サンプラダヤ（巡礼の伝統）は、インドで最も重要なヴィシュヌ派の宗派の一つです。[ 56 ]レイサイドによれば、本質的に一神教のバクティ（信仰）を信奉する宗派であり、ヴィトーバの崇拝に重点を置き、伝統的なバガヴァタ・ダルマ（仏教の教え）に基づいています。[ 40 ]ヴォードヴィルによれば、この宗派は「シヴァ派とヴィシュヌ派の統合」であり、「名目上のヴィシュヌ派であり、他の宗教が自由に混ざり合っている」とされています。[ 15 ]カルナータカ州で生まれ、マハーラーシュトラ州に移住したと考えられています。この最後の説は、最初の詩聖者ドゥニャーネシュワラの著作の中で、ヴィトーバが「カーナダー」（カルナータカ州に属する）と言及されていることに基づいています。しかし、この言葉は「理解しにくい」という意味にも解釈できる。[ 45 ]ヴァルカリ派やプンダリクを歴史上の人物と信じる学者たちは、彼をヴィトーバ教団の創始者とも考えている。これは、典礼における「プンダリカヴァラダ・ハリ・ヴィッタラ！」という呼びかけ（「おお、プンダリクに恩恵を与えたハリ・ヴィッタラ（ヴィトーバ）よ！」）によって証明されている。 [ 57 ]しかし、ゼリオットによれば、この宗派は1275年から1296年にかけて活躍したバラモンの詩人であり哲学者でもあったドニャーネシュワル（ジュナネーシュワルとも綴られる）によって創始された。[ 58 ]ヴァルカリ派はまた、 「ドニャーネシュワルが礎石を据えた」という意味の「ドニャーナデヴ・ラチラ・パヤ」という諺も彼に帰している。 [ 59 ]

ヴァルカリはアランディからパンダルプルへと旅をする。彼はサフラン色の旗がついたタンブラ（リュート）と、弦に結びつけられたシンバルを手に持っている。

シュードラの仕立て屋であったナムデフ（ 1270年頃-1350年）は、ヴィトーバを称える短いマラーティー語の宗教詩「アバンガ」（文字通り「途切れることのない」）を書き、コール・アンド・レスポンスのキルタン（文字通り「繰り返す」）形式の歌唱を用いて主の栄光を称えた。この音楽による宗教詩の公演は、女性、シュードラ、そして古典的なバラモン教のヒンドゥー教では禁じられていた「不可触民」を受け入れたヴィトーバ信仰の広がりにつながった。イスラム教徒の支配者の時代には、この信仰は停滞に直面した。しかし、ヴィジャヤナガル王国の衰退後、デカン地方で戦争が勃発すると、イスラム教徒の支配者はマハーラーシュトラの人々の支持を集めるために、同地の信仰を受け入れざるを得なくなった。この時期に、エクナート（ 1533年頃-1599年）がヴァルカーリの伝統を復活させた。シヴァージーのも​​とでマラーター王国が建国されると、ヴァイシャ派の食料品商人であったトゥカラム（ 1568年頃-1650年）がヴィトーバ中心の伝統をマハラシュトラ地方全体に広めた。[ 60 ]

これらの詩聖者全員、そしてナムデーヴの侍女ジャナバイのような人々は、ヴィトーバに捧げた詩を書いた。このマラーティー語の詩は純粋な信仰を説き、ヴィトーバを主に父、あるいは女性聖者ジャナバイの詩の場合は母（ヴィトーバ）と呼んでいる。 [ 61 ]ジャナバイのような女性だけでなく、様々なカーストや背景を持つ多種多様な人々がヴィトーバを称えるアバンガを書いた。ヴィソーバ・ケチャラ（正統派シヴァ派でナムデーヴの師）、理髪師のセーナ、金細工師のナルハリ、庭師のサヴァタ、陶工のゴーラ、踊り子のカンホパトラ、「不可触民」マハルのチョカメラ、そしてイスラム教のシェイク・ムハンマド（1560-1650）もその一人である。[ 62 ] [ 63 ]ヴィトーバを自分のマヤ・バープ（母・父）、パンダルプルを自分のマヘル（花嫁の母方の家）と考えるシヴァ派またはヴァイシュナヴァ派に生まれた者は、カーストの障壁に関わらず宗派によってヴァルカリとして受け入れられます。[ 57 ]ヴァルカリはしばしばヴィトーバ・ジャパ（神の名を瞑想的に唱えること）を実践し、毎月のエカダシに断食を行います。 [ 64 ]

張田宗

カルナータカ州ハンピにあるヴィッタラ寺院は、クリシュナデーヴァラヤによって建てられました。その教祖ヴィヤーサティルタはハリダサの重要な人物でした。

ハリダサとは、ヴィシュヌ（ハリ）の召使い（ダサ）を意味する。ハリダサの伝承によると、彼らのサンプラダヤ（ハリダサ・クタとも呼ばれる）は、アチャラナンダ・ヴィッタラ（ 888年頃）によって創設された。これはヴィシュヌ派の中でも独自の分派であり、ヴィッタラ（ヴィトーバのハリダサ・カンナダ語名）を中心としている。[ 65 ]ヴァルカリは通常マハーラーシュトラと関連付けられ、ハリダサは通常カルナータカと関連付けられる。学者のシャルマは、ヴィトーバ崇拝は最初にカルナータカで生まれ、後にマハーラーシュトラに伝わったと考えている。彼は、上記の「ヴァルカリ派」の節で言及したドゥニャネシュワールの言及に基づいてこれを論じている。[ 66 ]ルッテンドルフは、この運動の創始者をヴィジャヤナガル王国のクリシュナデーヴァラヤ王の王室導師（ラージグル）であったヴィヤーサティルタ（1478-1539）としている。ヴィッタラはこの時代、王室の庇護を受けていた。クリシュナデーヴァラヤはまた、当時の首都ヴィジャヤナガル（現在のハンピ）にヴィッタラ寺院を建立したことでも知られている。[ 67 ]

ハリダサたちは、ハンピの寺院と同様にパンダルプールの寺院も神聖であると考えており、クリシュナの姿とともにヴィッタラを崇拝しています。[ 68 ]ハリダサ文学は一般にヴィッタラとクリシュナに捧げられた賛美を扱っています。ヴィジャヤ ヴィッタラ、ゴーパラ ヴィッタラ、ジャガンナータ ヴィッタラ、ヴェヌゴパーラ ヴィッタラ、モハナ ヴィッタラなどのハリダーサの詩人は、献身的な行為として「ヴィッタラ」で終わるペンネームを使用しました。[ 69 ]ハリダサの詩人プランダラ・ダサまたはプランダラ・ヴィッタラ（1484年 - 1564年）は、「カルナティック音楽の父」であり、カンナダ語での作曲をヴィッタラへの挨拶で終わらせることが多かった。[ 70 ] [ 71 ]

プシュティマールガ、別名ヴァッラバ サンプラダーヤ

プシュティマールガの聖人伝の文書(ヴァッラバーキャナ、ニージャ ヴァールタ、サンプラダーヤ カルパドゥルマ) は、その創始者ヴァッラバが1501 年から 1503 年の間にパンハラプラを訪れたと主張しています。それは、ヴィシュタラがヴァッラバの次男ヴィシュタラナータとして生まれ、ヴァッラバ版のバクティ・マールガを保存し推進する子孫を残すためであった。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 72 ] [ 75 ]

この宗派のニディ・スワループの一人は、ヴィッタルナートジとその配偶者のヤムナジです。

フェスティバル

聖者の履物を載せたドゥニャネシュワールのパルキ（かご）は、銀の牛車に乗せられ、アランディからパンダルプルまで敬意をもって運ばれます。

ヴィトーバにまつわる祭りは、主にヴァルカリ族の2年に一度のヤトラ（巡礼）に相当する。巡礼者は、詩聖者ドニャーネシュワルとトゥカラムにそれぞれゆかりのある町、アランディとデフからパンダルプル寺院を目指す。道中、彼らは詩聖者のパルキ（かご）を担ぎ、ヴィトーバに捧げるアバンガ（宗教的な歌）を歌い、ヴィトーバの名前を唱える。ヴァルカリ族は儀式的な礼拝は行わず、神のダルシャン（視覚的な崇拝）のみを行う。司祭による儀式的な礼拝は、アシャダー月（6月～7月）とカルティク月（10月～11月）のエカダシの前後の5日間ずつに限定され、この時期には多数のヴァルカリ族がヤトラに参加する。ヴァルカリ族は少数ではあるが、ヒンドゥー教の月であるマガ月とチャイトラ月に行われる他の2つのエカダシにも寺院を訪れる。[ 54 ]

80万人以上[ 76 ]のヴァルカリ族が、太陰暦のアシャダ月の上弦の月の11日目、シャヤニ・エカダシに巡礼のためパンダルプルへ旅立ちます。 [ 77 ] [ 78 ]シャヤニ・エカダシとプラボディニ・エカダシ（カルティクの上弦の月）はどちらもヴィシュヌ神と関連があります。ヒンズー教徒は、ヴィシュヌ神がシェーシャ・ナーガ（宇宙の蛇）の背中に横たわり、クシェールサガル（宇宙の乳海）で眠りにつくと信じています。ヴィシュヌ神の眠りはシャヤニ・エカダシ（文字通り「眠れる11日」）に始まり、4ヶ月後のプラボディニ・エカダシにようやく目覚めます。アシャダとカルティクの祝祭は、その月の満月まで続き、たいまつ行列で締めくくられます。[ 9 ] [ 55 ] 11世紀の碑文には、パンダルプルへのエカダシ巡礼について記されています。[ 23 ]シャヤニ・エカダシとプラボディニ・エカダシには、マハラシュトラ州の首相または大臣がマハラシュトラ州政府を代表して礼拝の儀式を行います。この礼拝形式は、サーカリ・マハプージャとして知られています。[ 9 ]

4つのエカダシの他に、ダッセラの夜にはパンダルプルで祭りが開催され、信者たちはヴィトーバの前で大きな石板（ランガ・シラ）の上でたいまつ行列とともに踊ります。[ 39 ]パンダルプル寺院で行われる他の行事には、ランガ・パンチャミ（神の足にグラール（赤い粉）をまぶす）やクリシュナの誕生日であるクリシュナ・ジャンマスタミ（信者たちは9日間ヴィトーバの前で踊り歌います）などがあります。[ 79 ]その他の聖日には水曜日、土曜日、その他すべてのエカダシがあり、これらはすべてヴァイシュナヴィズムでは神聖とされています。[ 4 ]

宗教的な作品

タミル・ナードゥ州ティルチラパッリで19世紀に制作された、四本腕のヴィトーバ神。この絵画では、ヴィトーバ神は両手を腰に当てたヴィシュヌ神として描かれている。

ヴィトーバに捧げられた宗教作品は、ヴァルカリ派、バラモン派、そしてレイサイドが「第三の伝統」と呼ぶ、ヴァルカリ派とバラモン派の両方の要素を含むものに分類できます。ヴァルカリ派の文献はマラーティー語で、バラモン派の文献はサンスクリット語で書かれており、「第三の伝統」はバラモンによって書かれたマラーティー語の文献です。

ヴァルカーリー経典には、マヒパティの『バクタリラムリタ』と『バクタヴィジャヤ』、バヒナバイの『プンダリカ・マハートミヤ』、そしてナムデーヴの長編アバンガがあります。これらの経典はすべてプンダリクの伝説を描いています。バラモン経典には、スカンダ・プラーナの『パンドゥランガ・マハートミヤ』（900節）の2つのバージョン、パドマ・プラーナの『パンドゥランガ・マハートミヤ』（1,200節）、同じくパドマ・プラーナの『ビーマ・マハートミヤ』 、そしてヴィシュヌ・プラーナに所蔵されている『パンドゥランガ・マハートミヤ』という3つ目の宗教的著作があります。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]「第三の伝統」は、ブラフミン・シュリダラによる『パンドゥランガ・マハートミヤ』（750節）と、プラフラーダ・マハラジによる同名の別の作品（181節）の2つの作品に見られます。[ 83 ] [ 84 ]

上記に加えて、ヴァルカリ派の短いマラーティー語の信仰詩であるアバンガ（聖歌）や、ストゥーティ（賛美歌）やストートラ（聖歌）が数多く存在し、その一部はハリダサ派の伝統に由来しています。これらの中で最も有名なのは『パンドゥランガスタカ』または『パンドゥランガストロトラ』で、アーディ・シャンカラに帰属しますが、その帰属については疑問が投げかけられています。[ 80 ]『ティルタヴァリ・ガタ』と呼ばれるテキストは、ナムデーヴまたはドゥニャーネシュワルに帰属しますが、多くの詩聖者の著作を集めたものとも考えられており、ヴァルカリ信仰とヴィトーバ崇拝の普及に焦点を当てています。[ 19 ] [ 85 ]その他の信仰詩集には、ナムデーヴの『ユーゲ・アッタヴィサ・ヴィテヴァリ・ウバ』や『イェイ・オ・ヴィッタラ・マジェ・マウリ・レー』といったアラティがあります。これらのアラティは、黄色の衣（ヴィシュヌ神の特徴）をまとい、ガルーダ（ヴィシュヌ神の乗り物）とハヌマーン（猿神、ラーマの信者、ヴィシュヌ神の化身）に仕えられるヴィトーバについて歌っています。最後に、テルグ語の詩人テナリ・ラーマクリシュナ（16世紀）は、詩『パンドゥランガ・マハトミャム』の中で、ヴィトーバをパンドゥランガと呼んでいます。 「（パールヴァテ​​ィよ、）プンダリカとクシェトラパラ（カラバイラヴァ）の奉仕を受け入れ、信者のために微細な体をとって願いを叶える木となり、彼らの願いを叶えるパンドゥランガ神は、その寺院に住まう。」[ 45 ]

寺院

画像上部に天蓋が見えるヒンドゥー教寺院の、精巧な彫刻が施された入口。入口部分はアーチ状の多角形になっており、灰色/クリーム色の建物へと続く石の階段があります。手前には数人の巡礼者と売店が見えます。
ヴィトバのパンダルプル寺院の正門。寺院の1段目は聖者ナムデフの記念碑とされ、門の前の小さな青い寺院は聖者チョーカメラの記念碑です。

マハラシュトラ州には多くのヴィトバ寺院があり、[ 86 ]カルナタカ州、タミル・ナードゥ州、グジャラート州、ゴア州、アーンドラ・プラデーシュ州にもいくつかある。しかし、崇拝の中心地はパンダルプルにあるヴィトバ寺院である。この寺院の建立日は論争となっているが、13世紀のドニャーネシュワラの時代には建っていたことは明らかである。ヴィトバとその配偶者であるルクミニ、サティヤバーマ、ラヒとともに、他のヴァイシュナバの神々も崇拝されている。これらには、ヴィシュヌの化身であるヴェンカテーシュワラ、ヴィシュヌの配偶者ラクシュミの化身であるマハラクシュミ、ガルーダ、ハヌマーン（前のセクションを参照）などがある。シャイヴァの神々も崇拝されており、例えば、象の頭を持つ知恵と始まりの神ガネーシャ、シヴァの化身であるカンドーバなどである。そしてアンナプルナには、シヴァの配偶者パールヴァテ​​ィーの姿の像がある。ナームデフ、チョカメーラ、ジャナバイなどの聖者や、プンダリク、カンホパトラなどの信者のサマディ（記念碑）が寺院の内外にある。[ 87 ] [ 88 ]マハラシュトラには他にも重要な寺院がある。トゥカラム生誕の地で、一年を通してエカダシで参拝客が集まるデフ、マガ月の明るい半週間（上弦の月）の5日目にフェアが開かれるガッジェ ボヴァを記念するコーレ（サタラ県） 、シャヤニ エカダシとプラボディニ エカダシにフェアが開かれるコールハープルとラジャプル。[ 89 ] [ 90 ]マデ — イスラム教徒の侵略者から守るためにパンダルプルの像が移されたときの避難場所[ 48 ]、そして最終的にはシャハドのビルラ寺院に移された。

ゴアには多くの寺院があり、中でもサンケリム、サンゲム、ゴカルナ・マートの寺院が有名です。同様に、マルガオのヴィッタラ寺院で行われる寺院祭には多くの巡礼者が訪れます。[91] ポンダのヴィッタラ寺院でも、ヴィッタルはラジャスタン州のナスドワラでヴィッタルナートとして崇拝されています。[ 92 ]

タミル・ナードゥ州のテナングル寺院

ヴィトーバはヴィジャヤナガル王国とマラーター王国の統治時代に南インドにもたらされました。[ 93 ]南インドでは一般的にヴィッタラとして知られています。ハンピ寺院（前述）は世界遺産であり、マハラシュトラ州以外にあるヴィッタラ寺院の中で最も重要な寺院です。15世紀に建立されたこの寺院には、パンダルプルから持ち帰った中心像が安置されていたと考えられています。ヴィジャヤナガル王国のクリシュナデーヴァラヤ王は、「自身の地位を高めるため」[ 94 ] 、あるいはイスラム教徒の侵略者による略奪から像を守るために持ち帰ったと考えられています。[ 95 ]その後、詩人で聖人でもあるエクナートの曽祖父であるバヌダス（1448-1513）によってパンダルプルに返還されました。現在、この寺院には中心となる像がないが、[ 94 ] [ 95 ] 1516年から1565年の間には、以前は本来の国神であるヴィルパークシャ（シヴァ神の一形態）の臨席のもとで行われていたほとんどの重要な取引が、中心となるヴィッタラ像の臨席のもとで行われた。[ 96 ]カルナータカ州にあるマドヴァチャリヤの8つのマタ（寺院）のうち、シルル、ペジャヴァラ、プッティゲの3つでは、ヴィッタラが主神となっている。[ 97 ] [ 98 ]ヴィッタレシュワラ寺院はカルナータカ州ムルバガルに建っている。タミル・ナードゥ州には、ヴィッタラ神殿がティルポルール近郊のヴィッタラプラムのシュリーランガムとティルネルヴェーリ県、ゴヴィンダプラムのテナングルに祠があり、カンチにも彫刻がある。[ 93 ] [ 99 ]

伝説

ヴィトーバの中央寺院近くにあるパンダルプル寺院のゴプラム（祭壇）の画像。左端のパネルにはトゥカラム、中央のパネルにはレンガの上でプンダリク（中央）が両親に仕えるのを待つヴィトーバ（左に立つ黒い人物）、右のパネルにはドニャネシュワールが描かれている。

ヴィトーバに関する伝説は、通常、彼の信奉者であるプンダリク、あるいはヴァルカーリ信仰の詩聖者にとっての救世主としてのヴィトーバの役割に焦点を当てています。前述の信仰作品の項で述べたように、プンダリクの伝説はサンスクリット語の聖典『スカンダ・プラーナ』と『パドマ・プラーナ』に登場します。また、マラーティー語の文献にも記録されており、シュリダラというバラモンによる『パンドゥランガ・マハートミヤ』、プラフラーダ・マハラジによる同名の著作、そして様々な詩聖者の アバンガにも記されています。

プンダリク伝説には3つのバージョンがあり、そのうち2つはスカンダ・プラーナ（1.34–67）のテキストの異本として証明されています。最初のバージョンによると、苦行者のプンダリカ（プンダリク）はヴィシュヌ神の信者であり、両親への奉仕に専念していると説明されています。ヴィシュヌの化身であるゴパーラ・クリシュナ神は、放牧中の牛を伴った牛飼いの姿でゴーヴァルダナからプンダリカに会いにやって来ます。クリシュナはディガンバーラの姿で描写されており、マカラ・クンダラ、スリヴァツァ・マーク（上記）[ 49 ]、孔雀の羽の頭飾りを身に着け、腰に手を当て、牛の棒を腿の間に挟んでいます。プン​​ダリカはクリシュナに、ビーマ川の岸でこの姿のままでいるように頼みます。彼は、クリシュナの存在がこの地をティルタ（聖地）とクシェートラ（聖地）にすると信じています。[ 100 ]この場所は、ビーマ川のほとりに位置する現在のパンダルプルと同一視されています。クリシュナの描写は、パンダルプルのヴィトーバ像の特徴と類似しています。[ 101 ]

伝説の2番目のバージョンでは、ヴィトバが5歳のバーラ・クリシュナ（幼子クリシュナ）としてプンダリクの前に現れることを描いています。このバージョンは、プラーナ、プラフラーダ・マハラジ、そして詩聖者、特にトゥカラムの写本に見られます。[ 102 ]プンダリ​​ク伝説の残りのバージョンは、シュリダラに、そしてパドマ・プラーナにその異形として登場します。妻に夢中になったバラモンのプンダリクは、その結果として年老いた両親をないがしろにしました。後に、聖者ククタに出会ってプンダリクは変化を遂げ、年老いた両親に奉仕するためにその生涯を捧げました。その間に、クリシュナの乳搾り娘の恋人ラーダーは、クリシュナの王国ドヴァラカにやって来て、彼の膝の上に座りました。ラーダーはクリシュナの王妃ルクミニを敬わなかったが、クリシュナはラーダーにその罪を問わなかった。怒ったルクミニはクリシュナのもとを離れ、パンダルプル近郊のダンディヴァナの森へ行った。ルクミニの去り際に悲しみに暮れたクリシュナは王妃を捜し、ついにプンダリクの家の近くのダンディヴァナで休んでいる彼女を見つけた。何度かなだめた後、ルクミニは落ち着いた。その後クリシュナはプンダリクを訪ね、彼が両親に仕えているのを見つけた。プンダリクはクリシュナが休めるようにレンガを外に投げた。クリシュナはレンガの上に立ち、プンダリクを待った。仕えを終えると、プンダリクはヴィトーバの姿のクリシュナがラクマイの姿のルクミニと共にレンガの上に留まり、永遠に信者たちを祝福するように頼んだ。[ 13 ] [ 30 ] [ 84 ] [ 100 ]

他の伝説では、ヴィトーバが信者を救出するために、平民、追放されたマハル（不可触民）、あるいはバラモンの乞食の姿で現れるとされている。[ 103 ]マヒパティは著書『パンドゥランガストロトラ』の中で、ヴィトーバがジャナバイのような女性聖者たちの日常の家事、例えば家の掃除や米搗きなどを手伝った様子を描いている。[ 104 ]彼は、ヴィトーバが床屋のセーナを助けた様子を描いている。ビーダルの王は、王の命令にもかかわらず宮殿に来なかったセーナを逮捕するよう命じていた。セーナがヴィトーバへの祈りに熱中していたため、ヴィトーバはセーナの姿で宮殿に行き、王に仕え、セーナは救われた。[ 105 ]別の伝説では、王室の穀物倉庫の管理人である聖者ダマジが、飢餓に苦しむ人々に穀物を配給したとされている。ヴィトバは穀物の代金を支払うために金貨の入った袋を持って被差別民としてやって来た。[ 106 ]また別の物語では、ヴィトバがゴーラ・クンバール（陶工）の子供を生き返らせたと語られている。ゴーラはヴィトバの名を歌いながらその子供を土の中に踏みつけたのである。[ 107 ]

注記

  1. ^ゼリオットとベルントセン (1988) p. xviii 「ヴァルカリ教団は田舎であり、性格的には非バラモンである」
  2. ^ Sand (1990)、33ページ「レイサイドによれば、ヴァルカリの伝統は本質的に一神教であり、儀式を伴わない。この伝統において、ヴィトーバはハリ・クリシュナを表すが、バダヴァすなわち世襲の司祭にとって、「ヴィトーバはヴィシュヌでもシヴァでもない。ヴィトーバはヴィトーバである（…）」；34ページ「ヴァルカリ・サンプラダヤの、多かれ少なかれ反儀式主義的かつ反バラモン主義的な態度。」
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参考文献

さらに読む

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  • タルプル、シンガポール (1979)。古典的なマラーティー語文学: インド文学の歴史。 Vol. 9. ヴィースバーデン：オットー・ハラソヴィッツ。
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