アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド OM FRS FBA
ホワイトヘッド1924年頃
生まれる	（1861年2月15日）1861年2月15日 ラムズゲート、ケント、イングランド
死亡	1947年12月30日（1947年12月30日）（86歳） マサチューセッツ州ケンブリッジ、米国
教育
教育	ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジ （BA、1884年）
学術アドバイザー	エドワード・ラウス[ 1 ]
哲学的な作品
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	分析哲学（初期） 論理主義（初期） プロセス哲学 プロセス神学
機関	ユニバーシティ・カレッジ・ロンドン インペリアル・カレッジ・ロンドン ハーバード大学
博士課程の学生	ラファエル・デモス チャールズ・ハーツホーン スザンヌ・ランガー W. V. O. クワイン バートランド・ラッセル グレゴリー・ヴラストス ポール・ワイス ウィリアム・T・パリー
主な興味	形而上学 数学
注目すべきアイデア	不活性な知識 ガンク メレオトポロジー プロセス哲学 プロセス神学 把握 ホワイトヘッドの点自由幾何学 ホワイトヘッドの重力理論
サイン

アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド（ OM FRS FBA、1861年2月15日 - 1947年12月30日）は、イギリスの数学者であり哲学者であった。彼はプロセス哲学として知られる哲学学派を創始し^{[ 2 ]}、これは生態学、神学、教育学、物理学、生物学、経済学、心理学など、幅広い分野に応用されてきた。

ホワイトヘッドは初期のキャリアにおいて、主に数学、論理学、物理学に関する著作を執筆した。彼はかつての教え子バートランド・ラッセルと共に、全3巻からなる『プリンキピア・マテマティカ』 （1910-1913年）を執筆した。『プリンキピア・マテマティカ』は20世紀の数理論理学における最も重要な著作の一つとされており、モダン・ライブラリーによる20世紀の英語ノンフィクションベスト100のリストでは23位にランクされている。^{[ 3 ]}

1910年代後半から1920年代前半にかけて、ホワイトヘッドは徐々に数学から科学哲学へ、そして最終的に形而上学へと関心を移していった。彼は西洋哲学の大部分から根本的に逸脱した包括的な形而上学体系を開発した。ホワイトヘッドは、実在は物質的対象ではなく過程から成り、過程は他の過程との関係によって最もよく定義されると主張し、実在が根本的に互いに独立して存在する物質の断片によって構築されているという理論を否定した。^{[ 4 ]}ホワイトヘッドの哲学的著作、特に『過程と実在 』は過程哲学の基礎テキストと見なされている。

ホワイトヘッドのプロセス哲学は、「世界を相互に関連したプロセスの網として捉え、我々もその一部であると考えることが急務であり、我々の選択と行動のすべてが周囲の世界に影響を及ぼす」と主張している。^{[ 4 ]}このため、21世紀におけるホワイトヘッド思想の最も有望な応用分野の一つは、ジョン・B・コブが開拓した生態文明と環境倫理の分野である。^{[ 5 ] [ 6 ]}

アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドは1861年、イギリスのケント州ラムズゲートで生まれた。 ^{[ 7 ]}彼の父アルフレッド・ホワイトヘッドは、アルフレッドの父トーマス・ホワイトヘッドが校長を務めていた男子校、チャタム・ハウス・アカデミーの校長を務めた後、英国国教会の牧師になった。 ^{[ 8 ]}ホワイトヘッド自身は、両親とも非常に優秀な校長だったが、祖父の方がより「注目すべき」人物だったと回想している。^{[ 8 ]}

ホワイトヘッドの母はマリア・サラ・バックマスター。母方の曽祖母はジェーン・ノース（1776-1847）で、彼女の旧姓はホワイトヘッドと彼の親族数人に受け継がれた。母マリア・バックマスターには11人の兄弟姉妹がいた。兄トーマスの息子、ウォルター・セルビー・バックマスターは、イギリス代表としてオリンピックで2度（1900年、1908年）のポロで銀メダルを獲得し、「イギリスが生んだ最高のポロ選手の一人」と言われている。^{[ 9 ]}ホワイトヘッドは母親と親しくなかったようだが、1890年に結婚したエヴリン（フルネーム：エヴリン・エイダ・モード・ライス・ウィロビー・ウェイド）は、1891年のイギリス国勢調査でアルフレッドの両親と同居していたことが記録されている。ロウは、ホワイトヘッドの妻エヴリンと母マリアの間には互いに嫌悪感があったようだと指摘している。

グリフィンは、ホワイトヘッドの同僚であり共同研究者でもあったバートランド・ラッセルが、ホワイトヘッドとその妻エヴリンの非常に親しい友人であったことを伝えている。グリフィンはラッセルの話を次のように再現している。1901年のある晩、「エヴリン・ホワイトヘッドは、危険で激しい痛みを伴う狭心症発作の最中にあるように見えた。…[しかし]彼女は心身症を患っていたようで…[そして]その危険は幻覚だった。」グリフィンは、ラッセルが自身の病気のドラマを誇張し、エヴリンとラッセルは共にメロドラマ的な性格だったと推測している。^{[ 10 ]}感情の激しさは、動乱のブルームズベリー・グループの前衛的な仲間たちによって促進された。彼らは「不可知論の精神で美学と哲学の問題を議論し、GEムーアの『倫理学原理』（1903年）やANホワイトヘッドとバートランド・ラッセルの『数学原理』（1910-13年）に強い影響を受け、その光の中で善、真、美の定義を模索した」^{[ 11 ] 。}

アルフレッドの弟ヘンリーはマドラスの司教となり、綿密な観察に基づいた民族誌的記述『南インドの村の神々』（カルカッタ：アソシエーション・プレス、1921年）を著した。

^{ホワイトヘッドはイギリスの}著名なパブリックスクールであるシャーボーン[ ^{12 ]}で教育を受け、スポーツと数学で優秀な成績を収め^{[ 13 ]}、クラスの学年主任を務めた^{[ 14 ] 。}

1880年、彼はケンブリッジ大学トリニティ・カレッジに入学し、数学を専攻した。^{[ 15 ]}彼の指導教官はエドワード・ラウスであった。^{[ 1 ]}彼は1884年にトリニティ・カレッジで学士号を取得し、ジェームズ・クラーク・マクスウェルの『電気と磁気に関する論文』についての論文を執筆し、4番目の学位を得た。^{[ 16 ]}

ホワイトヘッドは1884年にトリニティ大学のフェロー に選出され、 1910年まで同大学で数学と物理学を教え、執筆活動を行った。1890年代には『普遍代数学論』（1898年）を執筆し、1900年代にはかつての教え子バートランド・ラッセルと協力して『プリンキピア・マテマティカ』の初版を作成した。^{[ 17 ]}彼はケンブリッジ大学のアポストルであった。^{[ 18 ]}

1910年、ホワイトヘッドはトリニティ大学の数学の上級講師を辞任し、次の職に就くことなくロンドンへ移った。^{[ 19 ]} 1年間失業した後、ユニバーシティ・カレッジ・ロンドンの応用数学と力学の講師の職に就いたが、1年後、真剣に検討してもらえることを期待していたゴールドスミッド応用数学・力学教授職の座を逃した。^{[ 20 ]}

1914年、ホワイトヘッドは新設のインペリアル・カレッジ・ロンドンの応用数学教授に就任した。同校では、彼の旧友アンドリュー・フォーサイスが数学の主任教授に任命されたばかりだった。^{[ 21 ]}

1918年、ホワイトヘッドの学問上の責任は、当時インペリアル・カレッジ・ロンドンが加盟していたロンドン大学システム内でいくつかの高い管理職に就いたことで、大幅に拡大し始めた。1918年末にはロンドン大学理学部長に選出され（4年間務めた）、1919年にはロンドン大学評議会のメンバー、1920年には評議会の学術（指導）評議会の議長に就任し、1924年にアメリカへ旅立つまでその職を務めた。^{[ 21 ]}ホワイトヘッドは新たに得た影響力を発揮し、新しい科学史学科の設立をロビー活動で成功させ、理学士（それまでは文学士のみ提供されていた）の創設に貢献し、大学を裕福でない学生にもより入学しやすいものにした。^{[ 22 ]}

ホワイトヘッドはイギリス滞在の終わり頃、哲学に目を向けた。哲学の高度な教育を受けていなかったにもかかわらず、彼の哲学的著作はすぐに高く評価されるようになった。1920年に『自然の概念』を出版した後、 1922年から1923年までアリストテレス協会の会長を務めた。^{[ 23 ]}

1924年、ヘンリー・オズボーン・テイラーは63歳のホワイトヘッドをハーバード大学の哲学教授に招聘した。^{[ 24 ]}ホワイトヘッド夫妻はその後の人生をアメリカ合衆国で過ごすことになる。

ハーバード大学在学中、ホワイトヘッドは哲学における最も重要な貢献のいくつかを成し遂げた。1925年に『科学と近代世界』を執筆し、これは当時の科学界で主流であったデカルトの 二元論に代わるものとして即座に称賛された。 ^{[ 25 ]}同年、彼はアメリカ芸術科学アカデミーに選出された。 ^{[ 26 ]} 1926年にはアメリカ哲学協会に選出された。^{[ 27 ]} 1927年から1928年にかけての講義は、1929年に『過程と実在』という書籍として出版され、イマヌエル・カントの『純粋理性批判』と比較されている。^{[ 5 ]}

1890年、ホワイトヘッドはフランス育ちのアイルランド人女性、エブリン・ウェイドと結婚し、娘ジェシーと息子トーマス、エリックをもうけた。^{[ 14 ]}トーマスは1931年に父の後を継ぎ、ハーバード大学ビジネススクールで教鞭を執った。エリックは第一次世界大戦中、イギリス空軍に所属し、19歳で戦死した。^{[ 28 ]}

1910年からホワイトヘッド夫妻はウィルトシャー州マールボロ近郊のロッカーリッジ村に別荘を構え、そこで『プリンキピア・マテマティカ』を完成させた。^{[ 29 ] [ 30 ]}

ホワイトヘッド一家は1924年にハーバード大学に移った後もアメリカに留まりました。アルフレッドは1937年にハーバード大学を退職し、1947年12月30日に亡くなるまでマサチューセッツ州ケンブリッジに留まりました。 ^{[ 31 ]}

ヴィクター・ロウによるホワイトヘッドの伝記2巻^{[ 32 ]}は、ホワイトヘッドの生涯を最も詳細に記述した書物である。しかし、ホワイトヘッドはナクラス（個人記録）を残さなかったため、その生涯に関する多くの詳細は不明瞭なままである。彼の遺族は、ホワイトヘッドの死後、すべての書類を破棄するよう指示した。^{[ 33 ]}また、ホワイトヘッドは「プライバシーの権利をほとんど狂信的に信じていた」ことで知られ、彼の生涯を理解するのに役立つような個人的な手紙をほとんど書いていなかった。^{[ 33 ]}ロウは序文で「正気のプロの伝記作家なら誰も彼に手を出すことはないだろう」と述べている。^{[ 7 ]}

ブライアン・G・ヘニング編集長とジョージ・R・ルーカス・ジュニア編集長が率いるプロセス研究センターのホワイトヘッド研究プロジェクトは現在、ホワイトヘッドの出版済みおよび未出版の作品の批判的版に取り組んでいる。^{[ 34 ]}アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド全集のエディンバラ批判的版第1巻は、2017年にポール・A・ボガードとジェイソン・ベルによって『アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドのハーバード講義、1924-1925：科学の哲学的前提』として出版された。^{[ 35 ]}

ホワイトヘッドは数学に関する多数の論文に加え、この主題に関する3冊の主要な著書を著した。『普遍代数学論』（1898年）、『プリンキピア・マテマティカ』 （バートランド・ラッセルとの共著、1910年から1913年にかけて全3巻で出版）、『数学入門』 （1911年）である。前2冊は専門数学者のみを対象としていたのに対し、後者はより広範な読者層を対象とし、数学の歴史とその哲学的基礎を扱っている。^{[ 36 ]} 特に『プリンキピア・マテマティカ』は20世紀の数理論理学における最も重要な著作の一つとされている。

ホワイトヘッドの「拡張抽象化」理論は、 『プリンキピア・マテマティカ』の共著者としての功績に加え、 「メレオトポロジー」として知られるオントロジーとコンピュータサイエンスの分野の基礎となると考えられており、メレオトポロジーは、全体、部分、部分の部分、部分間の境界の間の空間関係を記述する理論である。^{[ 37 ]}

1898年の『普遍代数学』では、普遍代数学という用語は本質的に今日と同じ意味を持っていました。つまり、代数構造の例（「モデル」）ではなく、代数構造自体の研究です。 ^{[ 38 ]}ホワイトヘッドは、ウィリアム・ローワン・ハミルトンとオーガスタス・ド・モーガンをこの主題の創始者とし、ジェームズ・ジョセフ・シルベスターが用語自体を造ったと述べています。^{[ 38 ] [ 39 ]}

当時、リー代数や双曲的四元数といった構造は、代数構造を結合乗法クラスを超えて拡張する必要性に注目を集めました。アレクサンダー・マクファーレンは書評で、「この研究の主眼は、様々な手法の統一でも、それらを包含するための通常の代数の一般化でもなく、むしろそれらの様々な構造の比較研究にある」と記しています。^{[ 40 ]} G. B. マシューズは別の書評で、「そのテーマの多様性を考慮すると、本書は実に注目すべき統一性を備えている」と記しています。^{[ 41 ]}

『普遍代数学に関する論文』は、ヘルマン・グラスマンの拡張理論（「外定代数」）、ブールの論理代数、ハミルトンの四元数（この最後の数体系は第2巻で取り上げられる予定だったが、ホワイトヘッドの『プリンキピア・マテマティカ』の研究により完成しなかった）を検証しようとした。^{[ 42 ]}ホワイトヘッドは序文で次のように書いている 。

このような代数は、個別に詳細に研究する固有の価値を持っている。また、記号推論の一般理論、特に代数記号論に光が当てられるため、比較研究にも価値がある。…一般化された空間概念の考え方は、それに含まれる特性と操作が、さまざまな代数の解釈の統一的な方法を形成できるという信念のもと、重要視されてきた。^{[ 43 ]}

しかしながら、ホワイトヘッドは一般的な性質を持つ成果を何も生み出さなかった。^{[ 38 ]}ホワイトヘッドが第2巻を完成させていたならば、「様々な代数の解釈のための統一的な方法を確立する」という彼の希望は、おそらくそこで展開されていたであろう。この主題に関する更なる研究は、1930年代初頭にギャレット・バーコフとオイステイン・オーレが普遍代数に関する論文を発表するまで、ほとんど行われなかった。^{[ 44 ]}

ホワイトヘッドの最も有名な数学書である『プリンキピア・マテマティカ』 （1910–1913）は、かつての教え子バートランド・ラッセルと共著された。 『プリンキピア・マテマティカ』は20世紀における数学における最も重要な著作の一つとされ、モダン・ライブラリーによる20世紀英語ノンフィクションベスト100で23位にランクされている。 ^{[ 3 ]}

『プリンキピア・マテマティカ』の目的は、記号論理における公理と推論規則の集合を記述し、それによってすべての数学的真理を原理的に証明することであった。ホワイトヘッドとラッセルは数学と論理学の非常に基礎的なレベルで研究していたため、1+1=2を証明するのに第2巻の86ページまでかかった。この証明には、「上記の命題は時折役に立つ」というユーモラスな注釈が添えられている。^{[ 45 ]}

ホワイトヘッドとラッセルは当初『プリンキピア・マテマティカ』の完成には1年かかると考えていたが、結局は10年を要した。^{[ 46 ]}出版の時、全3巻からなるこの作品は長大（2,000ページ以上）で、読者層も狭かった（専門の数学者）ため、当初は600ポンドの損失で出版されたが、そのうち300ポンドはケンブリッジ大学出版局、200ポンドはロンドン王立協会、ホワイトヘッドとラッセル自身がそれぞれ50ポンドを負担した。^{[ 46 ]}当初の損失にもかかわらず、今日では世界中で『プリンキピア・マテマティカ』を所蔵していない主要大学図書館はおそらく存在しないだろう。^{[ 47 ]}

『プリンキピア・マテマティカ』の遺産は複雑である。 1931年のクルト・ゲーデルの不完全性定理は、数学を包含するために提案された公理と推論規則の集合に対して、実際にはそこから演繹できない数学の真理が存在すること、したがって『プリンキピア・マテマティカ』はその目的を達成することは決してできないことを決定的に証明したと一般に認められている。 ^{[ 48 ]}しかし、ホワイトヘッドとラッセルの著書がなければ、ゲーデルはこの結論に達することはできなかっただろう。このように、 『プリンキピア・マテマティカ』の遺産は、自らが述べた目的の達成可能性を反証する上で重要な役割を果たしたことと言えるだろう。^{[ 49 ]}しかし、この皮肉な遺産を超えて、この本は現代の数理論理学を普及させ、論理学、認識論、形而上学の間に重要なつながりを見出しました。^{[ 50 ]}

ホワイトヘッドの以前の2冊の数学書とは異なり、『数学入門』（1911年）は専門数学者だけを対象としていたのではなく、より広い読者層を対象としていた。本書は数学の本質、その統一性と内部構造、そして自然への応​​用可能性を網羅している。^{[ 36 ]}ホワイトヘッドは冒頭で次のように記している。

以下の章の目的は数学を教えるのではなく、学生がコースの最初から科学とは何か、そしてなぜそれが自然現象に適用される正確な思考の基礎となる必要があるのか​​を理解できるようにすることです。^{[ 51 ]}

この本は、数学全体の統一性と相互関連性の発展を理解しようとする試みであると同時に、数学と哲学、言語、物理学の相互影響の検討でもある。^{[ 52 ]}この本はあまり読まれていないが、ある意味ではホワイトヘッドの後の哲学と形而上学の研究の特定の点を予見している。^{[ 53 ]}

ホワイトヘッドはあらゆるレベルの教育改革に深い関心を示しました。このテーマに関する数多くの著作に加え、ホワイトヘッドは1921年にイギリス首相 デイヴィッド・ロイド・ジョージから、イギリスの教育制度と実践を調査し、改革を勧告する20人委員会のメンバーに任命されました。^{[ 54 ]}

ホワイトヘッドの教育に関する最も完成度の高い著作は、1929年に出版された『教育の目的とその他のエッセイ』である。これは、ホワイトヘッドが1912年から1927年にかけて発表した、教育に関する数多くのエッセイと講演を収録したものである。 『教育の目的』の題名の由来となったエッセイは、ホワイトヘッドが数学協会ロンドン支部の会長を務めていた1916年に行われた講演である。その中で彼は、「不活性な観念」、つまり実生活や文化に応用できない断片的な情報の断片を教えることに警鐘を鳴らした。彼は「不活性な観念による教育は無益であるだけでなく、何よりも有害である」と述べている。^{[ 55 ]}

ホワイトヘッドは、多数の科目の小さな部分を教えるのではなく、生徒が多くの異なる知識領域に有機的に結び付けて、実際の生活での応用を発見できる比較的少数の重要な概念を教えることを提唱しました。^{[ 56 ]}ホワイトヘッドにとって、教育は学際的で価値観中立の学校モデルとは正反対であるべきであり、 ^{[ 55 ] [ 57 ]}学際的で、生徒に知恵の基盤を提供し、通常は別々と見なされる知識領域間のつながりを理解するのに役立つ価値観と一般原則に満ちたものであるべきです。

しかし、ホワイトヘッドは、この種の教育を実現するためには、入学 試験の重要性を最小限に抑える（あるいは根本的に変える）必要があると指摘した。ホワイトヘッドは次のように書いている。

あらゆる学校は、廃校になる危険を冒して、生徒を少数の特定の試験に向けて訓練する義務を負っている。校長は、学校の教職員、環境、生徒のクラス、そして基金によって生み出される機会に応じて、一般教育や専門教育を自由に展開することはできない。個々の学者を評価することを主眼とする外部試験制度は、教育の無駄以外の何物でもないと私は考える。^{[ 58 ]}

ホワイトヘッドは、カリキュラムは大学自身のスタッフによって大学自身の生徒向けに特別に開発されるべきであり、そうでないと、不活発な考えのグループから別のグループへの時折の移動によって中断されるだけで、完全に停滞する危険があると主張した。

ホワイトヘッドは教育に関する著作の中で、何よりも想像力と自由な発想の重要性を強調しました。エッセイ「大学とその機能」の中で、ホワイトヘッドは想像力について挑発的な文章を書いています。

想像力は事実から切り離されるべきではない。それは事実を明らかにする方法である。想像力は、現状の事実に当てはまる一般原則を引き出し、それらの原則と整合する代替の可能性を知的な視点から探究することによって機能する。想像力は、人々に新たな世界の知的なビジョンを構築することを可能にする。^{[ 59 ]}

ホワイトヘッドの教育哲学は、「知識は魚ほども長持ちしない」という彼の言葉によく要約されるだろう。^{[ 60 ]}言い換えれば、断片的な知識は無意味である。すべての知識は、生徒たち自身の生活に想像力豊かに応用できるものでなければならない。そうでなければ、それは役に立たない雑学となり、生徒たちは事実をオウム返しすることは得意でも、自分で考えることができなくなる。

ホワイトヘッドは哲学者としてキャリアを始めたわけではない。^{[ 7 ]}実際、学部教育以外では正式な哲学教育は受けていなかった。若い頃は哲学と形而上学に大きな関心と敬意を示していたものの、自身を全くの素人と考えていたことは明らかである。友人でありかつての教え子でもあるバートランド・ラッセルに宛てた手紙の中で、科学が説明を目的とするのか、それとも単に記述を目的とするのかについて議論した後、彼はこう書いている。「このさらなる問いは、形而上学の海へと我々を導くが、その科学に対する私の深い無知が、その海に入ることを禁じている。」^{[ 62 ]}皮肉なことに、ホワイトヘッドは後年、20世紀を代表する形而上学者の一人となるのである。

しかし、形而上学――宇宙と存在の本質に関する哲学的探究――への関心は、ホワイトヘッドが1920年代に本格的に執筆活動を始めた頃には、すでに時代遅れとなっていた。経験科学の目覚ましい成果が次々と現れるにつれ、包括的な形而上学体系の構築は経験的検証を経ないため時間の無駄であるという、学界における一般的なコンセンサスが形成されつつあった。^{[ 63 ]}

ホワイトヘッドはこの反論に心を痛めなかった。1927年の授業でホワイトヘッドの教え子の一人が書いたノートには、次のように記されている。「科学者は皆、自分の評判を保つために、形而上学を嫌うと言わなければならない。つまり、自分の形而上学が批判されるのが嫌なのだ。」^{[ 64 ]}ホワイトヘッドの見解では、科学者や哲学者は宇宙の仕組みについて常に形而上学的な仮定を立てているが、そうした仮定は検証も疑問視もされないままであるがゆえに、容易には理解されない。ホワイトヘッドは「哲学者がこれらの形而上学的な第一原理を最終的に定式化することを望むことは決してできない」^{[ 65 ]}と認めつつも、哲学と科学が真の進歩を遂げるためには、たとえその進歩が永続的に漸近的なものにとどまるとしても、人々は宇宙の仕組みに関する基本的な仮定を絶えず再考する必要があると主張した。このため、ホワイトヘッドは形而上学的な探究は良き科学と良き哲学の両方にとって不可欠であると考えた。^{[ 66 ]}

ホワイトヘッドが誤った形而上学的前提とみなしたものの中で、おそらく最も顕著なものは、現実は根本的に互いに完全に独立して存在する物質の断片から構成されているというデカルトの考えであった。彼はこれを否定し、事象を第一義とし、根本的に相互に関連し、相互に依存しているという事象に基づく、あるいは「過程」的な存在論を支持した。 ^{[ 67 ]}また彼は、現実の最も基本的な要素はすべて経験的なものと見なすことができ、実際、あらゆるものはその経験によって構成されていると主張した。彼は「経験」という用語を非常に広く用い、電子衝突のような無生物の過程でさえ、ある程度の経験を示すと述べている。この点で彼は、デカルトが実在を物質のみ、あるいは精神のみという二種類の異なる存在に分離した考え方に反論した。^{[ 68 ]}ホワイトヘッドは自身の形而上学的体系を「有機体の哲学」と呼んだが、後に「過程哲学」としてより広く知られるようになった。^{[ 68 ]}

ホワイトヘッドの哲学は非常に独創的で、すぐに哲学界の注目を集めました。1920年に『自然の概念』を出版した後、彼は1922年から1923年までアリストテレス協会の会長を務め、アンリ・ベルクソンはホワイトヘッドを「英語で書かれた最高の哲学者」と評しました。^{[ 69 ]}ホワイトヘッドの哲学は非常に印象的で独創的であったため、1924年には63歳にしてハーバード大学の哲学教授に招かれました。 ^{[ 24 ]}

ホワイトヘッドの思想が広く受け入れられていた、あるいは十分に理解されていたというわけではない。彼の哲学作品は、西洋哲学全体の中でも最も難解なものの一つと一般的に考えられている。^{[ 5 ]}専門の哲学者でさえ、ホワイトヘッドの著作を理解するのに苦労した。ホワイトヘッド哲学の難解さを示す有名な逸話の一つは、1927年から28年にかけて行われたホワイトヘッドのギフォード講義（前年のアーサー・エディントンの講義に続くもの）に関するもので、ホワイトヘッドは後に『過程と実在』として出版することになる。

エディントンは素晴らしい人気講師で、講義全体を通して600人の聴衆を魅了しました。ホワイトヘッドの最初の講義にも同じ聴衆が集まりましたが、それは全く理解不能でした。一般の人々だけでなく、選ばれた人々にも理解不能でした。父は後に私にこう言いました。「ホワイトヘッドをよく知らなかったら、誰かがその場で作り上げた偽物だと疑っただろう…」その後の講義の聴衆は全部で6人ほどでした。^{[ 71 ]}

当時の哲学者たちがホワイトヘッドに示していた敬意の相当部分は、彼らの当惑から生じたのではないかと推測するのは、不適切ではないかもしれない。シカゴの神学者 シャイラー・マシューズは、ホワイトヘッドの1926年の著書『宗教の形成』について次のように述べている。 「比較的馴染みのある言葉が何ページにもわたって書かれていながら、一文たりとも理解できないのは、腹立たしく、また恥ずかしいと言わざるを得ない。」^{[ 72 ]}

しかし、ホワイトヘッドの著書に対するマシューズの不満は、彼の関心に悪影響を与えなかった。実際、シカゴ神学校には、ホワイトヘッドの活動の重要性を認識しながらも、その詳細や意味合いを完全には理解していなかった哲学者や神学者が数多くいた。1927年、彼らはアメリカで数少ないホワイトヘッド専門家の一人であるヘンリー・ネルソン・ウィーマンをシカゴに招き、ホワイトヘッドの思想を解説する講演を行った。^{[ 72 ]}ウィーマンの講演は非常に優れていたため、彼はすぐに教授として採用され、20年間教鞭を執った。その後少なくとも30年間、シカゴ神学校はホワイトヘッドの思想と密接な関係にあった。^{[ 70 ]}

ホワイトヘッドの著書『過程と実在』が 1929 年に出版された直後、ワイマンは 1930 年の書評で次のように有名に書いています。

ホワイトヘッドの最近の著書を今の世代で読む人は多くないだろう。どの世代でも、そう多くは読まないだろう。しかし、その影響は同心円状に普及し、一般の人々は、その光がどこから来たのかは知らずに、その光の下で考え、行動するようになるだろう。数十年にわたる議論と分析を経て、今よりも容易に理解できるようになるだろう。^{[ 73 ]}

ウィーマンの言葉は予言的であった。『過程と実在論』は「20世紀における最も印象的な形而上学的文献の一つと言える」^{[ 74 ]}と称されているにもかかわらず、ほとんど読まれず、理解も進んでいない。その理由の一つは、イザベル・ステングラーが言うように、「読者はあらゆるコンセンサスから分断されるような問いという冒険を受け入れる」ことを要求しているからである^{[ 75 ]} 。ホワイトヘッドは、西洋哲学における宇宙の仕組みに関する最も固執された前提に疑問を投げかけたが、その過程で、21世紀の科学的・哲学的課題の多くを予見し、斬新な解決策を提示することに成功した^{[ 76 ] 。}

ホワイトヘッドは、物質という科学的概念は、事物の究極的な性質を記述する方法としては誤解を招くと確信していました。1925年の著書『科学と現代世界』の中で、彼は次のように述べています 。

還元不可能な無形の物質、すなわち物質が、空間を流動的に伝播するという究極の事実を前提とする、固定された科学的宇宙論が依然として存在する。そのような物質はそれ自体としては無意味、無価値、無目的である。物質は、その存在の本質から生じるものではない外部関係によって課せられた固定された規則に従って、ただそれ自身の行動を繰り返すだけである。この前提を私は「科学的唯物論」と呼ぶ。そして、この前提は、私​​たちが現在到達している科学的状況には全く不適切であるとして、私は異議を唱える。^{[ 67 ]}

ホワイトヘッドの見解では、「還元不可能な無形の物質」という概念には多くの問題がある。第一に、変化の重要性を曖昧にし、軽視している。科学的唯物論は、あらゆる物質（岩石や人間など）を時間を通して根本的に同一であり、それに対する変化は「本質」に従属すると考えることで、何も変わらないという事実を隠蔽している。ホワイトヘッドにとって、変化は根本的かつ不可避であり、「万物は流れる」ことを強調している。^{[ 77 ]}

ホワイトヘッドの見解では、「質」「物質」「形態」といった概念は問題を抱えている。これらの「古典的」概念は変化を適切に説明できず、世界の最も基本的な要素の能動的かつ経験的な性質を見落としている。これらは有用な抽象概念ではあるが、世界の基本的な構成要素ではない。^{[ 78 ]}例えば、通常一人の人間として考えられるものは、哲学的には重なり合う出来事の連続体として説明される。^{[ 79 ]}結局のところ、人々は常に変化している。たとえ一秒ずつ歳を取り、経験を積んだからという理由だけでも。これらの経験の機会は論理的には別個のものであるが、ホワイトヘッドが「出来事の社会」と呼ぶものの中で次第に結びついている。^{[ 80 ]}唯物論者は、永続的な対象が宇宙で最も現実的で根本的な事物であると仮定することで、抽象的なものを具体的なものと取り違えている（ホワイトヘッドはこれを「誤った具体性の誤謬」と呼んでいる）。^{[ 68 ] [ 81 ]}

言い換えれば、物や人はしばしば「定義的本質」あるいは「核となるアイデンティティ」を持ち、それは不変であり、その物や人の本質を記述するものとみなされます。この考え方では、物や人は時を経ても根本的に同じであり、いかなる変化も質的なものであり、核となるアイデンティティに従属するものとされます（例えば、「マークの髪は年を重ねるにつれて白髪になったが、彼は依然として同じ人物である」など）。しかし、ホワイトヘッドの宇宙論では、根本的に存在する唯一のものは、時間と空間において互いに重なり合い、永続的な物や人を構成する、離散的な「経験の機会」です。一方、一般的な考え方で「物の本質」や「人のアイデンティティ／核」と見なされるものは、時を超えてその人や物の最も重要または顕著な特徴と見なされるものを抽象的に一般化したものです。アイデンティティが人を定義するのではなく、人がアイデンティティを定義するのです。すべてのものは刻々と変化しており、何かが「永続的な本質」を持っていると考えることは、「すべてのものは流れる」という事実を見落としているが、これは便利な言い方であることも多い。

ホワイトヘッドは、言語の限界が唯物論的な思考様式を維持する主な原因の一つであると指摘し、日常会話においてそのような考えを完全に克服することは難しいかもしれないことを認めた。^{[ 82 ]}結局のところ、各人の人生のあらゆる瞬間に異なる固有名詞を与えることはほとんど不可能であり、人や物が根本的に同じものであると考えるのは容易で便利であり、それぞれの物が一瞬前とは異なるものであることを常に念頭に置く必要はない。しかし、日常生活や日常会話の限界が、「物質的実体」や「本質」が、特定の具体的なプロセスの連続体を都合よく一般化した記述であることを人々が認識することを妨げてはならない。10歳の人が30歳になる頃には全く別人になり、多くの点で全く同じ人物ではなくなることは誰も疑問視しない。ホワイトヘッドは、人が一秒ごとに同じであると考えるのは 哲学的にも存在論的にも健全ではないと指摘している。

唯物論の第二の問題は、関係性の重要性を曖昧にしていることである。唯物論は、あらゆる物体を他のすべての物体とは別個かつ個別的なものとみなす。それぞれの物体は、単に他の物体と外的にのみ関連している、不活性な物質の塊に過ぎない。物質を第一義的なものと考えると、人々は物体が時間と空間において根本的に分離しており、必ずしも何にも関連していないと考える。しかし、ホワイトヘッドの見解では、関係性が第一義的な役割を果たし、おそらくは関係体そのものよりも重要だ。^{[ 84 ]} 1924年秋にホワイトヘッドの授業でメモを取っていたある学生は、「実在性は関係性に当てはまり、しかもそれは関連しているものに対して相対的にのみ当てはまる。(A)は(B)にとって実在し、(B)は(A)にとって実在するが、それらは互いに独立して絶対的に実在するわけではない」と記している。^{[ 85 ]}実際、ホワイトヘッドは、あらゆる実体を、ある意味では他の実体との関係の総和、つまり周囲の世界に対する統合と反応に他ならないと述べている。 ^{[ 86 ]}実在するものとは、宇宙の残りの部分を何らかの形でそれに従わせるものである。つまり、理論的に、あるものが他のいかなる実体とも厳密に何の違いももたらさない（つまり、他のいかなる実体とも関係がない）場合、それは実際に存在するとは言えない。^{[ 87 ]}関係は、ある物そのものに従属するものではなく、関係こそが、その物そのものなのである。

ホワイトヘッドにとって、実体は単に関係の総和ではなく、それらの関係性に対する評価と反応でもある。^{[ 88 ]}ホワイトヘッドにとって、創造性は存在の絶対的な原理であり、あらゆる実体（人間であれ、木であれ、電子であれ）は、他の実体への反応の仕方にある程度の新奇性を持っており、因果法則や機械論的法則によって完全に決定されるわけではない。^{[ 89 ]}ほとんどの実体は意識を持たない。^{[ 90 ]}人間の行動が常に予測できるわけではないように、木の根がどこに生えるだろうか、電子がどのように動くだろうか、明日雨が降るだろうか、についても同じことが言える。さらに、（例えば）電子の動きを予測できないのは、理解の誤りや技術の不足によるものではなく、むしろ、あらゆる実体が持つ根本的な創造性／自由は、予測できない現象が常に存在することを意味する。^{[ 91 ]}

創造性／自由という絶対原理のもう一つの側面は、あらゆる存在が存在の社会構造（すなわち、その関係性）によって制約されているということである。つまり、それぞれの実体は、周囲の世界の定められた条件に従わなければならない。^{[ 87 ]}自由は常に限界の中で存在する。しかし、実体の独自性と個性は、自らに設定された限界の中で、世界をどのように捉えるかという、その実体自身の自己決定から生じる。^{[ 92 ]}

要約すると、ホワイトヘッドは、物質の個々の不変の断片が現実の最も基本的な構成要素であるという考えを否定し、現実はプロセスにおける相互に関連した出来事であるという考え方を支持している。彼は現実を静的な「存在」ではなく、動的な「生成」のプロセスから構成されると考え、すべての物理的事物が変化し進化すること、そして物質のような不変の「本質」は、世界を構成する最終的な実在物である相互に関連した出来事から抽象化されたものに過ぎないことを強調している。^{[ 68 ]}

ホワイトヘッドの形而上学は、すべての実体が経験する宇宙を描写していたため、彼は生きた自己意識を持つ存在に限定されない知覚を記述する新しい方法を必要としていました。彼が造語した用語は「プリヘンション（prehension）」で、これはラテン語の「掴む」を意味する「プリヘンシオ（ prehension ）」に由来しています。 ^{[ 93 ]}この用語は、意識的または無意識的な知覚の一種を指し、人間だけでなく電子にも適用されます。また、ホワイトヘッドが、心は他の実体について私的な観念しか持たないという表象知覚理論を拒絶していることを明確に示すことも意図されていました。^{[ 93 ]}ホワイトヘッドにとって、「プリヘンション」という用語は、知覚者が知覚対象の側面を実際に自分自身に取り込むことを示しています。^{[ 93 ]}このように、実体は知覚と関係によって構成されており、それらから独立しているわけではありません。さらに、ホワイトヘッドは知覚が因果的効力（または「物理的プリヘンション」）と表象的直接性（または「概念的プリヘンション」）という2つのモードで生じると考えています。^{[ 90 ]}

ホワイトヘッドは因果効力を「原始的な生物を支配する経験であり、生物は自らがどのような運命から生まれ、どのような運命に向かっているのかを知覚する」と表現している。^{[ 94 ]}言い換えれば、それは実体間の因果関係の感覚、つまり感覚を介さずに周囲の環境から影響を受けているという感覚である。一方、表象的直接性は、通常「純粋感覚知覚」と呼ばれるものであり、因果的解釈や象徴的 解釈、さらには無意識的な解釈さえも介さない。言い換えれば、それは純粋な外見であり、錯覚的である場合もあればそうでない場合もある（例えば、鏡に映った像を「本物」と見間違えるなど）。^{[ 95 ]}

高等生物（例えば人間）においては、これら二つの知覚様式が、ホワイトヘッドが「象徴的指示」と呼ぶものに融合し、外観と因果関係を結びつける。このプロセスはあまりにも自動的であるため、人間も動物もそれを避けるのが難しい。ホワイトヘッドは、例として、人間が椅子に遭遇する例を挙げている。普通の人は見上げて色のついた形を見ると、すぐにそれが椅子だと推論する。しかし、芸術家は「椅子という概念に飛びつくことはなかっただろう」とホワイトヘッドは推測する。むしろ「美しい色と美しい形をただ眺めるだけで止まっていたかもしれない」^{[ 96 ]。}これは人間の通常の反応ではない。ほとんどの人は、何も考えずに習慣と本能によって物体をカテゴリーに分類する。さらに、動物も同じことをする。同じ例を用いて、ホワイトヘッドは犬は「椅子という仮説に基づいて即座に行動し、椅子として使うことで椅子に飛び乗っただろう」と指摘する。^{[ 97 ]}このように、象徴的指示は、一方では純粋な感覚的知覚と他方では因果関係の融合であり、実際には、より基本的な精神性を支配するのは因果関係であり（犬が示しているように）、一方で、より高次の精神性を示すのは感覚的知覚である（芸術家が示しているように）。^{[ 98 ]}

ホワイトヘッドは、存在の基本的な事実について問いかけるとき、価値と目的についての問いから完全に逃れることはできないと信じていました。これは、生命が単純な有機化合物から発生するという仮説上の自然過程である アビオジェネシスに関する彼の考えに裏付けられています。

ホワイトヘッドは「生命は生存価値が比較的低い」という驚くべき観察を行っている。^{[ 99 ]}人間が約100年しか生きられないのに対し、岩石は8億年しか生きられないのであれば、そもそも複雑な生物がなぜ進化したのかという疑問を抱かざるを得ない。ホワイトヘッドがユーモラスに述べているように、「彼らが出現したのは、周囲の岩石よりもゲームが上手だったからではないことは確かだ」^{[ 100 ]。}そして彼は、高等生命の特徴は、自らの環境を積極的に改変することにあると指摘し、その活動は「生きる」「良く生きる」「より良く生きる」という3つの目標に向けられていると理論づけている。^{[ 101 ]}言い換えれば、ホワイトヘッドは生命が自身の満足度を高めるという目的に向けられていると考えている。そのような目標がなければ、生命の出現は全く理解できないと彼は考えている。

ホワイトヘッドにとって、完全に不活性な物質は存在しない。むしろ、あらゆるものは、たとえそれがわずかであっても、ある程度の自由や創造性を持ち、それによって少なくとも部分的には自己指向性を持つことができる。プロセス哲学者の デイヴィッド・レイ・グリフィンは、ホワイトヘッドの見解を「汎経験主義」（すべての実体は経験するという考え方）と定義し、汎心論（すべての物質は意識を持つという考え方）と区別するためにこの用語を造語した。^{[ 102 ]}

アンリ・ベルクソン

ウィリアム・ジェームズ

ジョン・デューイ

「私はベルクソン、ウィリアム・ジェームズ、ジョン・デューイにも多大な恩恵を受けている。私の最大の関心事の一つは、彼らの思想を、正しいか間違っているかは別として、反知性主義という非難から救い出すことであった。」―アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド『過程と実在』序文^{[ 103 ]}

ホワイトヘッドの神観は、伝統的な一神教の概念とは異なる。^{[ 104 ]}キリスト教の神観に対する彼の最も有名で痛烈な批判は、「教会はカエサルにのみ属する属性を神に与えた」というものである。^{[ 105 ]}ここでホワイトヘッドは、キリスト教が神を主に世界に意志を押し付ける神聖な王であり、その最も重要な属性は権力であると定義していることを批判している。最も広く受け入れられているキリスト教の形態とは対照的に、ホワイトヘッドは「簡潔なガリレオ的謙遜のビジョン」と彼が呼ぶ神観を強調した。

愛は支配的なシーザーや、冷酷な道徳家、あるいは動かされない行動者を強調しません。愛は、愛によってゆっくりと静かに機能する、この世の繊細な要素に深く関心を向けます。そして、この世のものではない王国の、今この瞬間にこそ目的を見出します。愛は支配するものでも、動かされるものでもありません。また、道徳についても少しばかり無頓着です。愛は未来を見据えません。なぜなら、愛は目の前の現在に自らの報いを見出すからです。^{[ 106 ]}

ホワイトヘッドにとって、神は必ずしも宗教と結びついているわけではない。^{[ 107 ]}ホワイトヘッドは、神は主として宗教的信仰から生じるのではなく、彼の形而上学体系にとって必要なものであると考えた。^{[ 107 ]}彼の体系は、可能性の間に秩序が存在すること、つまり世界に新奇性を認め、すべての実体に目的を与える秩序を要求した。ホワイトヘッドは、これらの秩序付けられた可能性は、彼が神の根源的性質と呼んだものの中に存在すると仮定した。しかし、ホワイトヘッドは宗教的経験にも関心を持っていた。このことが、彼が神の第二の性質、すなわち結果的性質と見なしたものについて、より深く考えるきっかけとなった。ホワイトヘッドの「二極的」^{[ 108 ]}実体としての神の概念は、新たな神学的思考を呼び起こした。

ホワイトヘッドは、根源的な性質を「絶対的な潜在性の豊かさの無限の概念的実現」^{[ 106 ]}、すなわち宇宙の無限の可能性と表現した。この根源的な性質は永遠かつ不変であり、宇宙に存在する存在に実現の可能性を与える。ホワイトヘッドはまた、この根源的な側面を「感情への誘惑、永遠の欲望の衝動」^{[ 109 ]}と呼び、宇宙に存在する存在を未だ実現されていない可能性へと引き寄せる。

一方、神の帰結的性質は決して不変ではなく、それは神が世界の営みを受け止める方法である。ホワイトヘッドが述べているように、「神は、世界が自らの生命の直接性へと移行するにつれて、それを救う。それは、救えるものを何一つ失うことのない優しさの判断である。」^{[ 110 ]}言い換えれば、神はあらゆる経験を永遠に救い、大切にし、そしてそれらの経験は神が世界と関わる方法を変えていく。このように、神は世界とより広い宇宙で起こる出来事によって真に変化し、有限な被造物の行為に永遠の意味を与えるのである。

ホワイトヘッドは、神と世界は互いに満たされ合う存在であると見ている。彼は、世界に存在するものは流動的で変化する存在であり、神のみが永続性を求めると見ている。そして、神のみが永続性を与えることができるのは、彼らを神の自己へと取り込み、それによって神を変化させ、そして時を超えて宇宙の残りの部分に影響を及ぼすことによる、としている。一方で、彼は神は永続的だが、現実性と変化性に欠けていると見ている。神のみでは、神とは永遠に実現されない可能性に過ぎず、それを現実化するには世界を必要とする。神は被造物に永続性を与え、被造物は神に現実性と変化を与える。ここでホワイトヘッドの言葉を長々と引用する価値がある。

このように、神は有限の事実の個々の流動的な満足によって完成され、時間的な機会は、最終的な絶対的な「知恵」である永遠の秩序に合致するように浄化された、変容した自己との永遠の結合によって完成される。最終的な要約は、一連のアンチテーゼによってのみ表現できる。それらの見かけ上の自己矛盾は、存在の多様なカテゴリーを無視することに依存している。それぞれのアンチテーゼには、対立を対照へと変える意味の転換がある。

「神は永遠であり、世界は流動的であると言うことは、世界は永遠であり、神は流動的であると言うことと同じくらい真実である。

「神は一つであり世界は多であると言うことは、世界は一つであり神は多であると言うことと同じくらい真実である。

「世界と比較すると神は際立って現実的であると言うことは、神と比較すると世界が際立って現実的であると言うことと同じくらい真実である。

「世界が神に内在すると言うことは、神が世界に内在すると言うことと同じくらい真実である。

「神が世界を超えると言うことは、世界が神を超えると言うことと同じくらい真実である。」

「神が世界を創造すると言うことは、世界が神を創造すると言うことと同じくらい真実である...」

「この世でなされたことは天国で現実となり、天国での現実は再びこの世にもたらされる。この意味で、神は偉大な仲間であり、共に苦しみを理解してくれる存在である。」^{[ 111 ]}

上記はホワイトヘッドの神についての最も刺激的な著作の一部であり、プロセス神学として知られる運動にインスピレーションを与えるほど強力であり、今日でも繁栄し続けている活気のある神学思想の流派である。^{[ 112 ] [ 113 ]}

ホワイトヘッドにとって、宗教の核心は個人にあった。個人が社会から完全に分離することは決してできないことを認めながらも、人生は他者と関係する外的な事実である前に、それ自体の内的な事実であると主張した。^{[ 114 ]}宗教に関する彼の最も有名な発言は、「宗教とは、個人が自身の孤独に対して行う行為である…そして、もし孤独でなければ、あなたは決して宗教的ではない」というものである。^{[ 115 ]}ホワイトヘッドは、宗教を、人の性格を変容させる一般的な真理の体系と見なした。^{[ 116 ]}彼は、宗教はしばしば良い影響を与えるが、必ずしも良いとは限らないことを特に強調した。彼はこの考えを「危険な妄想」と呼んだ（例えば、宗教はライバル宗教の信者の暴力的な絶滅を促すかもしれない）。^{[ 117 ]}

しかし、ホワイトヘッドは宗教が孤独から始まると見ていた一方で、必然的に個人を超えて拡大していくとも考えていた。関係性を第一義とする彼の過程形而上学に基づき、彼は宗教は「構成要素である個々の相互関係から派生した共同体である客観的世界の価値」の実現を必要とすると記した。^{[ 118 ]}言い換えれば、宇宙は個々の存在が他のすべての存在と関係性を持つことで自らを統合する共同体であり、意味と価値は個々のためだけに存在するのではなく、普遍的共同体の文脈においてのみ存在する。ホワイトヘッドはさらに、「それぞれの存在は、自らの個々の主張を客観的宇宙の主張と融合させるまで、そのような価値を見出すことはできない。宗教とは世界への忠誠である。精神は同時にこの普遍的主張に屈服し、それを自らのために利用するのだ」と記している。^{[ 119 ]}このように、宗教の個人的な側面と普遍的・社会的側面は相互に依存している。ウィリアム・デウィット・ハイドとホワイトヘッドの著作の関連性は、宗教体験における社会的役割と個人的役割の必然的な二重性をさらに明確にしている。^{[ 120 ]}ホワイトヘッドはまた、宗教をより専門的に「感情 の執拗な特殊性に、主に概念的思考のみに属する非時間的な一般性を注入しようとする究極の渇望」と表現した。^{[ 121 ]}言い換えれば、宗教は深く感じられた感情を取り上げ、それを世界についての一般的な真理の体系の中で文脈化し、人々がそのより広い意味と重要性を認識するのを助ける。ホワイトヘッドにとって、宗教は哲学と特定の社会の感情や目的との間の一種の橋渡しとして機能した。^{[ 122 ]}哲学を一般人の日常生活に適用できるようにするのが宗教の使命である。

イザベル・ステングラーは、「ホワイトヘッド主義者は哲学者と神学者の両方から支持を集めており、生態学からフェミニズムまで、政治闘争と精神性を教育科学と融合させる実践家によって、そのパレットは豊かになっている」と書いている。^{[ 75 ]}近年、ホワイトヘッドの著作への注目はより広まり、ヨーロッパや中国の知識人にも関心が寄せられ、生態学、物理学、生物学、教育学、経済学、心理学など、多様な分野から関心が集まっている。ホワイトヘッドの思想に触れようとした最初の神学者の一人は、後にカンタベリー大主教となるウィリアム・テンプルである。テンプルの1932年から1934年にかけてのギフォード講演（後に『自然、人間、そして神』として出版）において、ホワイトヘッドはテンプルが関わる創発的進化論アプローチの哲学者の一人として挙げられている。 ^{[ 123 ]}しかし、ホワイトヘッドの思想が主にアメリカ人の少数の哲学者や神学者のグループ以外で大きな注目を集めるようになったのは1970年代と1980年代になってからであり、今日でも比較的専門的なサークル以外では特に影響力があるとは考えられていない。

ホワイトヘッドの初期の信奉者は主にシカゴ大学神学部にいた。そこでヘンリー・ネルソン・ウィーマンがホワイトヘッドの著作への関心を呼び起こし、それは約30年間続いた。^{[ 70 ]}ウィーマン、チャールズ・ハーツホーン、バーナード・ルーマー、バーナード・メランド、ダニエル・デイ・ウィリアムズなどの教授陣は、ホワイトヘッドの哲学を神学部を貫く最も重要な知的テーマに押し上げたと言えるだろう。^{[ 124 ]}彼らは何世代にもわたるホワイトヘッド学者を指導したが、その中で最も著名なのはジョン・B・コブである。

シカゴの神学校ではホワイトヘッドへの関心が薄れていったが、コブはその後もその灯火をしっかりとカリフォルニア州クレアモントに持ち続け、 1958年にクレアモント神学校で教鞭をとり、 1973年にデイヴィッド・レイ・グリフィンとともにプロセス研究センターを設立した。 ^{[ 125 ]}コブの影響もあって、今日でもクレアモントはホワイトヘッドのプロセス思想と強く結びついている。^{[ 126 ] [ 127 ]}

クレアモントは依然としてホワイトヘッド研究の最も集中した拠点である一方、ホワイトヘッドの思想が現在最も急速に発展しているように見えるのは中国である。近代化と工業化の課題に対処するため、中国は道教、仏教、儒教の伝統とホワイトヘッドの「建設的ポストモダン」哲学を融合させ、「エコロジカル文明」を創造し始めている。 ^{[ 57 ]}現在までに、中国政府はホワイトヘッド哲学研究のための大学拠点23カ所の設立を奨励しており、^{[ 57 ] [ 128 ]}プロセス哲学者のジョン・コブとデイヴィッド・レイ・グリフィンの著書は、中国の大学院生の必読書となっている。^{[ 57 ]}コブは、中国におけるプロセス哲学への関心は、ホワイトヘッドが人間と自然の相互依存を強調したこと、そして単なる事実の教えではなく価値観の教育を含む教育システムを重視したことに一部起因していると考えている。^{[ 57 ]}

しかしながら、全体としてホワイトヘッドの影響を特徴づけるのは非常に難しい。英語圏では、クレアモント大学と一部のリベラルな大学院レベルの神学および哲学プログラム以外では、彼の主要な著作はほとんど研究されていない。これらのサークルの外では、彼の影響は比較的小さく、拡散しており、ホワイトヘッド自身よりも彼の学生や崇拝者の著作を通して主に現れる傾向がある。^{[ 129 ]}たとえば、ホワイトヘッドはバートランド・ラッセルの教師であり、長年の友人であり協力者でもあった。また、ウィラード・ヴァン・オーマン・クワインの博士論文を指導し、指導した。[ ^{130 ] 2}人とも、20世紀の英語圏の哲学の支配的な流れであった分析哲学の重要人物である。 ^{[ 131 ]}ホワイトヘッドには、大陸の伝統にも著名な崇拝者がいた。例えば、フランスのポスト構造主義哲学者ジル・ドゥルーズは、かつてホワイトヘッドについて「ウィトゲンシュタインの弟子たちが曖昧な混乱、充足感、恐怖を広める前に、彼は暫定的に最後の偉大なアングロ・アメリカン哲学者として立っている」と冷ややかに述べた。^{[ 132 ]}フランスの社会学者で人類学者の ブルーノ・ラトゥールは、ホワイトヘッドを「20世紀で最も偉大な哲学者」とさえ呼んだ。^{[ 133 ]}

しかしながら、ドゥルーズとラトゥールの意見は少数派である。ホワイトヘッドは最も支配的な哲学学派の中で特に影響力があるとは認められていないからである。^{[ 134 ]}ホワイトヘッドの影響がそれほど広がらなかった理由を正確に述べることは不可能であるが、部分的には彼の形而上学的思想が直感に反するように思われること（物質は抽象概念であるという主張など）、彼の哲学に有神論的要素を含めていること、^{[ 135 ]}あるいは形而上学自体が時代遅れであるという認識、あるいは単に彼の散文の難解さと密度のためであるのかもしれない。^{[ 5 ]}

歴史的に、ホワイトヘッドの著作はアメリカの 進歩神学の分野で最も影響力があった。^{[ 112 ] [ 127 ]}神学の文脈におけるホワイトヘッドの思想の最も重要な初期の提唱者はチャールズ・ハーツホーンであり、彼は1925年にホワイトヘッドの助手としてハーバード大学で1学期を過ごし、ホワイトヘッドのプロセス哲学を本格的なプロセス神学に発展させたと広く認められている。^{[ 136 ]}その他の著名なプロセス神学者には、ジョン・B・コブ、デイヴィッド・レイ・グリフィン、マージョリー・ヒューイット・スチョッキ、C・ロバート・メスル、ローランド・フェイバー、キャサリン・ケラーがいる。

プロセス神学は典型的に、神の関係性を強調する。プロセス神学者は、神を無感情で無感情な存在と見なすのではなく、「共に苦しみ、理解する存在」であり、時間的な出来事に最も影響を受ける存在と見なす。 ^{[ 137 ]}ハーツホーンは、人々は信奉者の喜びや悲しみに影響を受けない人間の支配者を称賛しないだろうと指摘する。では、なぜそれが神の称賛に値する特質となるのだろうか？^{[ 138 ]}むしろ、世界から最も影響を受ける存在である神は、世界に最も適切に対応できる存在である。しかし、プロセス神学は多種多様な方法で定式化されてきた。例えば、C・ロバート・メスルは「プロセス自然主義」、すなわち神のいないプロセス神学を提唱している。^{[ 139 ]}

実際、プロセス神学を定義するのは困難です。なぜなら、プロセス神学者の見解や関心は非常に多様で学際的だからです。ジョン・B・コブはプロセス神学者であり、生物学と経済学に関する著書も執筆しています。ローランド・フェイバーとキャサリン・ケラーは、ホワイトヘッドをポスト構造主義、ポストコロニアリズム、そしてフェミニズム理論と統合しました。チャールズ・バーチは神学者であると同時に遺伝学者でもありました。フランクリン・I・ガムウェルは神学と政治理論について著作を執筆しています。未来学者のアレクサンダー・バードとヤン・セーデルクヴィストは著書『シンセイズム ― インターネット時代の神の創造』の中で、デジタル時代を支配すると予想される参加型文化から生まれるプロセス神学の創始者をホワイトヘッドに繰り返し認めています。

プロセス哲学はプロセス神学よりもさらに定義が難しい。実際には、この二つの分野を明確に区別することはできない。プロセス哲学者であり神学者でもあるデイヴィッド・レイ・グリフィンが編纂した、ニューヨーク州立大学による建設的ポストモダン思想シリーズ（全32巻）は、物理学、生態学、医学、公共政策、非暴力、政治学、心理学など、様々なプロセス哲学者が研究する幅広い分野を示している。^{[ 140 ]}

歴史的にプロセス哲学と密接な関係を持つ哲学学派の一つに、アメリカのプラグマティズムがある。ホワイトヘッド自身もウィリアム・ジェームズとジョン・デューイを高く評価しており、 『過程と実在論』の序文で彼らへの恩恵を認めている。^{[ 103 ]}チャールズ・ハーツホーンは（ポール・ワイスと共に）プラグマティズムの創始者の一人であるチャールズ・サンダース・パースの論文集を編集した。著名なネオプラグマティスト のリチャード・ローティもハーツホーンの弟子であった。^{[ 141 ]}

ホワイトヘッドの研究に影響を受けた20世紀初頭の科学者には、物理​​化学者のイリヤ・プリゴジン、生物学者のコンラッド・ハル・ワディントン、遺伝学者のチャールズ・バーチとシューアル・ライトなどがいます。^{[ 143 ]} ヘンリー・マレーは著書『人格の探求』をハーバード大学で同時代人であったホワイトヘッドに捧げました。

物理学において、ホワイトヘッドの重力理論は、おそらくアルバート・アインシュタインの一般相対性理論と双対とみなされるかもしれない見解を明確に示しました。これは厳しく批判されてきました。^{[ 144 ] [ 145 ]}田中裕は、重力定数は実験結果に反すると示唆し、アインシュタインの研究は実際にはホワイトヘッドの定式化に反するものではないと主張しました。^{[ 146 ]}ホワイトヘッドの見解は、重力波の発見、つまりホワイトヘッドが仮定するような空間の局所的な平坦性に大きく反する現象が局所的に観測されたことにより、現在では時代遅れになっています。その結果、ホワイトヘッドの宇宙論は局所的な近似とみなされなければならず、均一な時空間幾何学、特にミンコフスキー幾何学の仮定は、多くの場合局所的に適切な近似とみなされなければなりません。ホワイトヘッドの宇宙論の正確な代替物には、リーマン幾何学が認められる必要があるでしょう。また、ホワイトヘッド自身は量子論を二次的な考慮にしか留めなかったものの、彼の過程の形而上学は、この分野の物理学者の一部にとって魅力的であることが証明された。ヘンリー・スタップやデイヴィッド・ボームなどは、ホワイトヘッドの影響を受けた物理学者の一人である。^{[ 142 ]}

21世紀においても、ホワイトヘッドの思想は刺激的な影響力を持ち続けている。ティモシー・E・イーストマンとハンク・キートンの『物理学とホワイトヘッド』（2004年）^{[ 147 ]}、マイケル・エパーソンの『量子力学とアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの哲学』（2004年）^{[ 148 ]}、そして『関係実在論の基礎：量子力学と自然哲学への位相的アプローチ』（2013年）^{[ 149 ]}は、物理学に対するホワイトヘッド的アプローチを提示することを目的としている。ブライアン・G・ヘニング、アダム・スカーフ、ドリオン・セーガンの『メカニズムを超えて』（2013年）やルパート・シェルドレイクの『科学は解放される』（2012年）は、生物学に対するホワイトヘッド的アプローチの例である。

近年、ホワイトヘッドの思想の最も有望な応用分野の一つは、生態文明、持続可能性、環境倫理の分野である。

ホワイトヘッドの価値に関する全体論的形而上学は生態学的観点から容易に解釈できるため、多くの人が彼の著作を伝統的な機械論的世界観に代わる有望な選択肢とみなし、相互依存関係の網によって構成される世界の詳細な形而上学的描写を提供している。」^{[ 5 ]}

この研究はジョン・B・コブによって開拓され、彼の著書『遅すぎるのか？エコロジーの神学』（1971年）は環境倫理に関する最初の単著となった。^{[ 154 ]}コブはまた、著名な生態経済学者であり定常状態理論家でもある ハーマン・デイリーと共著で『公益のために：経済をコミュニティ、環境、そして持続可能な未来へと向かわせる』（1989年）を著した。これはホワイトヘッドの思想を経済学に応用したもので、世界秩序を改善するアイデアに対してグラウメイヤー賞を受賞した。コブはこれに続き、2冊目の著書『公益の持続：グローバル経済に関するキリスト教的視点』（1994年）を出版し、「経済学者たちの成長の偉大な神への熱狂的な信仰」に異議を唱えることを目指した。^{[ 155 ]}

ホワイトヘッドは教育理論への影響で広く知られています。彼の哲学は、教育プロセス哲学協会（APPE）の設立に影響を与え、同協会は1996年から2008年にかけて、プロセス哲学と教育に関する「プロセス論文」と題された11巻のジャーナルを刊行しました。 ^{[ 156 ]}ホワイトヘッドの教育理論は、新しい学習様式や新しい教育モデルの形成にもつながりました。

そのようなモデルの一つに、ダニエル・C・ジョーダンが開発したANISAモデルがあります。これは、現在の教育システムにおける人間の本質に対する理解の欠如に対処することを目指したものです。ジョーダンとレイモンド・P・シェパードは次のように述べています。「教育は人間の本質を定義していないため、教育は、対象となる人間の性質に関する一貫した考えを持たずに、カリキュラムの開発にエネルギーを費やさなければならないという、耐え難い立場に陥っています。」^{[ 157 ]}

もう一つのモデルは、謝邦秀によって開発され、中国で成功を収めたFEELSモデルです。「FEELS」は、カリキュラムと教育における5つの要素、すなわち、柔軟な目標、学習者の関与、体現された知識、相互作用を通じた学習、そして支援的な教師を表しています。^{[ 158 ]}教育の目的は「人間が完全な人間になるのを助けること」であるという前提の下、教育カリキュラムを理解し評価するために用いられます。この研究は、中国政府機関と中国ポストモダン発展研究所の協力によって実現しました。^{[ 57 ]}

ホワイトヘッドの教育哲学はカナダでも制度的な支援を受けており、サスカチュワン大学はプロセス哲学研究ユニットを設置し、プロセス哲学と教育に関するいくつかの会議を主催した。^{[ 159 ]}サスカチュワン大学のハワード・ウッドハウスは、ホワイトヘッド教育の強力な支持者である。^{[ 160 ]}

ホワイトヘッドの教育哲学をさらに発展させた最近の著書としては、ジョージ・アラン著『学習の様式：ホワイトヘッドの形而上学と教育段階』 （2012年）、アダム・スカーフ著『教育の冒険：学習、教育、研究におけるプロセス哲学者』（2009年）、そしてマーカス・フォードとスティーブン・ロウ編『エコロジカル文明のための教育：学際的、経験的、そして関係的学習』（2017年）が挙げられます。『近代大学を超えて：建設的ポストモダン大学へ』（2002年）は、高等教育を考える上でホワイトヘッドの形而上学の重要性を探求したもう一つの著書です。

ホワイトヘッドは経営哲学と組織理論に一定の影響を与えてきた。これは、多くの哲学者による様々な「弱い」および「強い」プロセス観点を取​​り入れた「組織学」論を通して、組織内における時間的出来事（静的な事象とは対照的に）の影響を特定し、調査することに焦点が当てられるようになったことにつながっている。^{[ 161 ]}経営学において明確にホワイトヘッド主義的かつ汎経験主義的な立場をとる主要人物の一人がマーク・ディベンである。^{[ 162 ]}彼は、自ら「応用プロセス思考」と呼ぶ分野で、プロセス形而上学というレンズを通して社会科学をより広範に考察する一環として、経営学と経営学の哲学を明確に表現している。ディベンにとって、これは「時折起こる、そして完全に受動的な出来事ではなく、永続的に能動的な経験として人生を包括的に探求すること」を可能にする。^{[ 163 ]}ディベンは応用プロセス思想に関する2冊の本『応用プロセス思想I：理論と研究の初期探究』（2008年）と『応用プロセス思想II：燃える道を辿って』（2009年）を出版しており、また経営哲学やビジネス倫理の分野で同様の論文も執筆している。^{[ 164 ]}

マーガレット・スタウトとキャリー・M・ステイトンも最近、ホワイトヘッドと組織理論および組織行動の分野の先駆者であるメアリー・パーカー・フォレットの相互影響について著作を発表した。スタウトとステイトンは、ホワイトヘッドとフォレットは「生成を関係性のプロセスと捉え、差異を関連しつつも独自のものとして捉え、生成の目的は差異を調和させるものと理解する」という存在論を共有していると考えている。 ^{[ 165 ]}この関連性は、スタウトとジャニーン・M・ラブが『統合的プロセス：存在論から管理へのフォレット的思考』^{[ 166 ]}でさらに分析している。

ホワイトヘッドの政治的見解は、時に「リバタリアン」というレッテルを貼られていないにもかかわらず、リバタリアン的であるように思われる。彼は次のように書いている。

さて、個人間および社会集団間の交流は、力か説得かの二つの形態をとる。商業は説得による交流の好例である。戦争、奴隷制、そして政府による強制は、力による支配の典型である。^{[ 167 ]}

On the other hand, many Whitehead scholars read his work as providing a philosophical foundation for the social liberalism of the New Liberal movement that was prominent throughout Whitehead's adult life. Morris wrote that "... there is good reason for claiming that Whitehead shared the social and political ideals of the new liberals.".^[168] However, Whitehead's comment addresses means and methods, not "ideals" or pretexts or excuses.

Books written by Whitehead, listed by date of publication.

• A Treatise on Universal Algebra with Applications. Cambridge: Cambridge University Press, 1898. ISBN 1-4297-0032-7. Available online via Internet Archive
• The Axioms of Descriptive Geometry. Cambridge: Cambridge University Press, 1907.^[169] Available online at http://quod.lib.umich.edu/u/umhistmath/ABN2643.0001.001.
• with Bertrand Russell. Principia Mathematica, Volume I. Cambridge: Cambridge University Press, 1910. Available online at http://www.hti.umich.edu/cgi/b/bib/bibperm?q1=AAT3201.0001.001. Vol. 1 to *56 is available as a CUP paperback.^{[170][171][172]}
• An Introduction to Mathematics. Cambridge: Cambridge University Press, 1911. Available online at http://quod.lib.umich.edu/u/umhistmath/AAW5995.0001.001. Vol. 56 of the Great Books of the Western World series.
• with Bertrand Russell. Principia Mathematica, Volume II. Cambridge: Cambridge University Press, 1912. Available online at http://www.hti.umich.edu/cgi/b/bib/bibperm?q1=AAT3201.0002.001.
• with Bertrand Russell. Principia Mathematica, Volume III. Cambridge: Cambridge University Press, 1913. Available online at http://www.hti.umich.edu/cgi/b/bib/bibperm?q1=AAT3201.0003.001.
• The Organization of Thought Educational and Scientific. London: Williams & Norgate, 1917. Available online at https://archive.org/details/organisationofth00whit.
• An Enquiry Concerning the Principles of Natural Knowledge. Cambridge: Cambridge University Press, 1919. Available online at https://archive.org/details/enquiryconcernpr00whitrich.
• 『自然の概念』ケンブリッジ大学出版局、1920年。1919年11月にトリニティ・カレッジで行われたターナー講演に基づく。オンラインで入手可能。https: //archive.org/details/cu31924012068593。
• 相対性原理とその物理科学への応用ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1922年。
• 『科学と現代世界』ニューヨーク：マクミラン社、1925年。西洋世界の偉大な書シリーズの第55巻。
• 『形成中の宗教』ニューヨーク：マクミラン社、1926年。1926年のローウェル講演に基づく。
• 象徴主義、その意味と効果。ニューヨーク：マクミラン社、1927年。バージニア大学で行われた1927年のバーバー＝ペイジ講演に基づく。
• 『過程と実在：宇宙論試論』 ニューヨーク：マクミラン社、1929年。1927年から1928年にかけてエディンバラ大学で行われたギフォード講義に基づく。1978年にフリープレスから出版されたデイヴィッド・レイ・グリフィンとドナルド・W・シャーバーンによる「訂正版」は、イギリス版とアメリカ版の両方で多くの誤りを修正し、包括的な索引も掲載している。
• 『教育の目的とその他のエッセイ』ニューヨーク：マクミラン社、1929年。
• 『理性の機能』プリンストン：プリンストン大学出版局、1929年。1929年3月にプリンストン大学で行われたルイス・クラーク・ヴァヌクセム財団講演に基づく。
• 『アイデアの冒険』ニューヨーク：マクミラン社、1933年。ケンブリッジ大学出版局からも1933年に出版。
• 自然と生命.シカゴ：シカゴ大学出版局, 1934年.
• 『思考の様式』ニューヨーク：マクミラン社、1938年。
• 「数学と善」『アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの哲学』ポール・アーサー・シルップ編、666-681頁。エバンストンおよびシカゴ：ノースウェスタン大学出版局、1941年。
• 「不滅性」『アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの哲学』 （ポール・アーサー・シルップ編、682-700頁）。エバンストンおよびシカゴ：ノースウェスタン大学出版局、1941年。
• 科学と哲学に関するエッセイ、ロンドン：哲学図書館、1947年。
• アリソン・ハーツ・ジョンソン編『ホワイトヘッドの機知と知恵』ボストン：ビーコン・プレス、1948年。

さらに、プロセス研究センターのホワイトヘッド研究プロジェクトは現在、ホワイトヘッドの著作の批判的版の作成に取り組んでおり、これにはホワイトヘッドの学生がハーバード大学の授業中に取ったメモ、書簡、彼の本の訂正版が含まれる予定です。^{[ 34 ]}

• ポール・A・ボガード、ジェイソン・ベル編『アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドのハーバード講義 1924–1925：科学の哲学的前提』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、2017年。

• 大拒否
• 膵臓主義
• 関係主義
• 思弁的リアリズム

ホワイトヘッドに関連するリソースの最も包括的なリストについては、プロセス研究センターのテーマ別参考文献を参照してください。

• カザーティ、ロベルト、アキレ・C・ヴァルツィ共著『部分と場所：空間表象の構造』マサチューセッツ州ケンブリッジ：MIT出版、1999年。
• フォード、ルイス『ホワイトヘッド形而上学の出現、1925-1929年』ニューヨーク州立大学出版局、1985年。
• ハーツホーン、チャールズ著『ホワイトヘッドの哲学：選集、1935-1970』リンカーン＆ロンドン：ネブラスカ大学出版局、1972年。
• ブライアン・G・ヘニング著『創造性の倫理：プロセス的宇宙における美、道徳、そして自然』ピッツバーグ：ピッツバーグ大学出版局、2005年。
• ホルツ、ハラルド、アーネスト・ウルフ・ガゾ編。Whitehead und der Prozeßbegriff / ホワイトヘッドとプロセスのアイデア。第 1 回国際ホワイトヘッドシンポジウムの議事録。カール・アルバーフェルラーク、フライブルク i. B. / ミュンヘン、1984。ISBN 3-495-47517-6
• ジョーンズ、ジュディス・A.『強度：ホワイトヘッド的存在論試論』ナッシュビル：ヴァンダービルト大学出版局、1998年。
• クラウス、エリザベス・M. 『経験の形而上学』ニューヨーク：フォーダム大学出版局、1979年。
• マリク、チャールズ・H. 『ホワイトヘッドの形而上学の体系』ズーク・モスベ、レバノン：ノートルダム・ルエーズ、2016年、436頁。
• マクダニエル、ジェイ著『プロセス思考とは何か？：7つの問いへの7つの答え』クレアモント：P&Fプレス、2008年。
• マクヘンリー、リーモン著『イベント・ユニバース：アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの修正的形而上学』エディンバラ：エディンバラ大学出版局、2015年。
• ノーボ、ホルヘ・L・ホワイトヘッド著『拡張と連帯の形而上学』ニューヨーク州立大学出版局、1986年。
• プライス、ルシアン著『アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの対話』ニューヨーク：メンターブックス、1956年。
• クワイン、ウィラード・ヴァン・オーマン。「ホワイトヘッドと近代論理学の興隆」ポール・アーサー・シルップ編『アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの哲学』、125-163ページ。エヴァンストンおよびシカゴ：ノースウェスタン大学出版局、1941年。
• ラップ、フリードリヒ、ライナー・ヴィール編。Whiteheads Metaphysik der Kreativität。インターナショナル ホワイトヘッド シンポジウム バート ホンブルク 1983 年。カール・アルバーフェルラーク、フライブルク i. B. / ミュンヘン、1986。ISBN 3-495-47612-1
• レッシャー、ニコラス. 『プロセス形而上学』 . アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局, 1995年.
• レッシャー、ニコラス『プロセス哲学：基本的問題概論』ピッツバーグ：ピッツバーグ大学出版局、2001年。
• ナンシー・ライマン・ロエルカー著『ホワイトヘッドの同調性と新奇性概念の歴史哲学への応用』未発表博士論文、1940年、ハーバード大学。ブラウン大学ジョン・ヘイ図書館特別コレクション所蔵。
• シルップ、ポール・アーサー編『アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの哲学』エバンストンおよびシカゴ：ノースウェスタン大学出版局、1941年。『生きた哲学者ライブラリー』シリーズの一部。
• ジーバース、ヨハン『思弁哲学の方法：ホワイトヘッド形而上学の基礎に関する試論』カッセル：カッセル大学出版局、2002年。ISBN 3-933146-79-8
• スミス、オラフ・ブライアント著『自己の神話：物語的アイデンティティとポストモダン形而上学』ランハム：レキシントン・ブックス、2004年。ISBN 0-7391-0843-3そこには、ホワイトヘッドの形而上学の概要である「アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド：より根本的な存在論に向けて」というセクションが含まれています。
• ウェーバー、ミシェル. [1]ホワイトヘッドの膵臓論 ― 基礎. フランクフルト：オントス出版社, 2006年.
• ウェーバー、ミシェル『ホワイトヘッドの膵臓論―ジェイムズ的応用』フランクフルト/パリ：オントス出版社、2011年。
• ウェーバー、ミシェル、ウィル・デスモンド（編）『ホワイトヘッド的プロセス思考ハンドブック』フランクフルト／ランカスター：オントス出版社、2008年。
• アラン・ヴァン・ウィック、ミシェル・ウェーバー編著『創造性とその不満：ホワイトヘッドの過程と実在論への応答』フランクフルト／ランカスター：オントス出版社、2009年。
• ウィル、クリフォード『重力物理学の理論と実験』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1993年。

Wikiquote には、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドに関する引用句があります。

英語版ウィキソースには、以下の著者による、または以下の内容に関する原著作品があります。

アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド

ウィキメディア・コモンズには、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドに関連するメディアがあります。

• 『Philosophy Now』誌に掲載された「有機体の哲学」。アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの哲学を分かりやすく要約した一冊。
• カリフォルニア州クレアモントにあるプロセス研究センター。クレアモント神学大学院の教員研究センターであり、クレアモント大学院大学と提携しています。センターは、ホワイトヘッドとプロセス思想に関する会議やイベントを企画し、資料を出版しています。また、ホワイトヘッド関連の膨大な書誌も所蔵しています。
• ホワイトヘッド哲学の要約ホワイトヘッド形而上学の簡潔な紹介
• プロセス哲学研究会は、アメリカ哲学協会の各部門会議に合わせて定期的に会議を開催する学術団体であり、アメリカ哲学振興協会の年次会議でも会議を開催しています。
• MacTutor 数学史アーカイブの「アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド」、John J. O'Connor とEdmund F. Robertson著。
• ハーバード スクエア図書館の「アルフレッド ノース ホワイトヘッド: 新世界の哲学者」 。
• イエス、ジャズ、そして仏教：より住みやすい世界のためのプロセス思考
• 「プロセス思考とは何か？」ジェイ・マクダニエルによるプロセス思考入門ビデオ シリーズ。
• Centre de philosophie pratique « Chromatiques Whiteheadiennes »
• arXiv.org のJohn Lighton Syngeによる「ホワイトヘッドの相対性原理」
• Monoskop.org の Whitehead には、広範な参考文献が掲載されています。
• プロジェクト・グーテンベルクにおけるアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの作品
• インターネットアーカイブにあるアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの著作またはホワイトヘッドに関する作品
• LibriVoxのAlfred North Whitehead の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)