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ピズモニム(ヘブライ語: פזמונים、単数形はピズモン)は、神を賛美するとともに、伝統的な宗教的教えの特定の側面を学ぶことを目的として歌われる伝統的なユダヤ教の歌と旋律である。祈り、割礼、バル・ミツワー、結婚式、その他の儀式など、宗教儀式や祝祭のあらゆる場面で歌われる。
ピズモニムは礼拝外のものであり、祈祷書に掲載され礼拝の不可欠な部分を成す賛美歌であるピユーティムとは区別される。安息日の朝、真夜中から夜明けまでの間に会堂で歌われる同様の歌は、バカショット(שירת הבקשות)と呼ばれる。
ピズモニムは伝統的にセファルディ系ユダヤ人と結び付けられているが、アシュケナージ系ユダヤ人のゼミロットとも関連がある。最もよく知られている伝統はアレッポ出身のユダヤ人と結び付けられているが、イラク系ユダヤ人(これらの歌はシュバホト(賛美歌)として知られている)や北アフリカ諸国にも同様の伝統が存在する。ギリシャ、トルコ、バルカン半島出身のユダヤ人にも、祭りと結び付けられたラディーノ語の同様の歌があり、これらはコプラとして知られている。
多くのピズモニムの歌詞は中世以前に遡るが、スペイン異端審問後にイェフダ・ハレヴィやガザのイスラエル・ナジャラなどの詩人によって作曲されたものもあります。メロディーにはかなり古いものもありますが、中東のポピュラー音楽に基づいて歌詞が特別に作曲されたものもあります。[ 1 ]この種のピズモニム の多作な作曲家には、ハカム・レファエル・アンテビ・タブシュ(アレッポ 1830 [ 2 ] - カイロ 1918)がおり、彼は現在の形のピズモニムの創始者とみなされています。この伝統はその後、彼の弟子、主にニューヨークのハカム・モーゼス・アシアによってアメリカ大陸の シリア系ユダヤ人コミュニティに伝えられました。ピズモニムは、結婚式やバル・ミツワーといった特別な機会のために、エゼキエル・ハイ・アルベグ、H・エズラ・ミシャニエ、ラビ・ラファエル・ヤイル・エルナダフといった聖歌隊員によって、また現在も、結婚式やバル・ミツワーといった特別な機会のために作曲されています。ほとんどのピズモニムはヘブライ語で書かれていますが、ユダヤ・アラム語またはユダヤ・アラビア語で書かれたものもいくつかあります。
すべてのピズモニムは、異なるマカーム(音楽旋法)に分類できますが、一般的に使用されているマカームは約10種類あります。西洋の長音階に少し似た響きを持つマカーム・アジャムは、多くの祝祭日のメロディーを含む主題マカームです。フリギアのドミナント音階に相当するマカーム・ヒジャズは、多くの悲しいメロディーを含む 主題マカームです。多くの四分音程を含むマカーム・シカー(またはシガー)は、トーラーの詠唱に使用されます。マカーム・サバは、割礼に使用される マカームです。
この伝統の起源は、ゲオニームが礼拝の核心部分でピユーティムを用いることを推奨しないという特定の規定があったことに由来すると考えられる。この規定はイサク・ルリアのカバラ学派によって真摯に受け止められ、16世紀以降、多くの賛美歌が礼拝から排除された。共同体はこれらの愛されてきた賛美歌を失いたくなかったため、礼拝以外で歌う習慣が生まれた。こうして、ピズモニーム集の中核は、古いアレッポの儀式からの賛美歌(1560年にヴェネツィアで出版)と、イェフダ・ハレヴィ、ソロモン・イブン・ガビロールらによるセファルディムの礼拝からの賛美歌で構成されている。また、ロマニオテスの典礼から採られた賛美歌もいくつかある。
ピズモニムは数世紀にわたり作曲され、コレクションに加えられてきました。この慣習は、ユダヤ教において非ユダヤ人の歌を歌うことが禁じられていたことに由来すると考えられます(歌の世俗的な性質と歌詞のため)。これはアラビア語の歌にも当てはまり、ユダヤ人は歌を聴くことは許されていましたが、歌詞に合わせて歌うことは許されていませんでした。この問題を回避するため、数世紀にわたり多くの作曲家が、既存のメロディーに新たな歌詞を付け加え、非ユダヤ人の歌を歌わないという伝統を破らないように努めてきました。
シリア伝統における典型的な安息日や祝日の礼拝では、ピズモニムの旋律がいくつかの祈りの場面で用いられ、マカームが祝日やトーラー朗読の雰囲気に合うようにローテーションで歌われます。毎週、その週のトーラー朗読のテーマに応じて、カンター(詠唱者)に異なるマカームが割り当てられます。トーラー朗読の直前または直後に、トーラーに召された人を称えてピズモニムを歌うこともあります。通常、これはその人の名前や家族を暗示する形で選ばれます。
ピズモニム、または任意のメロディーは、通常、週を通して祈祷サービス中には適用されません。
もう一つの用途は、安息日の午後に自宅で開かれる集まりです。このような集まりは、延長されたキッドゥーシュの形をとることもあり、セベット(シリア・アラビア語で「土曜日」を意味する)として知られています。
1959年、ニューヨーク市ブルックリンのシリア人コミュニティは、アレッポに伝わる古代の伝統に基づき、独自のピズモニム集を編纂する必要性に迫られました。それ以前にも、コミュニティ内では多くの古いピズモニム集が流通していましたが、ヘブライ語の母音が表記されておらず、一般の人々にとって利用しにくいものでした。
セファルディム・ヘリテージ財団によって出版されたこの本は、1949年にガブリエル・シュレムによって着手され、1964年に完成しました。古代(バカショット、ペティホット)、古来(イスラエル・ナジャラ、モルデハイ・アバディ、ラファエル・タブブッシュ、モシェ・アシア)、そして新しい作品(ラファエル・ヤイル・エルナダフ、エズラ・ドゥエック、ガブリエル・A・シュレム、エゼキエル・ハイ・アルベグ、アブラハム・コーエン・サバン、エズラ・ミシャニエ、その他現代イスラエルの旋律)を収録することを目指しました。また、特定のペラシャに合うマカームのリストや、特定のピズモニムの旋律に合う安息日の祈りの曲目など、カンターにとって非常に役立つ革新的な機能も備えています。後の版では、より多くの歌がそれぞれのセクションに追加されました。
上で述べた古典的な赤いピズモニムの本は、ブルックリンのシリア系ユダヤ人にとって公式のピズモニムの正典として役立っています。
この本は現在第9版です。
セファルディム・ピズモニム・プロジェクトは、セファルディム系シリア・ユダヤ人コミュニティの古代音楽の研究、修復、保存を目的としたウェブサイトです。デイヴィッド・マトゥーク・ベテシュ氏によって設立されたこのプロジェクトは、彼の曽祖父であるガブリエル・A・シュレム・カンターの追悼に捧げられています。シュレム氏は、イェシーバー大学カントル研究所(フィリップ・アンド・サラ・ベルツ・ユダヤ音楽学校)の元講師であり、ブナイ・ヨセフ・シナゴーグのカンター、そしてピズモニム集『シル・ウシュバハ・ハレル・ヴェジムラー』の編集長でもありました。また、このウェブサイトは、ニューヨーク州ブルックリンのベス・トーラー会衆のカンター、アイザック・J・カバッソ氏にも敬意を表して設立されました。
このプロジェクトの始まりは、シュレムがイェシーバー大学で講義を始めた1970年代後半に遡ります。シュレムはデモンストレーションツールとして、教室で配布するためにピズモニムの大部分を録音しました。これらの録音から生まれたコレクションは、セファルディム派のピズモニム典礼の約65%を網羅しています。2004年以降、約7年間にわたり、セファルディム・ピズモニム・プロジェクトを代表して、アイザック・J・カバッソは、シュレムが録音していないピズモニムの録音を約200件提供してきました。
セファルディム・ピズモニム・プロジェクトは、2004年9月にシュレムの全録音を大規模なCDコレクションとして再リリースし、約7,000枚のCDを販売しました。同組織は2006年にウェブサイトを立ち上げ、「すべての(中東ユダヤ教の)典礼の伝統を保存する」という目標を掲げました。その過程で、世界中の聖歌隊員が同組織に連絡を取り、プロジェクトをさらに充実させるための録音を提供してくれました。同プロジェクトのウェブサイト(www.pizmonim.com)には、聖書のタアミームとバカショットに加え、CDコレクションには収録されていないピズモニムの録音が掲載されています。2012年1月、ウェブデザイナーのサム・フランコ氏のもと、同ウェブサイトは組織を次の10年へと前進させるため、大幅な改修が行われました。
2020年、このプロジェクトは、『シル・ウシュバハ・ハレル・ヴェジムラー』のピズモニム集から欠落している旋律がわずか65旋律という目標に到達したことを発表しました。プロジェクト開始当初は、300以上のピズモニムが欠落していました。現在も欠落している最後の65旋律は、高齢化と特定のピズモニムの入手困難さから、今後さらに入手が困難になるでしょう。このプロジェクトは、『レッドブック』のピズモニムの保存に加え、『オールド・シル・ウシュバハ』(コーエン、1905年、1921年)のピズモニムや、H・モーゼス・アシア(1877年~1940年)の週刊ハッザナット・ノートに名前が記載されている旋律の保存も目指しています。
特定のピズモニムは、主に一般的な使用により、他のピズモニムよりもはるかによく知られています。
ハッカム・ラファエル・アンテビ・タブブッシュが作曲したと思われる「我が要塞」(ヘブライ語:מעזי)は、最も有名な歌の一つであり、三巡礼祭でよく歌われます。喜ばしい時に歌われるにもかかわらず、この歌はディアスポラ・ユダヤ人が経験した痛みと苦しみを強調し、救済への切望を表現しています。この歌の最後の詩節で「年に三回」という喜びが表現されているため、三巡礼祭でも人気を保っています。この歌のメロディーは、アラビア語の歌「バラディ・アスカラ・ミン・アラフ・イル・ラマ」に由来しています。この歌の最後の詩節は、ハッザン・モシェ・ドゥエックの録音に見られるように、「アル・ダマム(我が血の上に)」という歌詞に華を添えて、複数の歌手によって繰り返し歌われることがよくあります。[ 3 ] [ 4 ]