カリフ制

カリフ制（カリフ制、アラビア語: خلافة、ローマ字:  khilāfa [xiˈlaːfa] ）は、カリフの称号を持つイスラム執政官の指導下にある機関または官公庁である[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] ( / ˈ k æ l ɪ f , ˈ k eɪ -/ ; خليفةハリファ[xaˈliːfa]、発音ⓘ ）、イスラムの預言者ムハンマドイスラム世界（ウンマ）の指導者あると考えられている人物。 [ 4 ]歴史的に、カリフ制は政治体制、多民族の超国家的な帝国に発展した。 [ 5 ] [ 6 ]

中世には、ラシドゥーン・カリフ（632年 - 661年）、ウマイヤ朝（661年 - 750年）、アッバース朝（750年 - 1517年）という3つの主要なカリフ制が相次いで成立した。4番目の主要カリフ制であるオスマン・カリフ制では、1517年から1924年のトルコの世俗化の一環としてオスマン・カリフ制が正式に廃止されるまで、オスマン帝国の支配者がカリフの権威を主張した。その後、メッカのシャリーフがカリフの称号を主張したが、このカリフ制はネジド・スルタン（現在のサウジアラビアの前身）に征服された後すぐに崩壊し、その主張は休眠状態となった。イスラム教の歴史を通じて、ほぼすべてが世襲君主制であった他のいくつかのイスラム国家がカリフ制を主張した。

すべてのイスラム教国家にカリフ制があったわけではない。イスラム教スンニ派は、国家元首としてカリフはイスラム教徒またはその代表者によって選出されるべきであると規定している。[ 7 ] しかし、シーア派イスラム教徒は、カリフはアフル・アル＝バイト（「預言者の家」）から神によって選ばれたイマームであるべきだと信じている。歴史上、ファーティマ朝（909年 - 1171年）のようにシーア派イスラム教徒によって率いられたカリフ制もあった。20世紀後半から21世紀初頭にかけて、ソ連のアフガニスタン侵攻、対テロ戦争、アラブの春をきっかけに、様々なイスラム主義グループがカリフ制を主張してきたが、これらの主張は通常、イスラム教徒の間で広く否定されている。

語源

イスラム教の到来以前、アラビアの君主は伝統的に「王」を意味するマリク、または同じセム語源由来の別の称号を使用していました。 [ 4 ]カリフ（/ ˈk eɪ l ɪ f 、ˈk æ l ɪ f / [ 8 ] ）という用語は、アラビア語のハリーファ（خليفة、発音ⓘ）は「後継者」「執事」「代理人」を意味し、伝統的に「神の使徒の後継者」を意味するハリーファ・ラスール・アッラー（ Khalīfah rasūl Allāh ）の短縮形と考えられてきました。しかし、イスラーム以前の文献の研究によると、この語句の本来の意味は「神によって選ばれた後継者」であったことが示唆されています。 [ 4 ]

歴史

ラシドゥン カリフ (632–661)

ムハンマドの継承

ムハンマドの死後すぐに、アンサール（メディナ出身者）の集会がバヌ・サイーダ一族のサキーファ（中庭）で開かれた。 [ 9 ]当時の一般的な見解では、この集会の目的は、アンサールがムハージルン（メッカからの移住者）を意図的に排除し、イスラム教徒コミュニティの新しい指導者を自分たちで決定することであったが、これは後に議論の対象となった。[ 10 ]

しかし、ムハンマドの有力な仲間であるアブー・バクルとウマルは、この会合を知るとクーデターの可能性を懸念し、急いで集会へと向かった。到着すると、アブー・バクルは集まった男たちに、ムハンマド自身の部族であるクライシュ族以外から指導者を選出しようとする試みは、コミュニティ内で必要な尊敬を集めることができるのは彼らだけであり、不和を招く可能性が高いと警告した。そして、ウマルともう一人の仲間であるアブー・ウバイダ・イブン・アル＝ジャッラーの手を取り、アンサールに指導者候補として提示した。これに対し、ウマルはクライシュ族とアンサールがそれぞれ指導者を選出し、共同で統治するという提案をした。この提案を聞いた一行は激怒し、互いに議論を始めた。ウマルは急いでアブー・バクルの手を取り、彼に忠誠を誓い、集まった男たちもそれに倣った。[ 11 ]

1枚目の写真：ラシドゥーン期のササン朝様式の硬貨（パフラヴィー文字、三日月星、火の祭壇、ホスロー2世の描写、余白にビスミッラー）。イブン・ズバイルやムアーウィヤ1世といった歴史上の人物とは異なり、政治的優位性の証拠としてラシドゥーンと称されるカリフの名を冠した硬貨は存在しない。[ 12 ] 2枚目の写真：十字の先端を持つ杖と球状十字架を持つコンスタンス2世の描写があるビザンチン様式の硬貨。これは、初期イスラム時代には明確な境界線を持つ特定のイスラム教的・宗教的アイデンティティが存在しなかったことを示している。[ 13 ]

アブー・バクルはサキーファの結果、ムスリムコミュニティの長（カリフの称号）としてほぼ普遍的に受け入れられたが、この行事が急いで行われたために、彼は論争に直面した。最も著名なアリ・イブン・アビー・ターリブを含む何人かの仲間は、当初彼の権威を認めなかった。[ 14 ]アリはムハンマドの従兄弟であり義理の息子でもあったため、リーダーシップを発揮することが当然期待されていたかもしれない。[ 15 ]神学者イブラーヒーム・アル・ナハイは、アリはアンサールの間でも後継者の支持を得ており、それは彼が彼らと共有している系図上のつながりによって説明される、と述べている。サキーファ中に彼の後継者候補として挙げられたかどうかは不明であるが、あり得ないことではない。[ 16 ]その後、アブー・バクルはウマルをアリーと対峙させて忠誠を得たが、その結果、暴力沙汰になった可能性のある口論が起こった。[ 17 ]しかし6ヶ月後、この一団はアブー・バクルと和平を結び、アリーは彼に忠誠を誓った。[ 18 ]

ラシドゥン・カリフ

ウスマーン統治下で最大規模に達したラシドゥーン・カリフ制

アブー・バクルは臨終に際し、ウマルを後継者に指名した。第2代カリフのウマルはアブー・ルルア・フィールーズというペルシャ人奴隷に殺害された。後継者のウスマーンは選挙人会議（マジリス）で選出されたが、ウスマーンは不満分子によって殺害された。その後、アリーが権力を掌握したが、エジプトの総督たち、後には自身の護衛隊の一部によってカリフとして全面的に受け入れられたわけではなかった。彼は2度の大反乱に直面し、ハワーリジュ派のアブド・アッラフマーン・イブン・ムルジャムに暗殺された。アリーの激動の統治はわずか5年しか続かなかった。この期間はフィトナ、すなわち第一次イスラム内戦として知られている。アリーの支持者たちは後にシーア派（「シーアト・アリー」、アリーの支持者[ 19 ]）と呼ばれるイスラムの少数派宗派となり、最初の3人のカリフの正統性を否定している。 4人のラシドゥン・カリフ（アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、アリー）の信奉者がスンニ派の大多数を占めるようになった。

ラシドゥーン朝の治世下、カリフ制の各地域（スルタン国、ウィラヤ国、または首長国）には、それぞれ独自の統治者（スルタン、ワーリー、またはエミール）がいました。ウスマーンの親族であり、シリアの統治者（ワーリー）であったムアーウィヤがアリーの後を継ぎ、カリフの地位を継承しました。ムアーウィヤはカリフ制を世襲制へと改め、こうしてウマイヤ朝が建国されました。

かつてササン朝やビザンチン帝国の支配下にあった地域では、カリフは税金を下げ、（委任された知事に）より大きな地方自治権を与え、ユダヤ人と一部の土着キリスト教徒に宗教の自由を与え、数十年にわたるビザンチン・ペルシャ戦争による犠牲者と重税によって士気が低下し不満を抱いていた人々に平和をもたらした。[ 20 ]

アリのカリフ制、ハサン、そしてウマイヤ朝の台頭

アリーの治世は混乱と内紛に悩まされた。ペルシャ人はこれを利用して両軍に侵入し、もう一方の軍を攻撃し、スィッフィーンの戦いで両軍の間に混乱と憎悪を引き起こした。戦いは数ヶ月続き、膠着状態に陥った。さらなる流血を避けるため、アリーはムアーウィヤとの交渉に同意した。これにより、後にハーリジュ派として知られるようになる約4,000人の派閥は戦いを放棄した。ナフラワンの戦いでハーリジュ派を破った後、アリーはハーリジュ派のイブン・ムルジャムによって暗殺された。アリーの息子ハサンが次のカリフに選ばれたが、イスラム教徒内部の紛争を避けるため数ヶ月後ムアーウィヤに退位した。ムアーウィヤは第6代カリフとなり、ウマイヤ朝を建国した。[ 21 ]この王朝はウスマーンとムアーウィヤの曽祖父であるウマイヤ・イブン・アブド・シャムスにちなんで名付けられた。[ 22 ]

ウマイヤ朝（661～750年）

カリフ制、622～750年
  ムハンマドによる領土拡大、622～632年
  ラシドゥーン朝カリフ時代（632～661年）の拡大
  ウマイヤ朝時代の拡大、66​​1～750年

ウマイヤ朝から、カリフの称号は世襲制となった。[ 23 ]ウマイヤ朝の治世下でカリフ制は急速に領土を拡大し、コーカサス、トランスオクシアナ、シンド、マグリブ、イベリア半島（アル＝アンダルス）の大部分をイスラム世界に組み入れた。[ 24 ]ウマイヤ朝は最大時には約500万平方マイル（約1300万平方キロメートル）の面積を誇り、それ以前のローマ帝国や同時代の唐の時代よりも広大であった。[ 25 ]

地理的に見ると、帝国はいくつかの州に分かれており、その境界はウマイヤ朝時代に何度も変化しました。各州にはカリフによって任命された知事がいました。しかし、シューラによって選出されなかったことや、不敬虔な行為が示唆されたことなど、様々な理由から、ウマイヤ朝はムスリム社会から広く支持されたわけではありませんでした。[ 26 ]ズバイル・イブン・アル＝アウワームのような初期の著名なムスリムを支持する者もいれば、ムハンマドの一族であるバヌ・ハシム、あるいは彼自身の血統であるアリーの子孫のみが統治すべきだと考える者もいました。[ 27 ]

ウマイヤ朝に対する反乱は何度も起こり、ウマイヤ朝内部でも分裂が起こった（特にヤマンとカイスの対立）。[ 28 ]ムアーウィヤの息子ヤズィードの命令で、ウマル・イブン・サアド率いる軍がシムル・イブン・ティル・ジャウシャンという名の司令官と戦い、 680年のカルバラーの戦いでアリーの息子フセインとその家族を殺害し、シーア派とスンニ派の分裂を確固たるものにした。[ 19 ]最終的に、バヌ・ハシム派の支持者とアリーの血統の支持者は団結し、750年にウマイヤ朝を倒した。しかし、シーア派のアリー（「アリー党」）は、アッバース朝が権力を握ったときに再び失望した。なぜなら、アッバース朝はアリーではなく、ムハンマドの叔父であるアッバース・イブン・アブドゥル・ムッタリブの子孫だったからである。[ 29 ]

アッバース朝（750～1517年）

バグダッドのアッバース朝カリフ

バグダッドのムスタンシリヤ神学校

750年、ウマイヤ朝はメッカ出身の別の一族であるアッバース朝によって倒されました。彼らの時代は科学、文化、宗教が花開いた時代でした。[ 30 ]イスラム美術と音楽もまた、彼らの治世中に著しく発展しました。[ 31 ]彼らの主要都市であり首都であったバグダードは、知識、文化、貿易の中心地として繁栄し始めました。この文化的豊穣の時代は、1258年にフレグ・ハーン率いるモンゴル軍によるバグダードの陥落で終わりを告げました。しかし、アッバース朝は920年頃にはすでにイラク国外で実効的な権力を失っていました。[ 32 ] 945年までにブワイフ朝がバグダードとイラク全土を征服したことで、権力の喪失は公式なものとなりました。帝国は崩壊し、その一部は次の世紀の間、地方の王朝によって支配されました。[ 29 ]

9世紀、アッバース朝はカリフ制のみに忠誠を誓う軍隊を創設した。この軍隊は主にトルコ系クマン人、チェルケス人、グルジア人の奴隷出身者で構成され、マムルークと呼ばれた。[ 33 ] [ 34 ] 1250年までにマムルーク朝がエジプトで権力を握った。マムルーク軍はしばしば否定的に見られたものの、カリフ制にプラスにもマイナスにも働いた。初期には、国内外の問題に対処するための安定した力を政府に提供した。しかし、この外国軍の創設とムタシムによるバグダードからサマッラへの首都遷都により、カリフ制と彼らが支配すると主張する人々との間に分裂が生じた。さらに、マムルーク朝の勢力は着実に拡大し、ついにはラディ王（934-941）は王室の機能のほとんどをムハンマド・イブン・ライクに譲らざるを得なくなった。

カイロのマムルーク朝（1261-1517）

1261年、モンゴル軍によるバグダード征服に続き、エジプトのマムルーク朝の支配者たちはカイロにアッバース朝カリフの再建を宣言することで自らの支配の正当性を得ようとした。エジプトのアッバース朝カリフには政治的権力はなく、権威の象徴は保持し続けたものの、その影響力は宗教的な事柄に限られていた。カイロの最初のアッバース朝カリフはムスタンシル（在位1261年6月～11月）であった。カイロのアッバース朝はムタワッキル3世の時代まで続き、ムタワッキル3世は1508年から1516年までカリフとして統治したが、1516年に前任者のムスタムシークによって短期間退位させられたが、1517年に再びカリフに復位した。

1517年、オスマン帝国のスルタン、セリム1世はマムルーク朝を滅ぼし、エジプトをオスマン帝国の一部とした。ムタワッキル3世は家族と共に捕らえられ、囚人としてコンスタンティノープルに移送され、そこで儀礼的な役割を担った。彼はカイロに戻った後、1543年に亡くなった。[ 35 ]

アッバース朝後期における並行する地域カリフ制

アッバース朝は10世紀前半までにイスラム領土の大部分に対する実効的な権力を失った。

生き残り、アル・アンダルスを支配するようになったウマイヤ朝は、929年にカリフの称号を回復し、1031年に倒されるまで存続した。

ウマイヤ朝コルドバ（929–1031）
1000年頃のコルドバのカリフ国の地図

ウマイヤ朝時代、イベリア半島はダマスカスを拠点とするウマイヤ朝カリフの重要な属州でした。ウマイヤ朝は750年にダマスカスのカリフの地位を失い、アブドゥル・ラフマーン1世は6年間の亡命生活の後、756年にコルドバの首長に就任しました。権力奪還を企図した彼は、ウマイヤ朝の支配に反抗するこの地域の既存のイスラム支配者たちを打ち破り、様々な地方領地を首長国として統合しました。

首長国の統治者は、10世紀にアブドゥル・ラフマーン3世がファーティマ朝カリフの侵略の脅威に直面するまで、「エミール」または「スルタン」の称号を用いていました。バグダードのアッバース朝カリフとして広く認められていたアル・ムターディードに対抗してカリフ位を主張したファーティマ朝の侵攻に対抗するため、アブドゥル・ラフマーン3世は自らカリフの称号を主張しました。これによりアブドゥル・ラフマーン3世は臣民の威信を高めることができ、ファーティマ朝が撃退された後もこの称号は保持されました。カリフ制の時代は、11世紀にイベリア半島が様々なタイファに分裂する前の、イベリア半島におけるイスラム教徒の存在の最盛期と考えられています。この時代は技術、貿易、文化の繁栄を特徴とし、アル・アンダルスの多くの建造物がこの時代に建設されました。

ムワッハド朝（1147–1269）
最盛期のアルモハド朝、 1180年頃～1212年頃
アルモヒド時代のカリフ、アブ・ハフス・ウマル・アル＝ムルタダと会談するカスティーリャ大使ら

ムワッディ・カリフ（ベルベル語：Imweḥḥden、الموحدون al-Muwaḥḥidun、「一神教徒」または「統一者」を意味する）は、12世紀に設立されたモロッコのベルベル人イスラム運動であった[ 36 ] [ 37 ] 。 [ 38 ]

アルムハド朝運動は、イブン・トゥマルトによってモロッコ南部のマスムダ族の間で開始されました。アルムハド朝は、 1120年頃、アトラス山脈のティンメルにベルベル人の国家を建国しました。 [ 38 ]アルムハド朝は、1147年までにモロッコを統治していたムラーヴィド朝を打倒することに成功し、アブド・アル・ムミン（在位1130～1163年）はマラケシュを征服し、自らカリフを宣言しました。その後、1159年までにマグリブ全域に勢力を拡大しました。アンダルス地方はアフリカと同じ運命を辿り、1172年までにイスラム圏のイベリア半島全体がアルムハド朝の支配下に入りました。[ 39 ]

イベリア半島におけるアル・ムワッヒド朝の支配は1212年まで続いたが、ムハンマド・アル・ナシル（1199年 - 1214年）は、シエラ・モレナにおけるラス・ナバス・デ・トロサの戦いで、カスティーリャ、アラゴン、ナバラ、ポルトガルのキリスト教諸侯連合軍に敗北した。その後まもなく、イベリア半島におけるムーア人の領土はほぼ全て失われ、1236年にはコルドバ、1248年にはセビリアといったムーア人の大都市がキリスト教徒の手に落ちた。

ムワヒド朝は北アフリカを支配し続けましたが、部族や地方の反乱により領土が少しずつ失われ、1215年に彼らの最も有力な敵であるマリーン朝が台頭しました。同朝最後の代表者であるイドリース・アル・ワティークはマラケシュを領有しましたが、1269年に奴隷に殺害されました。マリーン朝がマラケシュを占領し、ムワヒド朝による西マグリブの支配は終わりました。

ハフス朝（1253–1574）
1400年のハフス朝カリフ制

ハフス朝はムワッヒド朝のためにイフリーキヤの統治者であったが、1229年に独立を宣言した。[ 40 ]彼らはムワッヒド帝国の継承と[ 41 ]ラシドゥーン・カリフ・オマルの子孫であると主張した。2番目に独立したハフス朝の君主ムハンマド1世アルムスタンシル（在位1249-1277）は1253年にカリフを宣言し[ 42 ] [ 41 ]彼の治世下でカリフ制は最盛期を迎えた。[ 40 ]バグダード陥落後、モロッコのマリーン朝スルタン、アブ・ユースフ・ヤアクーブ、メッカのシャリフ、アブ・ヌマイ、グラナダのエミール、ムハンマドがそれぞれ1258年、1259年、1264年にハフス朝を承認した。[ 43 ] [ 44 ] 1260年にはマムルーク朝にも承認された可能性がある。[ 41 ] 14世紀半ば、モロッコがカリフ制国家に侵攻した。ハフス朝はアブ・ファリス・アブドゥルアズィーズ2世（在位1394年～1434年）とアブ・アムル・ウスマン（在位1435年～1488年）の治世下で再び強大な権力を握った。1535年から1574年の間、カリフ制国家はオスマン帝国とスペインの戦線に挟まれ、オスマン帝国に征服されるまで保護領となった。[ 40 ]

ファーティマ朝（909–1171）

11世紀初頭のファーティマ朝カリフ制が最大勢力を誇った地図

ファーティマ朝は、元々チュニジアを拠点としたイスマーイール派シーア派のカリフ制国家で、アフリカの地中海沿岸全域に支配を広げ、最終的にエジプトをカリフ制の中心地とした。最盛期には、エジプトに加え、マグリブ、シチリア、レバント、ヒジャズの様々な地域を支配下に収めていた。

ファーティマ朝はチュニジアの都市マディアを建設し、首都とした。その後、969年にエジプトを征服し、カイロを建設した。その後、カイロはカリフ制国家の首都となり、エジプトは国家の政治、文化、宗教の中心地となった。イスラム学者ルイ・マシニョンは、ヒジュラ暦4世紀から紀元10世紀を「イスラム史におけるイスマーイール派の世紀」と呼んだ。 [ 45 ]

ファーティマ朝という用語は、このカリフ国の国民を指す際に用いられることがある。この国の支配層はシーア派イスマーイール派に属していた。王朝の指導者はイスマーイール派のイマームであり、イスマーイール派のムスリムにとって宗教的な意味を持っていた。彼らはまた、一部のムスリムが認めるように、カリフ職の継承者でもある。したがって、これは歴史上稀有な時代であり、アリーの子孫（ファーティマ・アリーの妻ファーティマにちなんでファーティマ朝と呼ばれる）とカリフ国が、アリー自身によるラシドゥーン・カリフ朝の最終期を除いて、ある程度まで統合されたと言える。

カリフ制は、ユダヤ教徒、マルタのキリスト教徒、コプト教徒だけでなく、イスマーイール派以外のイスラム教宗派に対しても、ある程度の宗教的寛容を示していたとされている。[ 46 ]

ファーティマ朝のシーア派ウバイド・アッラー・マフディ・ビラーは、娘を通じてムハンマドの子孫であると主張し、909年にカリフの称号を主張し、北アフリカに別のカリフの系譜を築きました。ファーティマ朝のカリフは当初アルジェリア、チュニジア、リビアを支配していましたが、その後150年間統治を続け、エジプトとパレスチナも獲得しました。しかし、アッバース朝が流れを変え、ファーティマ朝の支配はエジプトのみに限定されました。ファーティマ朝は最終的に1171年に終焉し、アイユーブ朝のサラディンに取って代わられました。[ 47 ]

オスマン帝国（1517–1924）

1683年、メフメト4世の治世下、オスマン帝国は最大規模に達した。
オスマン帝国最後のスンニ派イスラム教カリフ、アブドゥルメジト2世とその娘デュルシェフヴァル・スルタン

オスマン帝国のスルタンたちはムラト1世（在位1362～1389年）に始まり、カリフ制を主張したが[ 48 ] 、マムルーク朝支配下のカイロのアッバース朝カリフの権威は認めなかった。そのため、カリフの居城はオスマン帝国の首都エディルネに移った。1453年、メフメト3世がコンスタンティノープルを征服すると、オスマン帝国の居城はコンスタンティノープル（現在のイスタンブール）に移った。1517年、オスマン帝国のスルタン、セリム1世はカイロのマムルーク朝を破り、自らの帝国に併合した。[ 49 ] [ 50 ]オスマン帝国は、イマームまたはカリフはクライシュ族出身でなければならないとするハディースを無視した。 [ 51 ]これは、オスマン帝国がアッバース朝を打倒しカリフ位を主張するまでの標準であった。イスラム教徒の領土を征服し統一することで、セリム1世は聖地メッカとメディナの守護者となり、イスラム世界におけるオスマン帝国のカリフ位の主張をさらに強化した。オスマン帝国は徐々にイスラム世界の事実上の指導者および代表者と見なされるようになった。しかし、初期のオスマン帝国のカリフは、国家の文書、碑文、貨幣において正式にカリフの称号を冠していなかった。[ 50 ]カリフ制の主張が実際的な用途を持つことがスルタンによって発見されたのは18世紀後半になってからであった。それは、ロシアがオスマン帝国のキリスト教徒を保護するという主張に対して、ロシアの支配下にあるイスラム教徒を保護するという自らの主張で対抗することを可能にしたからである。[ 52 ] [ 53 ]

1768年から1774年にかけての露土戦争の結果はオスマン帝国にとって悲惨なものであった。クリミア半島のようにイスラム教徒の人口が多い地域を含む広大な領土がロシア帝国に奪われた。[ 53 ]しかし、アブドゥルハミト1世率いるオスマン帝国は、和平条約の一環として、今や独立したクリミア半島のイスラム教徒の宗教指導者としての地位を維持することを認められ、外交的勝利を主張した。その見返りとして、ロシアはオスマン帝国領内のキリスト教徒の公式な保護者となった。[ 53 ]バルトルドによれば、オスマン帝国が「カリフ」の称号を象徴的な宗教的称号ではなく政治的な称号として使用したのは、1774年のロシア帝国とのキュチュク・カイナルジャ条約においてが初めてであり、この条約ではロシア帝国は主権がロシア帝国に譲渡された領土において道徳的権威を保持した。 [ 53 ]イギリスはオスマン帝国のカリフとしての権利を巧みに認め、オスマン帝国のカリフにイギリス領インドに住むイスラム教徒にイギリス政府に従うよう命令を出させた。[ 54 ]

イギリスは、オスマン帝国がイスラム教のカリフであるという見解をイギリス領インドのイスラム教徒の間で支持・宣伝し、オスマン帝国のスルタンはインドのイスラム教徒にスルタン・セリム3世とスルタン・アブドゥルメジド1世によるイギリス統治を支持するよう伝える声明を出すことでイギリスを支援した。[ 54 ]

1880年頃、スルタン・アブドゥルハミト2世は、ロシアのイスラム領への進出に対抗する手段として、この称号を再び主張した。彼の主張は、イギリス領インドのスンニ派イスラム教徒によって最も熱烈に受け入れられた。[ 55 ]第一次世界大戦前夜までに、オスマン帝国は、ヨーロッパに比べて弱体であったにもかかわらず、独立イスラム政治体制としては最大かつ最強の存在となっていた。スルタンはまた、縮小する帝国の国境を越えて、エジプト、インド、中央アジアにおけるイスラム教徒のカリフとして、ある程度の権限を有していた。

1899年、ジョン・ヘイ米国国務長官は、オスマン帝国トルコ駐在のアメリカ大使オスカー・ストラウスに、スルタン・アブドゥルハミド2世にカリフとしての地位を利用して、フィリピンのスールー王国のタウスグ族に対し、アメリカの宗主権と軍事統治に服従するよう命じるよう依頼した。スルタンはこれに応じ、書簡を書き、メッカ経由でスールー王国に送った。その結果、「スールーのイスラム教徒は反乱軍への参加を拒否し、アメリカ軍の支配下に入り、アメリカの主権を認めた」[ 56 ] [ 57 ] 。

カリフ制の廃止（1924年）

カリフとしてのアブドゥルメジド 2 世の公式肖像画

1918年10月のムドロス休戦協定とコンスタンティノープルの軍事占領、そして1919年のヴェルサイユ条約締結 後、オスマン帝国の立場は不安定になった。オスマン帝国を保護または回復しようとする運動は、オスマン帝国の分割を定めたセーヴル条約（1920年8月）の締結後、勢いを増した。この条約はギリシャにアナトリア半島における強力な地位を与え、トルコを困惑させた。トルコは救援を求め、この運動が勃発した。しかし、この運動は1922年末までに崩壊した。

1924年3月3日、トルコ共和国初代大統領ムスタファ・ケマル・アタチュルクは、改革の一環として、憲法上カリフ制を廃止した。[ 49 ]アタチュルクはトルコ国外に居住することを条件にアフマド・シャリフ・アッ＝センヌシにカリフ位を申し出たが、センヌシはこの申し出を断り、アブドゥルメジドへの支持を表明した。[ 58 ]その後、アラブ反乱の指導者であるメッカとヒジャズのシャリフ、フセイン・ビン・アリーがカリフ位を主張したが、彼の王国は1925年にイブン・サウードに敗れ併合された。

エジプトの学者アリー・アブドゥル・ラジクは1925年に著書『イスラームと統治の基盤』を出版した。本書の主張は「イスラームは特定の統治形態を主張していない」と要約されている。[ 59 ]彼は、宗教法を現代の政治的禁令として利用する人々と、カリフ制の正当性を主張する統治者の歴史の両方を批判した。[ 60 ]ラジクは、過去の統治者たちがカリフ制の宗教的正当性という概念を広めたのは、「反乱軍の攻撃から自らの王座を守る盾として宗教を利用するため」だったと記している。[ 61 ]

1926年、カイロでカリフ制の復活を議論する首脳会議が開催されたが、イスラム諸国の大半は参加せず、首脳会議の決議を実行するための行動は取られなかった。モロッコ国王とアフガニスタン・タリバンの元指導者モハメド・オマルは「アミール・アル・ムミニーン」という称号を採用したが、どちらも自国の国境外にいるイスラム教徒に対する法的地位や権威を主張していなかった。

オスマン帝国の終焉以来、カリフ制の再建を求めるデモが時折行われてきた。カリフ制の再建を訴える組織には、ヒズボラ・ウッ・タハリールやムスリム同胞団などがある。[ 62 ]かつてムスリム同胞団の同盟国であり、政権運営を通じて新オスマン主義政策を採用してきたトルコのAKP政権は、カリフ制の復活を企てていると非難されている。[ 63 ]

キリファト運動 (1919–1924)

キラーファト運動は、第一次世界大戦終結後の1920年、オスマン帝国のカリフ制を防衛するためにイギリス領インドのイスラム教徒によって開始され、イギリス植民地全域に広まりました。この運動はイギリス領インドで盛んに行われ、多くの反英インド政治運動の一つとして、一部のインド人イスラム教徒の結集点となりました。指導者には、モハメド・アリー・ジュハル、その兄弟のシャウカット・アリー、マウラナ・アブール・カラム・アザド、ムクタール・アフマド・アンサリ博士、ハキム・アジマル・カーン、法廷弁護士ムハンマド・ジャン・アッバシなどがいました。一時期、中央キラーファト委員会の委員であったモハンダス・カラムチャンド・ガンディーの支援を受けていました。[ 64 ] [ 65 ]しかし、1924年にカリフ制が廃止された後、運動は勢いを失いました。指導者のさらなる逮捕と逃亡、そして主要組織からの一連の分派の後、運動は最終的に衰退し、解散しました。

オスマン帝国に匹敵する地域カリフ制

インド亜大陸
ハーフィズ・ムヒウッディーン・アウラングゼーブは、その前任者と異なり、インドのカリフであると考えられていた。

ウマイヤ朝によるインド遠征とインド半島西部の小領土の征服後、初期のインド・イスラム王朝はグール朝とガズナ朝によって建国され、中でもデリー・スルタン朝が有名である。オスマン帝国が既にカリフ制を敷いていたため、インドのスルタン朝はカリフ制の確立を積極的に目指すことはなかった。[ 66 ]

ムガル帝国の皇帝たちは、領土と富においてオスマン帝国に匹敵する唯一のスンニ派の君主であり、第3代アクバル皇帝の時代から、ティムール朝の祖先たちと同様に、カリフの称号を名乗り、首都をダル・ウル・ヒラファート（「カリフの住処」）と呼び始めた。アクバル帝の治世下で鋳造された金貨には、アクバル帝を「偉大なるスルタン、高貴なるカリフ」と称している。ムガル帝国はオスマン帝国の覇権を認めていなかったものの、外交においてはカリフの称号を用いてオスマン帝国を称えた。アクバル帝はスレイマン大帝に宛てた手紙の中で、スレイマン大帝がカリフの位に就いたと述べ、アクバル帝の帝国を「ヒンドとシンドの王国のカリフ制」と呼んだ。[ 67 ]第5代皇帝シャー・ジャハーンもまた、カリフの位を主張した。[ 68 ]ムガル帝国はカリフ制として認められていないが、その第6代皇帝アウラングゼーブはインド半島を統治した数少ないイスラム教のカリフの一人とみなされている。[ 69 ]彼はスレイマン2世やメフメト4世などのオスマン帝国のスルタンから支援を受けた。コーランの暗記者として、アウラングゼーブはファトワー・アラムギリを通じて南アジアにシャリーアを完全に確立した。彼はジズヤを再導入し、イスラム教的に違法な活動を禁止した。しかし、アウラングゼーブの個人的な出費は、帽子の縫製やコーランの写本の売買など自身の収入で賄われていた。そのため、彼は第2代カリフのウマル・ビン・ハッターブやクルド人の征服者サラディンと比較されてきている。[ 70 ] [ 71 ]ムガル帝国の皇帝はシャー・アーラム2世の治世までカリフと呼ばれ続けた。[ 72 ]

ムハンマド・ビン・バフティヤル・ハルジー、アラウッディーン・ハルジー、フィルズ・シャー・トゥグルク、シャムスッディーン・イリヤス・シャー、バーブール、シェル・シャー・スリ、カラートのナシル１世、ティープー・スルタン、ベンガルのナワーブ、ホワジャ・サリムッラーなどの他の著名な統治者には、一般にハリファという用語が与えられました。[ 73 ]

西アフリカ

西アフリカの多くの統治者がカリフの称号を採用した。マイ・アリ1世・ガジ（在位 1470年頃- 1503 年頃）はボルヌ帝国で最初にカリフの称号を採用した統治者である。ソンガイ帝国のアスキア・モハンマド1世もほぼ同時期にカリフの称号を採用した。[ 74 ]ボルヌのマイ（皇帝）は1846年までカリフの称号を保持していたが、その年にマイはシェフ（シェイク）の称号を採用した新しい一族の統治者に取って代わられた。

ソコト・カリフ国（1804-1903）は、現在のナイジェリアにウスマン・ダン・フォディオが率いたイスラム国家でした。19世紀初頭のフラニ戦争中に建国され、ヨーロッパによる征服と植民地化（アダマワ戦争とカノの戦いで頂点に達する）以前は、サハラ以南のアフリカで最も強大な帝国の一つを支配していました。カリフ国は植民地時代とその後も存続しましたが、権力は縮小しました。現在のソコト・カリフ国の首長はサアドゥ・アブバカです。

トゥクルール帝国（1848年～1893年）、別名トゥクラル帝国は、サハラ以南のアフリカにおけるフラニ族のジハード国家の一つでした。最終的にフランス共和国によって鎮圧・併合され、フランス領西アフリカに組み込まれました。さらに、マッシーナ帝国（1818年～1862年）も西アフリカのこれらのジハード国家に加わり、カリフ制を主張しました。

ジョグジャカルタ カリフ (1755–2015)

インドネシアのジョグジャカルタ国王は、歴史的にカリフ（神のカリフ）を称号の一つとして用いてきました。2015年、ハメンクブウォノ10世は、娘の王位継承を容易にするため、カリフ位へのあらゆる主張を放棄しました。当時の神学的見解では、女性はスルタンという世俗的な地位に就くことはできても、カリフという精神的な地位に就くことはできないとされていました。[ 75 ]

モロッコのカリフ制

フランスは、1914年のオスマン帝国によるジハード宣言後、アフリカと中東の植民地支配を強化するため、モロッコにおけるフランス保護領の指導者を務めていたモロッコのスルタン、ユセフを「西方のカリフ」に任命する計画を立てていた。アラウィ朝の一員として、彼はファティマの子孫であると主張していた。フランスは1916年のサイクス・ピコ協定でこの計画を放棄した。この協定により、イギリスはアラビアに独自のカリフ制を樹立する自由を得たが、これも実現には至らなかった。[ 76 ]

シャリーフ朝（1924年～1931年）
ヒジャズ王国（緑は後にシャリーフ朝となる地域、赤は現在の地域）

シャリーフ朝カリフ制（アラビア語：خلافة شريفية）は、 1924年にヒジャズ（旧称ヴィライエット・ヒジャズ）のシャリーフ朝支配者によって宣言されたアラブのカリフ制であり、オスマン帝国からの独立を宣言した。シャリーフ朝カリフ制の構想は少なくとも15世紀から浮上していた。[ 77 ]アラブ世界では、オスマン帝国の手からカリフ制を奪還するための長い闘争の集大成であった。オスマン帝国カリフ制の正当性に異議を唱え、アラブ人のサイイドをカリフに選出するよう要求した最初のアラブの反乱は、シェイク・ハマト・アッディーンがサヌアを占領し、サイイドによるカリフ制を求めた1883年にまで遡ることができる。[ 78 ]

しかし、ケマル主義者によって廃止されたオスマン帝国の終焉後、フセイン・ビン・アリーは1924年3月にカリフに任命された。彼のオスマン帝国に対する立場は曖昧で、敵対的であったものの[ 79 ] 、オスマン帝国のカリフと並んで第二のカリフを創設することでウンマ（統一組織）を分裂させないよう、正式な廃止を待ってからカリフの称号を継承することを選んだ。また、亡命中のオスマン帝国末期王朝の滅亡を防ぐため、財政支援も行った[ 80 ] 。

彼のカリフ制は大英帝国、シオニスト、ワッハーブ派から反対されたが[ 81 ]、当時のイスラム教徒の大部分[ 82 ] [ 83 ]やメフメト6世[ 84 ]からの支持も受けた。ヒジャズを失い追放され、イギリスによってキプロス島に投獄されたにもかかわらず[ 85 ]、フセインは1931年に死去するまでその称号を使い続けた。[ 86 ] [ 87 ]

非政治的カリフ制

一部のスーフィー教団やアフマディーヤ運動は非政治的ではあるものの、自らをカリフ制国家と定義しています[ 88 ] 。そのため、これらの指導者は一般的にカリフ（カリフ） と呼ばれます。

スーフィーのカリフ制

スーフィズムでは、タリーカ（教団）は精神的指導者（ハリファ・ルハニーヤ）である主要なカリフによって率いられ、彼らは地方のカリフを任命してザウィアを組織させる。[ 89 ]スーフィズムのカリフ制は必ずしも世襲制ではない。カリフは、精神的責任に関して シルシーラに仕え、タリーカの教えを広めることを目的としている。

アフマディーヤ・カリフ制（1908年～現在）

アフマディーヤの旗は、1939年に第2代カリフの統治下で初めてデザインされました。

アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティは、1889年にインドのカーディヤン出身のミルザ・グラーム・アフマドによって設立された、自称イスラム復興運動です。彼は、イスラム教徒が待ち望んでいた約束のメシアでありマフディーであると主張しました。また、イスラムの預言者ムハンマドに従属する預言者であると主張しました。このグループは伝統的に、イスラム教徒の大多数から疎外されています。[ 90 ]

1908年にアフマドが死去した後、最初の後継者であるハキーム・ヌールッディーンが共同体のカリフとなり、ハリファトゥル・マシフ（救世主の後継者またはカリフ）の称号を継承した。初代カリフであるハキーム・ヌールッディーンの後、アフマディーヤ派のカリフの称号は、50年以上にわたり共同体を率いたミルザ・マフムード・アフマドの下で継承された。彼に続いてミルザ・ナシル・アフマド、ミルザ・タヒル・アフマドがそれぞれ3代目と4代目のカリフとなった。現在のカリフはロンドン在住のミルザ・マスルール・アフマドである。 [ 91 ] [ 92 ]

休眠期間

かつてイスラム教徒の支配者の間で激しい紛争と対立の的となっていたカリフ制は、1920年代以降、ほとんど誰も主張する者もなく、休眠状態にありました。大多数のイスラム教徒にとって、ウンマの指導者としてのカリフは「記憶と理想の両方として大切にされている」[ 93 ]。それは、イスラム教徒が「世界的に科学的・軍事的優位を享受していた時代」[94]だからです。ムハンマドは次のように預言したと伝えられています。

預言者としての地位は、アッラーが望む限りあなたたちのもとに留まり、アッラーが望むならいつでもそれを起こすであろう。その後、預言者としての地位の導きに従うカリフ制が、アッラーが望む限りあなたたちのもとに留まるであろう。その後、アッラーが望むならいつでもそれを起こすであろう。その後、暴力的で抑圧的な統治の統治があり、アッラーが望む限りあなたたちのもとに留まるであろう。その後、暴君的な統治の統治があり、アッラーが望む限り留まるであろう。その後、アッラーが望むならいつでもそれを起こすであろう。その後、預言者としての地位の導きに従うカリフ制があるであろう。

— アス・シルシラ・アス・サヒハ、vol. 1、いいえ。 5

アブ・イッサ・カリフ (1993 – 2014 年頃)

武装ジハード支持者によるカリフ制再建の同時代の試みは、アブ・バクル・アル＝バグダディとイスラム国よりも古く、あまり成功しなかったが、ムハンマド・ビン・イーサ・ビン・ムサ・アル・リファイ（「信奉者からはアブ・イーサとして知られている」）の「忘れられたカリフ制」であった。[ 95 ]この「ミクロカリフ制」は、1993年4月3日、パキスタン・アフガニスタン国境に、アブ・イーサの少数の「アフガン・アラブ人」信奉者が彼に忠誠（バイア）を誓ったときに樹立された。 [ 96 ]アブ・イーサはヨルダンのザルカ市で生まれ、信奉者と同様にソ連に対するジハードを行うためにアフガニスタンにやって来た。彼らとは異なり、彼は伝統的にカリフの条件であるクライシュ族の祖先を持っていた。カリフ制は、表面上は、彼の追随者ではなく、互いに争っていた他のジハード主義者たちを団結させようとする試みであった。しかし、それは成功しなかった。[ 97 ]アブ・イッサが彼らを自身の指揮下に結集させようとした試みは、「嘲笑され、そして武力で」迎えられた。地元のアフガニスタン人も彼とその追随者を軽蔑していた。後のイスラム国と同様に、彼は異教徒の通貨を廃止し、ナショナリズムを拒絶しようとした。[ 96 ]学者ケビン・ジャクソンによれば、

アブ・イッサは、アブ・アル＝ワリードの言葉を借りれば「悲しくも滑稽な」ファトワを発布し、特に麻薬の使用を容認した。[アブ・イッサのグループ]と地元の麻薬密売人との間には繋がりが築かれていた。（このファトワにより、あるジハード主義の著述家はアブ・イッサを「麻薬密売人やタクフィールにおけるイスラム教徒のカリフ」と一蹴した。）アブ・イッサはまた、紙幣の使用を禁止し、部下にパスポートを燃やすよう命じた。[ 98 ]

彼の支配下にあった領土は、アフガニスタンのクナル州にある「いくつかの小さな町を越えるほどではなかった」。1990年代後半にタリバンがこの地域を制圧した後、彼は最終的にこの地域を支配下に置いた。その後、カリフ制国家はロンドンに移り、「主に懐疑的なジハード主義知識層にカリフ制樹立の義務について説き続けた」[ 99 ] 。彼らは後にイスラム国に加わることになるジハード主義者（ヤヒヤ・アル＝バフルミー、アブ・ウマル・アル・クウェイティ）を誘致することに成功した。アブ・イッサは「晩年の大半をロンドンの獄中で過ごした後」、2014年に亡くなった。[ 99 ]アブ・ウマル・アル・クワイティはイスラム国の裁判官になったが、後に「タクフィールを新たなレベルに引き上げ、聖書を知らない人々に背教者として死刑を宣告し、タクフィールを宣告することにあまりにも消極的な人々にタクフィールを宣告した」ため過激主義の罪で処刑された。[ 100 ]

イスラム国（2014年～現在）

灰色で示されたISILの領土は、2015年5月にその領土が最大となった時点のものである。
2016年初頭のリビアの軍事状況：アンサール・アル・シャリア・イスラム国

イスラム過激派のネットワークは、イラク戦争（2003-2011年）中にイラクのアルカイダの関連組織を結成した。このグループは最終的にシリアに拡大し、シリア内戦中にイラク・レバントのイスラム国（ISIL）として台頭した。2014年夏、このグループはイラク北部攻勢を開始し、モスルを制圧した。 [ 101 ] [ 102 ]このグループは2014年6月29日にアブ・バクル・アル・バグダディの下でカリフ制国家の樹立を宣言し、「イスラム国」と改名した。[ 103 ] [ 104 ] ISILがイスラム教徒の最高権威であると主張することは広く否定されている。[ 105 ]著名なイスラム学者で、ISのカリフ制宣言を支持する者はいない。サラフィー主義のジハード主義者たちでさえ、この集団が政治的な見せかけに従事し、イスラム国家の概念に不名誉をもたらしていると非難した。[ 106 ]

ISILはイラクとシリアの領土に事実上の国家を樹立するため、イラク軍、シリア軍、自由シリア軍、ヌスラ戦線、シリア民主軍、イラク・クルディスタンのペシュメルガおよび人民防衛部隊（YPG）などの武装勢力、そして60カ国からなる連合軍と戦争を続けている。[ 107 ] 2014年の最盛期には、イスラム国は「シリアの約3分の1とイラクの40%」を支配していた。2017年12月までに、イラク第2の都市モスルと首都シリア北部の都市ラッカを含む領土の95%を失った。[ 108 ]カリフのアル・バグダディは2019年10月26日の米軍の襲撃で殺害され、その「最後の拠点」であるアル・バグズ・ファウカニの町は2019年3月23日にシリア民主軍によって陥落した。[ 108 ]

アフマディーヤの見解

アフマディーヤ教徒は、アフマディーヤ・カリフ制はイスラム教のカリフ制の継続であり、その起源はラシドゥーン（正しく導かれた）カリフ制（正義のカリフ制）であると信じています。このカリフ制はムハンマドの義理の息子であるアリーによって中断され、アフマディー派が約束のメシアでありマフディーであるとみなすミルザ・グラーム・アフマド（1835-1908、運動の創始者）の出現によって復活したと考えられています。

アフマディ派は、クルアーン（ 24章55節など）やこの問題に関する多くのハディース（聖句）によれば、カリフ制は神自身によってのみ確立できると主張している。カリフ制は「信仰し、正義を実践する者」に与えられ、神の唯一性を擁護する神の祝福であるため、人間の努力のみを中心とするカリフ制樹立運動は必ず失敗する。特に、人々の状態が「預言者の教え」から逸脱し、その結果分裂している場合、カリフ制樹立の不可能は根本的に彼らの正義の欠如に起因する。カリフは選挙で選ばれるが、神自身が信者の心を特定の個人に向けると信じられている。したがって、カリフは必ずしも権利（すなわち、当時の人々の目に正当または有能とみなされる者）によって選出されるわけではなく、単に選挙によって選出されるわけでもなく、主に神によって選出される。[ 109 ]

アフマディーヤの思想によれば、カリフは必ずしも国家元首である必要はない。むしろアフマディーヤはカリフ制の精神的・組織的意義を重視している。カリフ制は主に宗教的・精神的な地位であり、イスラム教を擁護・強化・普及し、ムハンマド（単なる政治指導者ではなく、主に宗教指導者であった）によって確立された世界共同体において、高い精神的・道徳的基準を維持することを目的とする。カリフが国家元首として統治権を有する場合、それはカリフとしての全体的な機能に付随的かつ従属的なものであり、その機能は特定の国家に限定されるものではなく、国境を越えて信者に適用される。[ 110 ] [ 111 ]

アフマディ派のムスリムは、神が彼らの正義と神への信仰に応じて、このカリフ制が世の終わりまで存続することを保証していると信じています。カリフは、共同体の統一、安全、道徳的指針、そして進歩をもたらします。カリフは、シューラ（諮問機関）の構成員と協議し、彼らの意見を考慮に入れながら職務を遂行することが求められます。しかし、構成員の意見や勧告を常に受け​​入れる義務はありません。カリフ・アル・マシフは、あらゆる宗教的および組織的事項に関する全権を有し、コーランとスンナに従って決定し、行動する義務を負います。

イスラム主義者の呼びかけ

多くのイスラム主義政党やムジャヒディーンたちは、イスラム諸国を政治活動（ヒズボラ・ウッ・タフリールなど）や武力（アルカイダなど）によって統合し、カリフ制の復活を訴えた。[ 112 ]近年、カリフ制樹立を最終目標とする様々なイスラム主義運動が勢いを増している。2014年には、ISIL/ISISがカリフ制の復活を主張した。カリフ制の復活を主張する者たちは、方法論やアプローチがそれぞれ異なっていた。中には、明確な越境目標を持たない、地域志向の主流政党もあった。

アブル・アラ・マウドゥーディーは、カリフは単に復権すべき個人の統治者ではなく、地上における神の権威の人間による代表であると信じていた。

カリフとは代表者を意味する。イスラム教において、人間は「民」の代表であり、神の代理である。つまり、カリフは委任された権力に基づき、コーランと預言者の教えによって定められた範囲内で、神の権威を行使しなければならない。[ 113 ]

ムスリム同胞団は、汎イスラム主義の統一とイスラム法の施行を主張している。創設者ハッサン・アル＝バンナーは、カリフ制の復活について著述した。[ 114 ]

カリフ制を汎イスラム国家として復活させることを理念とする多国籍グループの一つに、ヒズブ・ウッ・タフリール（解放党）がある。この組織は中央アジアとヨーロッパで特に勢力が強く、アラブ世界でも勢力を拡大している。ヒズブ・ウッ・タフリールの主張は、イスラム教徒は神の存在[ 115 ]とコーランが神の言葉であることを証明できるというものである。ヒズブ・ウッ・タフリールが掲げる戦略は、非暴力による政治闘争と知的闘争である。

東南アジアでは、ジェマ・イスラミアなどのグループが、インドネシア、マレーシア、ブルネイ、タイ、フィリピン、カンボジアの一部にカリフ制国家を樹立することを目指していた。

アルカイダのカリフ制国家の目標

アルカイダは明確に表明した目標の一つとして、カリフ制の再建を掲げている。[ 116 ]元指導者オサマ・ビン・ラディンは、イスラム教徒に対し「我々のウンマ（共同体）の正義のカリフ制を樹立せよ」と呼びかけた。[ 117 ]アルカイダの指導者たちは2005年に声明を発表し、その中で「第五段階」と呼ばれる段階において「イスラム国家、すなわちカリフ制」が樹立されると述べている。[ 118 ]アルカイダはイラクからのインターネットニュース番組を「カリフ制の声」と名付けている。[ 119 ]エジプト出身の作家ローレンス・ライトによると、ビン・ラディンの師であり、2011年までアルカイダの副司令官を務めていたアイマン・アル＝ザワヒリはかつて「1924年のオスマン帝国崩壊に伴い正式に終焉を迎えたカリフ制の復活を目指していたが、13世紀以降は実権を握っていなかった」という。ザワヒリは、カリフ制が再建されれば、エジプトはイスラム世界の結集点となり、西洋に対するジハードを主導するだろうと考えている。「神の思し召しがあれば、歴史は新たな転換点を迎えるだろう。それはアメリカ帝国と世界のユダヤ政府に対する反対方向への転換だ」とザワヒリは後に記している。[ 120 ]

反対

学者オリヴィエ・ロイは、「イスラム主義者は初期からカリフ制の概念をエミールの概念に置き換えてきた」と述べている。その理由はいくつかあるが、「古典学者によれば、カリフは預言者の部族（クライシュ族）の一員でなければならない…さらに、カリフはイスラム主義者がイスラム教ではないと考える社会（オスマン帝国）を統治していた」ことなどが挙げられる。[ 121 ]これはイスラム主義団体の大多数が抱く見解ではない。ムスリム同胞団とヒズブ・ウッ・タフリールは、オスマン帝国をカリフ制国家と見なしている。[ 122 ] [ 123 ]

宗教的根拠

コーラン

コーランでは「カリフ」という用語が2回使用されています。まず、スーラ・アル・バカラ2章30節では、神が人類を地上におけるカリフとして創造したことが言及されています。次に、スーラ・サド38章26節では、ダビデ王を神のカリフと呼び、正義をもって統治する義務を思い出させています。[ 124 ]

さらに、「イスティクラフ詩」として知られるコーランの次の抜粋は、カリフ制の根拠がコーランにあると主張する人々によって使用されている。

アッラーは、あなたがたのうち信仰して善行に励む者たちに、かれら以前の者たちと同じく、必ずこの地を継がせると約束なされた。またかれらのために選ばれた信仰を、必ず確立させ、かれらの恐れを安心に変えるであろう。ただしかれらがわれに仕え、われに何も配さないならば。だがこの約束の後、不信心な者こそ、背信の徒である。

— スーラ・アン・ヌール24:55

スンニ派イスラム教内のいくつかの法学派と思想は、シャリーア法で国家を統治することは、定義上、カリフ制を通じて統治することであり、以下の聖句を用いてその主張を裏付けると主張している。

預言者よ、アッラーが下されたものによって、彼らの間を裁きなさい。彼らの私欲に従ってはならない。またアッラーがあなたに下されたものの一部から、彼らがあなたをそそのかすことのないよう用心しなさい。もし彼らがアッラーの裁きから背を向けるならば、アッラーは彼らの罪の一部に対して報いをなさる御心であることを知れ。確かに多くの者は背教者である。

— スーラ・アル・マイーダ5:49

信仰する者たちよ！アッラーに従い、使徒とあなた方の中の権威ある者たちに従いなさい。もし何か意見の相違があるならば、アッラーと終末の日を真に信じるならば、アッラーとその使徒に委ねなさい。これこそ最善かつ最も公正な解決法である。

— スーラ・アン・ニサ4:59

ハディース

ムスナド・アフマド・イブン・ハンバルによる以下のハディースは、カリフ制の 2 つの時代 (どちらも預言者の教えに基づく) を予言したものと理解できます。

ハズラト・フザイファは、アッラーの使徒が次のように語ったと伝えている。「預言者の教えはアッラーが望む限り、あなた方の間に残るであろう。それから預言者の教えに基づくカリフ制（カリフ制）が始まり、アッラーが望む限り続くであろう。その後、腐敗した、あるいは侵食的な君主制が起こり、アッラーが望む限り続くであろう。その後、専制的な王権が出現し、アッラーが望む限り続くであろう。そして、預言者の教えに基づくカリフ制（カリフ制）が再び到来するであろう。」[ 125 ]

上記のように、カリフ制の最初の時代は、ラシドゥーン・カリフ制の時代であるとイスラム教徒の間で一般的に認められています。

ナフィアは次のように語ったと報告している。

ナフィーの権威によれば、ヤズィード・ブン・ムアーウィヤの時代、（メディナの人々に対して残虐行為が行われた）時代に、アブドゥッラー・ブン・ウマルがハラでアブドゥッラー・ブン・ムティを訪ねたと伝えられている。イブン・ムティはこう言った。「アブドゥッラー・ブン・ウマルの姓であるアブー・アブドゥッラー・アッラフマンのために枕を置いてくれ。」しかし後者は言った。「私はあなた方とともに座るために来たのではない。アッラーの使徒から聞いた言い伝えをあなた方に伝えるために来たのだ。私は彼がこう言うのを聞いた。「（アミールへの）服従から仲間を引き離す者は、審判の日にアッラーの前に立ったとき、（自分を弁護する）何の議論も見つからないだろう。そして（アミールへの）忠誠の誓いを立てずに死ぬ者は、ジャヒリーヤの時代に属する者の死を迎えるだろう。」

— サヒーフ・ムスリム1851a

ヒシャム・イブン・ウルワは、アブ・サーレハの伝承とアブ・フライラの伝承に基づいて、ムハンマドが次のように語ったと伝えている。

指導者たちは私の後を継いであなたたちを導くだろう。敬虔な者はその敬虔さで、不敬虔な者はその不敬虔さであなたたちを導くだろう。だから、彼らに耳を傾け、真理（イスラーム）にかなうすべてのことにおいて従いなさい。もし彼らが正しく行動すれば、それはあなたたちの名誉となり、もし彼らが不当に行動すれば、それはあなたたちの名誉となり、彼らにとっては不名誉となる。

アブー・フライラの権威により、アッラーの預言者が次のように言ったと伝えられている。

イマームは彼らにとって盾である。彼らは彼の背後で戦い、彼によって（暴君や侵略者から）守られる。もし彼が崇高にして栄光なる神への畏れを命じ、正義を執行するならば、彼には（大いなる）報奨が与えられるだろう。もし彼がそうでないことを命じるならば、報奨は彼に返ってくる。

— サヒーフ・ムスリム1841

アブ・フライラは次のように語った。

預言者はこう言いました。「イスラエル人はかつて預言者によって統治され、導かれていました。預言者が亡くなると、別の預言者がその地位を継承しました。私の後に預言者はいませんが、カリフは増えていくでしょう。」人々は尋ねました。「アッラーの使徒よ！あなたは私たちに何を命じるのですか？」彼は言いました。「まず忠誠の誓いを立てる者に従いなさい。彼ら（カリフ）の権利を守りなさい。アッラーは、アッラーが彼らに守護を委ねた者たちを統治する上での（いかなる欠点も）彼らに問われるからです。」

— サヒーフ・アル＝ブハーリー3455

マフディーの予言されたカリフ制

多くのイスラム教の文献、特にハディースには、マフディーがカリフに選出され、カリフ制を統治すると記されている。[ 126 ]アッバース朝最初のカリフであるサッファーを含め、多くのイスラムの人物が自らを「カリフ」と「アル・マフディー」の両方と称した。[ 127 ]

ムハンマドのサハバ

アル・ハッバブ・イブン・アル・ムンティルは、ムハンマドの死後、サハーバがバニ・サイーダの（タキーファ・ホールで）会合した際にこう語った。

私たちから1人のアミール、あなた方から1人のアミール（つまり、アンサールから1人、モハジリーンから1人）が生まれますように。

これに対してアブー・バクルはこう答えた。

イスラム教徒には2​​人のアミール（統治者）を持つことは禁じられています...

それから彼は立ち上がり、イスラム教徒たちに話しかけた。[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]

さらに、アブー・バクルはサキーファの日に次のように語ったとも 伝えられている[ 134 ] 。

ムスリムが二人のアミールを持つことは禁じられている。なぜなら、それは彼らの問題や考え方に相違を生じさせ、彼らの結束を分裂させ、彼らの間で争いを勃発させるからだ。そうなればスンナは放棄され、ビダー（革新）が蔓延し、フィトナが拡大し、それは誰の利益にもならない。

サハーバはこれに同意し、アブー・バクルを最初のハリーフに選出した。二つのアミール（後継者）の構想を提案したハッバブ・イブン・ムンディールは、自らの考えを改め、最初にアブー・バクルにバイアを与えた。これは、サハーバ全体によるイジュマー・アッ・サハーバ（後継者）の存在を示している。当時ムハンマドの側近であったアリー・イブニー・アビ・ターリブもこれに同意した。

シーア派が尊敬するイマーム・アリーはこう言った。[ 135 ]

人々にはアミールが必要です...信者は彼のイマラ（統治）のもとで働き、不信者もその恩恵を受け、彼の統治が彼の寿命（アジャル）の終わりによって終わるまで、戦利品（ファイ）が集められ、敵と戦い、ルートは安全になり、暴君が抑え込まれるまで強い者が弱い者から奪ったものを返し、誰にも迷惑をかけません。

イスラム神学者の見解

アル・マワルディ[ 136 ] 、イブン・ハズム[ 137 ] 、アフマド・アル・カルカシャンディ[ 138 ]、アル・シャラニ[ 139 ]といった学者たちは、世界中のムスリム共同体には​​、いかなる時点でも指導者は一人しか存在できないと主張した。アル・ナワウィー[ 140 ]とアブドゥル・ジャッバール・イブン・アフマド[ 141 ]は、複数の指導者に忠誠の誓いを立てることは許されないと断言した。

アル・ジョジリ氏は次のように述べた。[ 142 ]

イマーム（四学派の学者）――アッラーの慈悲がありますように――は、カリフ制はムスリムの義務であり、ムスリムは宗教の教えを実践し、抑圧者に対して抑圧された人々に正義を与える指導者を任命しなければならないことに同意しています。ムスリムにとって、意見の一致の有無にかかわらず、世界に二人の指導者が存在することは禁じられています。

シーア派の学者も同様の意見を述べている。[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]しかし、シーア派の思想では、指導者はイスラム教ウンマによって任命されるべきではなく、神によって任命されなければならないとされている。

アル＝クルトゥビーは、カリフは「他の柱が支える柱」であるとし、コーランの詩節について「確かに、人間はこの地上でカリフとして作られた」と述べた。[ 147 ] [ 148 ]

このアーヤはイマームとハリーフを選ぶ際の根拠であり、彼は聞かれ、従われます。なぜなら、言葉は彼を通して統一され、カリフのアカム（法律）は彼を通して実行されるからです。そして、その義務に関してウンマ間で違いはありません...

アン・ナワウィは次のように述べた。[ 149 ]

（学者たちは）カリフを選ぶことはイスラム教徒の義務であることに同意した。

アル＝ガザーリーはカリフの地位を失った場合の潜在的な結果について次のように述べている。[ 150 ]

裁判官は停職となり、ウィラヤート（州）は無効となり、権力者の布告は執行されず、すべての人々はハラームの危機に瀕することになる。

イブン・タイミーヤはこう言った[ 151 ]：

民衆を統率する役職（すなわちハリーファの地位）は、ディーンにおける最大の義務の一つであることを知ることは必須である。実際、この職によらなければ、ディーンは確立されない…これは、アル＝フダイル・イブン・イヤード、アフマド・イブン・ハンバルといったサラフの見解である。

政府

カリフの選出または任命

フレッド・ドナーは著書『初期イスラム征服』（1981年）の中で、初期のカリフ制時代における標準的なアラブの慣習は、指導者の死後、親族集団または部族の有力者が集まり、その中から指導者を選出することであったが、このシューラ（諮問会議）に特定の手続きはなかったと主張している。候補者は通常、亡くなった指導者と同じ血統だったが、必ずしも息子とは限らなかった。国家元首または知事は血統のみに基づいて選出されるべきだというスンニ派の多数派の見解に根拠がなかったため、有能でうまく指導できる人物が、無能な直系後継者よりも好まれた。ウマイヤ朝以来、すべてのカリフ制は王朝であった。

伝統的に、スンニ派イスラム教の学派は皆、カリフはクライシュ族の子孫でなければならないことに同意していた。[ 152 ]アル・バキラーニーは、イスラム教徒の指導者は単に多数派から選ばれるべきだと述べた。

スンニ派の信仰

ムハンマドの死後、サキーファで会合が開かれた。その会合において、アブー・バクルがムスリム共同体によってカリフに選出された。スンニ派のムスリムは、カリフはイスラム法（シャリーア）の範囲内で統治するために任命された世俗的な政治的支配者であるという信念を育んだ。正統性とイスラム法を裁定する役割は、ウラマーと呼ばれる法の専門家であるムジュタヒドに委ねられた。多くのムスリムは、最初の4人のカリフを「正しく導かれた者」を意味するラシドゥンと呼んでいる。これは、彼らがクルアーンとムハンマドのスンナ（戒律）に従ったと信じられているためである。

シーア派の信仰

ザイド派を除いて[ 153 ]、シーア派ムスリムはイマーム制を信じている。これは、神によって選ばれ、絶対確実で罪のないイマームが統治者であり、多数派の意見、シューラ、選挙に関わらずアフル・アル・バイトから選出されなければならないという原則である。彼らは、ムハンマドが死去する前に、特にフム池のハディースにおいて、従兄弟で義理の息子であるアリーを後継者と見なしていたことを何度も示唆していたと主張している。十二イマーム派にとって、アリーとその11人の子孫である十二イマームは、誕生前から神によって任命され布告された唯一の正当なイスラムの統治者と考えられていたと考えられている。シーア派のイスラム教徒は、ムハンマドの死後のすべてのイスラム教カリフは不当な統治をしたため非合法であり、イスラム教徒には彼らに従う義務はない、と信じている。なぜなら、二つの重大なハディースで定められた、残された唯一の指針はイスラムの聖典であるコーランと、ムハンマドの家族と子孫であり、彼らは絶対確実であると信じられており、それゆえ、社会とイスラム教徒のコミュニティを完全な正義と公平さで導くことができるからである。[ 154 ] [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ]預言者の孫でシーア派の3代目イマームであるフセイン・イブン・アリーは、カルバラーの戦いで、当時のイスラム教カリフの不正義と抑圧的な統治に反対する蜂起を指揮した。シーア派イスラム教徒は、社会正義の価値、抑圧や暴政に反対して声を上げることは、単なる道徳的価値ではなく、人の宗教心に不可欠な価値であると強調している。[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ] [ 155 ]

カリフとなる可能性を秘めた十二イマームが逝去した後、彼らのイマームを首長とする政府の可能性がなくなったため、一部の十二イマーム派は、イスラーム法学者の守護に基づくシーア派イスラーム政治体制の構築が必要だと考える。イスラーム法学者、あるいは法学者がムスリムを統治する何らかの形態の政府が必要だったためである。しかし、マルジャ・アヤトラ・ルーホッラー・ホメイニによって発展させられ、イランで確立されたこの考えは、シーア派の間で広く受け入れられているわけではない。

イスマイール派は前述のイマーム主義を信じているが、世俗的な統治者である必要はない。

マジリス・アル・シューラ

マジュリス・アル＝シューラ（文字通り「諮問議会」）は、諮問統治の理念を体現したものでした。その重要性は、クルアーンの以下の節によって前提とされています。

  • 「…主の呼びかけに応え、礼拝を守り、相談しながら物事を進める者たち」（42:38）
  • 「…そして物事の執行については彼らと相談しなさい。そして決断を下したら、アッラーに信頼しなさい。」（3:159）

マジュリスは新しいカリフを選出する手段でもある。[ 161 ]アル＝マワルディーは、マジュリスの構成員は3つの条件を満たすべきだと述べている。それは、公正であること、良きカリフと悪しきカリフを見分けるのに十分な知識を持っていること、そして最善のカリフを選出するのに十分な知恵と判断力を持っていることである。また、カリフ制もマジュリスもない緊急事態においては、人々自身がマジュリスを創設し、カリフ候補者のリストを作成し、そのリストからマジュリスがカリフを選出すべきだとも述べている。[ 161 ]

マジュリス・アル＝シューラの役割に関するイスラム主義者の解釈には、以下のようなものがある。イスラム主義の著述家サイイド・クトゥブは、クルアーン（コーラン）のシューラ章の分析において、イスラム教は統治者に被統治者の代表者と協議し、シャリーア（イスラム法）の枠組みの中で統治することのみを求めていると主張している。カリフ制の復活を目指す国際政治運動の創始者であるタキウッディン・アル＝ナバニは、シューラはイスラムカリフ制の「統治構造」の重要な一部ではあるものの、「その柱の一つではない」と述べている。つまり、シューラを軽視したとしても、カリフの統治が反乱を正当化するほど非イスラム的になることはないということだ。しかし、エジプト最大のイスラム運動であるムスリム同胞団は、現代においてマジュリス・アル＝シューラは民主主義であると原則的に認めることで、こうしたイスラム主義的見解を和らげている。

統治者の責任

アル＝マワルディは、統治者が国民に対するイスラムの責任を果たすならば、国民は彼らの法に従わなければならないが、不正を行ったり著しく無能になったりしたカリフや統治者は、マジュリス・アル＝シューラ（議会）を通じて弾劾されなければならないと述べた。アル＝ジュワイニーは、イスラムはウンマの目標であるので、この目標から逸脱する統治者は誰であれ弾劾されなければならないと主張した。アル＝ガザーリーは、カリフによる弾圧は弾劾の十分な根拠であると信じていた。イブン・ハジャル・アル＝アスカラーニは、弾劾だけに頼るのではなく、カリフがイスラム法を無視して行動し始めた場合、国民には反乱を起こす義務があると述べた。イブン・ハジャル・アル＝アスカラーニは、そのような状況を無視することはハラームであり、カリフ制の内側から反乱を起こせない者は外側から闘争を始めるべきだと述べた。アル・アスカラニはこれを正当化するためにコーランの 2つのアーヤを引用した。

そして彼ら（キヤマの罪人たち）は言うだろう。「主よ、私たちは指導者や高位の人たちに従いました。しかし彼らは私たちを正しい道から迷わせました。主よ、彼らに私たちの懲罰の2倍を与え、彼らを厳しく罰して下さい。」

— スーラ・アル・アハザブ33:67–68

イスラム法学者たちは、統治者が議会で弾劾された後も退陣を拒否し、腐敗した軍の支援を受けて独裁者となった場合、多数派の同意があれば革命を起こすという選択肢があると述べた。一部の法学者は、この選択肢は人命の損失の可能性を考慮した上でのみ行使されるべきだと指摘した。[ 161 ]

法の支配

以下のハディースは、縁故主義と説明責任に関して法の支配の原則を確立している[ 162 ]

アーイシャ伝承：クライシュ族の人々は、盗みを犯したバニ・マクズムの婦人のことを心配していました。彼らは尋ねました。「アッラーの使徒に彼女のために執り成しをしてくれる者は誰でしょうか？」ある者は言いました。「アッラーの使徒に愛されたウサマ・ビン・ザイド以外には、誰もそうする勇気はありません。」ウサマがアッラーの使徒にそのことを話すと、アッラーの使徒は言いました。「アッラーが定められた罰に関わることで、あなたは誰かのために執り成しをしようとするのですか？」すると彼は立ち上がり、説教を始めました。「あなた方の先祖が滅ぼしたのは、彼らの中の高貴な者が盗みを働けば許し、貧しい者が盗みを働けばアッラーの法による罰を与えたからです。アッラーにかけて、もしムハンマドの娘ファーティマ（私の娘）が盗みを働いたら、私は彼女の手を切り落とすでしょう。」

しかし、様々なイスラム法学者は、そのような法律の執行に複数の条件や規定を設けており、その実施を困難にしている。例えば、貧困層が貧困から抜け出すために盗みを働いたとしても罰せられることはなく、ラシドゥーン・カリフ朝における干ばつの時期には、干ばつの影響が収まるまで死刑執行が停止された。[ 163 ]

イスラム法学者たちは後に、あらゆる階層が国の法に服し、いかなる者も法の上に立つことはできないという概念を定式化した。公務員も一般市民も、同じ法に従う義務がある。さらに、カーディー（イスラム裁判官）は、宗教、人種、肌の色、血縁関係、あるいは偏見を理由に差別することは許されなかった。多くの事例において、カリフは判決を下す準備をする裁判官の前に出廷しなければならなかった。[ 164 ]

ハーバード大学の法学教授ノア・フェルドマンによると、法の支配を担う法学者や法律家のシステムは、19世紀初頭のオスマン帝国によるシャリーア法の成文化によって置き換えられたという。 [ 165 ]

経済

イスラム農業革命の間、カリフ制は生産性と富を増やし、ひいては税収を増やすためには真のインセンティブが必要であることを理解していました。土地所有権の変更[ 166 ]の結果として社会変革が起こり、あらゆる性別、[ 167 ] 、民族的、宗教的背景を持つ個人に、農業またはその他の目的で土地を売買、抵当、相続する権利が与えられました。農業、工業、商業、雇用に関するすべての主要な金融取引の契約には署名が必要でした。契約書のコピーは通常、関係当事者双方によって保管されました。[ 166 ]

初期の原資本主義と自由市場はカリフ制国家に存在していた。[ 168 ]初期の市場経済と初期の商人資本主義は8世紀から12世紀の間に発展し、これを「イスラム資本主義」と呼ぶ人もいる。[ 169 ]安定した高価値通貨（ディナール）の流通と、それまで独立していた通貨圏の統合に基づいて、活発な貨幣経済が発展した。この時期に採用されたビジネス手法やビジネス組織の形態には、初期の契約、為替手形、長距離国際貿易、有限責任組合(ムダラバ)などの初期のパートナーシップ (ムファワーダ) の形態、初期の信用、負債、利益、損失、資本(アルマル)、資本蓄積(ナマ・アルマル)、[ 170 ]流動資本、資本支出、収益、小切手、約束手形、[ 171 ]信託(ワクフ)、新興企業、[ 172 ]貯蓄口座、取引口座、質入れ、融資、為替レート、銀行、両替商、元帳、預金、譲渡、複式簿記システム、[ 173 ]および訴訟などがありました。[ 174 ]中世イスラム世界にも、国家から独立した株式会社に似た組織的企業が存在していました。[ 175 ] [ 176 ]これらの概念の多くは13世紀以降の中世ヨーロッパで採用され、さらに発展しました。 [ 170 ]

初期のイスラム法には、メディナでムハンマドが建国した最初のイスラム国家の時代から、イスラムの5本の柱の1つであるザカート（喜捨）の徴収が含まれていました。イスラム政府の金庫（バイト・アル＝マル）に集められた税金（ザカートとジズヤを含む）は、貧困者、老人、孤児、未亡人、障害者などの困窮者に収入を提供するために使用されました。アブー・バクルのカリフ時代、預言者ムハンマドによってイスラム教を受け入れた多くのアラブ部族が反乱を起こし、ザカートの支払いを拒否し、リッダ戦争を引き起こしました。カリフのウマルは、誕生からすべての男性、女性、子供に代わって支払われる手当を国家の義務に加え、世界初の国営社会福祉プログラムを創設しました。

マヤ・シャッツミラーは、中世イスラム社会の人口動態は他の農耕社会とはいくつかの重要な点で異なっていたと述べている。エジプトやモロッコの砂漠地帯のような場所に居住する遊牧民は、農村部や都市部の人口と比較して高い出生率を維持していたが、遊牧民の出生率が極めて高かった時期は、継続的にではなく、時折「急増」したようである。大都市に住む人々の出生率ははるかに低く、これはおそらく避妊法の使用や政治的・経済的不安定さによるものと考えられる。このことが、一部地域で人口減少につながった。いくつかの研究では、11世紀から13世紀にかけてイスラム学者の平均寿命は59歳から75歳であったことが示されているが、 [ 177 ] [ 178 ]、同じ社会における男性の平均寿命は全体的に低かった。[ 179 ]乳児死亡率を考慮すると、ローレンス・コンラッドは、イスラム初期カリフ制国家の一般人口の平均寿命は35歳以上であったと推定している。これは、古典ギリシャの人口の約40歳[ 180 ]、13世紀のイングランドの人口の31歳と比較して高い。[ 181 ]

初期イスラム帝国は、前近代社会の中で最も高い識字率を誇っていたが、これは紀元前4世紀の古代都市アテネ、そして10世紀以降の印刷術導入後の中国と並んでいた。初期イスラム帝国の比較的高い識字率の要因の一つは、親主導の教育市場であった。これは、11世紀にニザーム・アル・ムルクの下で国家資金が導入されるまで、国家が教育サービスを体系的に補助していなかったためである。[ 182 ]もう1つの要因は中国からの紙の普及であり、イスラム社会における書籍と文字文化の開花をもたらした。こうして製紙技術はイスラム社会を口承文化から書写文化へと変貌させ、これは後の書写文化から印刷文化へ、そして印刷文化からインターネットへの変遷に匹敵するものである。その他の要因としては、イスラム社会における紙の書籍の普及（それ以前のどの社会よりも普及）、コーランの研究と暗記、商業活動の繁栄、マクタブやマドラサといった教育機関の出現などが挙げられます。[ 183 ]

参照

参考文献

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出典

さらに読む

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