破門
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破門は、宗教共同体の会員資格を剥奪、停止、または制限したり、その共同体内の特定の権利、特に、他の会衆のメンバーとの交わりや聖餐を受ける権利を制限するために使用される宗教的非難の制度的行為です。
これは、カトリック教会、東方正教会、東方正教会などの古代教会すべて、そして他のキリスト教宗派でも実践されています。しかし、より一般的には、他の宗教団体における同様の制度的な宗教的排斥行為や排斥を指すためにも用いられます。アーミッシュもまた、規則違反や教会への疑問を呈する行為が見受けられたり、知られたりした信者を破門することで知られており、これは「シャニング」と呼ばれる慣行です。エホバの証人は、この破門の形態を「排斥」と呼んでいます。
破門とは、特定の個人または集団を聖体拝領から排除することを意味します。一部の宗派では、破門は当該個人または集団の精神的な非難を伴います。破門は、集団、破門の原因となった罪、あるいは宗教共同体の規則や規範に応じて、追放、疎外、辱めを伴う場合があります。この重大な行為は、多くの場合、明白な悔い改めに応じて取り消されます。
バハイ教
バハイ教徒の間で破門されることは稀で、一般的には共同体の規範違反、知的異議申し立て、または他の宗教への改宗に対しては行われない。[ 2 ] [ 3 ]むしろ、破門は信者の団結を脅かす組織的な異議申し立てを鎮圧するために用いられる最も厳しい刑罰である。[ 4 ]破門者とは、バハイ教徒が用いる用語で、「破門」とはバハイ教の「契約」を破った、つまり宗教の分裂を積極的に推進したり、指導者の継承の正当性に反対したりしたためにバハイ共同体から破門された人物を指す。[ 5 ] [ 2 ] [ 6 ]
現在、万国正義院が唯一、ある人物を聖約違反者と宣言する権限を有しており[ 2 ] [ 7 ]、一度聖約違反者と特定されたバハイ教徒は、たとえ家族であっても、その人を避けることが求められている。[ 4 ]アブドル・バハによれば、聖約違反は伝染病である。[ 8 ]バハイの聖典は聖約違反者との関わりを禁じており、バハイ教徒は彼らの文献を避けるよう促されている。これは、バハイの原則である「真理の独立調査」の例外となっている。ほとんどのバハイ教徒は、バハイ教の中に小さな分裂が存在することに気づいていない。[ 9 ]
キリスト教
破門の目的は、キリスト教共同体の信条に反する行為や教え（異端）をする信者を教会から排除することです。[ 10 ]破門の目的は、教会の信者を虐待から守り、違反者に過ちを認めて悔い改めさせることです。
カトリック教会
カトリック教会内では、破門に関する多数派ラテン教会の規律と東方カトリック教会の規律との間に相違がある。
ラテン教会
破門は、ラタエ・センテンティア（教会法でその罰則が定められている犯罪を犯した瞬間に自動的に発動される）またはフェレンダエ・センテンティア（正当な上位者によって発動されるか、教会裁判所の判決として宣告された場合にのみ発動される）のいずれかである。[ 11 ]
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カトリック教会はトレント公会議において、「破門された者は教会の信徒ではない。なぜなら、彼らは教会の宣告によって教会の子らの仲間から切り離されており、悔い改めるまでは教会の交わりに属さないからである」と教えている。[ 12 ]
レオ10世は教皇勅書『破門』（Exsurge Domine）（1520年5月16日）において、ルターの23番目の命題「破門は単に外的な罰に過ぎず、教会の共通の霊的祈りを奪うものではない」を非難した。ピウス6世は『信仰の宣教』（ Auctorem Fidei ）（1794年8月28日）において、破門の効果は外的なものに過ぎず、その性質上、教会との外的な交わりを単に排除するに過ぎないという主張を非難した。教皇は、破門は天界において拘束力を持ち、魂に影響を与える霊的罰ではないかのように述べた。[ 13 ]破門された者は教会社会から排除されるが、洗礼の消えることのない印を依然として持ち、教会の管轄権に服する。彼らは特定の活動を行うことが禁じられる。これらの活動は教会法典1331条1項に列挙されており、聖体犠牲の執行やその他の礼拝儀式への奉仕的な参加、秘跡の執行や受領、教会の職務、奉仕、機能の遂行を個人が禁じています。[ 14 ] [ 15 ]
現在のカトリック教会法では、破門された者は、聖体拝領や典礼への積極的な参加（朗読、奉納など）が禁じられているにもかかわらず、ミサへの出席といった教会の義務は依然として負う。「破門された者は秘跡を受ける権利など、権利を失うが、法の義務は依然として負う。破門された者の権利は、刑罰の免除によって和解が成立した時に回復される。」[ 16 ]
これらは、自動破門を受けた者に対する唯一の影響です。例えば、司祭は、自動破門を受けた者に対し、たとえその者が破門を受けたことを知っているとしても、公式に破門を受けたと宣言されていない限り、公然と聖体拝領を拒否することはできません。ただし、その人の罪が「明白な重罪」である場合、教会法915条により司祭は聖体拝領を拒否する義務があります。[ 17 ]一方、司祭が、ある人物が破門を受けたこと、または自動破門が宣言されたこと（そしてもはや宣言されていない自動破門ではなくなったこと）を知っている場合、その人に聖体拝領を施すことは禁じられます。[ 18 ]
カトリック教会では、破門は通常、破門された者による悔い改めの宣言、信条の告白（違反行為が異端である場合）、信仰告白、または服従の更新（違反行為の一部、すなわち分裂行為である場合）、そしてこれを行う権限を持つ司祭または司教による譴責の解除（赦免）によって解決されます。「赦免は、内部（私的）フォーラムのみで行われる場合もあれば、外部（公的）フォーラムでも行われる場合もあります。これは、個人で赦免されたにもかかわらず、公的には悔い改めがないとみなされた場合にスキャンダルになるかどうかによって異なります。」[ 19 ]
東方カトリック教会
東方カトリック教会では、破門は法令によってのみ課せられ、latae sententiae（破門宣告）によって自動的に破門されることはない。破門には軽微な破門と重度の破門がある。軽微な破門を受けた者は聖体拝領を禁じられ、聖体礼儀への参加も禁じられる。また、礼拝が行われている教会への入場さえ禁じられる。破門の法令には、破門の具体的な効力と、必要に応じてその期間が明記されなければならない。[ 20 ]
さらに、重破門を受けた者は、聖体拝領だけでなく、他の秘跡を受けること、秘跡や聖具を執行すること、いかなる教会の職務、奉仕、機能を行うことも禁じられ、そのような行為はすべて無効である。彼らは聖体礼儀や聖体礼拝の公の儀式への参加を禁じられる。与えられた特権を利用することは禁じられ、教会においていかなる名誉、職務、奉仕、機能も与えられず、これらの名誉などに伴う年金や報酬を受け取ることもできず、投票権や被選挙権も剥奪される。[ 21 ]
東方正教会
東方正教会において、破門とは信者を聖体拝領から排除することです。教会からの追放ではありません。破門は、その年内に告解をしていないなどの理由で行われる場合があり、また、懺悔期間の一環として課されることもあります。破門は通常、信者を完全な聖体拝領に回復させることを目的として行われます。長期間にわたる破門が課される前に、通常は司教に相談されます。東方正教会には破門宣告による除名手段がありますが、これは重大かつ悔い改めのない異端行為に対してのみ行われます。その一例として、553年の第2コンスタンティノープル公会議の第11カピトゥラは次のように宣言した。「もしアリウス、エウノミウス、マケドニウス、アポリナリス、ネストリウス、エウティケス、オリゲネス、そして彼らの不敬虔な著作を破門しない者、また聖なるカトリック使徒教会と前述の4つの聖公会によってすでに断罪され破門された他のすべての異端者、そして[もし誰かが同様に破門しないならば]、今述べた異端者と同じ意見を持ち続けてきた、あるいは不敬虔にも最後まで持ち続けるすべての者を破門する。」[ 22 ]
ルーテル教会
ルター派には破門の手続きが厳密には存在しますが、一部の宗派や教会では破門が行われていません。シュマルカルデン条項において、ルターは「大破門」と「小破門」を区別しています。「小破門」は、単に聖餐と「教会におけるその他の交わり」から個人を締め出すものです。 [ 23 ]一方、「大破門」は、教会と政治共同体の両方から個人を締め出すもので、ルターは政治共同体は教会の権威の外にあり、公民権指導者のみに与えられると考えていました。[ 24 ]現代のルター派の慣行は、1986年にルター派ミズーリ教区が小教理問答の解説で「鍵の役目」の問277～284から定義されています。[ 25 ]
多くのルーテル派教派は、破門に際しては牧師ではなく会衆全体が適切な手続きを踏まなければならないという前提に基づいて運営されていますが、必ずしも明確な規則があるわけではなく、個々の会衆が聖職者ではなく信徒を破門するための規則を定めている場合もあります。例えば、教会によっては日曜日の礼拝で投票を行うことを義務付けている場合もありますが、中には全会一致で投票を行うことを義務付けている会衆もあります。[ 26 ]
スウェーデン国教会とデンマーク国教会では、破門された者は会衆の前で教区から追い出される。[ 27 ]しかし、破門された者は教会に通ったり、他の宗教行為に参加したりすることは禁じられていない。ただし、司祭が指定した場所（他の人から離れた場所）に座らなければならない。[ 27 ]
ルーテル派の破門手続きは、滅多に行われていないものの、その民主的な破門手続きゆえに、近年、異例の状況を引き起こしている。一例として、連続殺人犯のデニス・レーダーを所属教派（アメリカ福音ルーテル教会）から破門させようとした動きがある。この動きは、レーダーの教会員に対し、破門に賛成票を投じるよう「ロビー活動」しようとした者たちによって行われた。[ 28 ]
英国国教会
英国国教会
イングランド国教会には、信者がどのように、あるいはなぜ破門されるかについての具体的な教会法はないが、「重罪で悪名高い犯罪を犯し破門され、その悔い改めを証言する者がいない」者には教会埋葬を拒否できるという教会法がある[ 29 ] 。
イングランド国教会から破門された場合の懲役刑は1963年にイギリスの法律から削除されました。[ 30 ]
歴史家クリストファー・ヒルは、革命前のイギリスでは破門は一般的であったが、適用が不平等であり、罰金を支払えば回避できたため、評判が悪くなったことを発見した。[ 31 ]
アメリカ合衆国聖公会
ECUSAは英国国教会に属しており、破門に関する方針を決定する多くの規則を英国国教会と共有している。[ 32 ]
改革派教会
改革派教会において、破門は一般的に教会規律の頂点とみなされてきました。教会規律は教会の三つの象徴の一つです。ウェストミンスター信仰告白は、破門を「訓戒」と「聖餐の秘跡からの一定期間の停止」に続く第三段階としています。[ 33 ]しかし、ジャン・カルヴァンは『キリスト教綱要』の中で、教会の譴責は「破門された者を永遠の破滅と断罪に陥れる」のではなく、悔い改め、和解、そして聖体拝領への回復を促すためのものであると主張しています。カルヴァンは、「教会規律は破門された者と親しく親密な関係を築くことを許さないが、それでも私たちはあらゆる手段を講じて彼らをより良い精神へと導き、教会の交わりと一致へと回復させるよう努めなければならない」と述べています。[ 34 ]
少なくとも一人の現代改革派神学者は、破門は懲戒手続きの最終段階ではないと主張している。ジェイ・E・アダムズは、破門において違反者は依然として兄弟とみなされるものの、最終段階では「異邦人や徴税人のように」（マタイ18:17）なると主張する。アダムズは、「聖書のどこにも、破門（アダムズによれば、主の食卓の交わりからの排除）が第5段階で起こることと同一視されている箇所はない。むしろ、第5段階は『仲間から外し、サタンに引き渡す』などと呼ばれている」と記している。[ 35 ]
プリンストン大学元学長で神学者のジョナサン・エドワーズは、「破門の本質と終焉」と題する論文の中で、破門の概念を「主の食卓の交わりからの排除」と捉えています。エドワーズは次のように論じています。
特に、（破門された者との）交わりは、彼らを私たちの食卓に客として招いたり、彼らの食卓に客として招いたりするほどの程度まで禁じられています。これは聖句にも明確に示されています。彼らと交わってはならない、食事をしてはならないと命じられているからです。[…] ここで禁じられているのは、主の晩餐で彼らと食事をしてはならないということではなく、共に食事をすることであり、ここで禁じられている食事は、禁じられている交わりの中でも最も低いレベルの交わりの一つであるという表現からも明らかです。使徒は、「そのような者と交わってはならない、食事をしてはならない」と言っています。つまり、共に食事をするような低いレベルで交わってはならない、ということです。しかし、主の晩餐で共に食事をすることは、目に見えるキリスト教の交わりの最も高いレベルです。使徒が「注意して、人と交わってはならない、あなたがたが持てる最高のレベルの交わりでさえあってはならない」と言っていると誰が想像できるでしょうか。さらに、使徒はこう述べています。しかし、彼らは異教徒と交わる手段としてこの食事をしていた。パウロは彼らに、淫行者と交わってはならないと告げている。そして、この世の淫行者、つまり異教徒と交わってはならないと告げている。そして、こうも言っている。「兄弟と呼ばれる者が淫行者であれば、そのような者とは交わってはならない。食事をしてはならない。」このことから、使徒パウロが主の食卓で食事をすることを言っているのではないことが非常に明らかになる。なぜなら、そうすれば、破門された者と交わらないのと同様に、異教徒と交わってはならないからである。[ 36 ]
メソジズム
メソジスト監督教会では、破門は「同輩の陪審員による裁判を受け、上級裁判所に上訴する権利を与えられた後に」行われることがあった。[ 37 ]しかし、十分な悔悛の後に破門は解除されることもあった。[ 37 ]
メソジスト教会の創設者ジョン・ウェスレーは、ニューカッスル・メソジスト協会だけで以下の理由で64人の会員を破門した。[ 38 ]
悪態と罵りのせいで2つ。
安息日を破ったことで2回。 酩酊で17回。 アルコール度の高い酒類の販売で2回。 口論と喧嘩で3回。 妻を殴ったことで1回。 習慣的に故意に嘘をついたことで3回。 悪口と悪態をついたことで4回。 怠惰と怠け心で1回。そして、
軽率さと不注意に対しては29点。[ 38 ]
アレゲニー・ウェスリアン・メソジスト・コネクションは、2014年の規律の中で、破門対象となる犯罪の中に「同性愛、レズビアン、両性愛、獣姦、近親相姦、淫行、姦通、および手術による性別変更の試み」、そして離婚後の再婚を含めている。[ 39 ]
福音ウェスリアン教会は、2015年の規律において、「神の言葉によって要求される恩寵の手段やその他の義務を怠った、罪深い気質、言葉、行動に耽溺した、不和を煽った、あるいは教会の秩序と規律に違反したとして告発された当教会の会員は、適切な懲戒と訓戒を受けた後、所属する巡回区の公式委員会によって譴責、保護観察、または除名されることがあります。ただし、公式委員会の最終決定から30日以内に裁判を請求した場合は、認められるものとします。」と規定しています。[ 40 ]
アナバプテストの伝統
アーミッシュ
アーミッシュのコミュニティでは、「シャニング」と呼ばれる破門の様々な形態が実践されています。この慣習には、コミュニティの行事からの隔離や、あらゆるコミュニケーションの断絶が含まれる場合があります。[ 41 ]
メノナイト派
メノナイト派の共同体では、洗礼を受けた信者が罪を犯した場合、「禁令」、分離、そして矯正が行われます。分離した信者は、悔い改めて改心するまで、避けられ、あるいは「忌避」されなければなりません。忌避は、節度とキリスト教の慈愛の精神に基づいて行われなければなりません。目的は、その人を破壊することではなく、改心させることです。[ 42 ]
フッター派
フッター派のコミュニティでは、洗礼を受けた信者が繰り返し罪を犯す場合、「禁止」と呼ばれる破門の形式が用いられている。[ 43 ]
バプテスト派
バプテスト派にとって、破門は、共同体の信仰告白と相容れない信念や行動を悔い改めようとしない信者に対して、宗派や教会による最後の手段として用いられます。 [ 44 ]しかし、共同体のメンバーの投票によって、除名された人を復帰させることは可能です。
末日聖徒イエス・キリスト教会
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、重大な罪、すなわち教会の名声や道徳的影響力を著しく損なう行為、あるいは他の人々に脅威を与える行為を犯した者に対する罰として破門を行っています。2020年、教会は「破門」という用語の使用をやめ、「会員資格の剥奪」という用語に切り替えました。教会指導者のための一般ハンドブック[ 45 ]によると、会員資格の剥奪または会員資格の制限を課す目的は、(1)他者の保護、(2)悔い改めを通してイエス・キリストの贖いの力にアクセスできる者の支援、(3)教会の完全性を守ることです。LDSの懲戒手続きと破門の起源は、 1831年2月9日にジョセフ・スミスが口述した啓示に遡り、後に教義と聖約第42章として正典化され、一般ハンドブック[ 46 ]に成文化されました。
LDS教会は、より軽い制裁として、私的な助言と警告、そして非公式および公式の会員資格制限を実施しています。（非公式の会員資格制限は以前は「保護観察」と呼ばれ、公式の会員資格制限は以前は「除名」と呼ばれていました。）[ 47 ] [ 48 ]
正式な会員資格制限は、会員資格の剥奪に至らない重大な罪に対して適用される。[ 45 ]正式な会員資格制限により、一部の特権が剥奪されるが、教会の会員資格の喪失は含まれない。正式な会員資格制限が実施されると、聖餐を受けることや教会の神殿に入ることができなくなります。また、公の祈りや説教を行うこともできなくなります。ただし、規律正しい行動をとれば、ほとんどの教会行事には引き続き出席でき、神殿の衣服を着用し、什分の一や献金を納め、教会のクラスに参加することが許可されます。正式な会員資格制限は通常1年間続き、その後は正規会員として復帰することができます。[ 49 ]
もっと重大または頑固な場合には、退会が懲戒処分の選択肢となる。[ 45 ]このような措置は通常、殺人、児童虐待、近親相姦などの重罪を犯すこと、姦通を犯すこと、一夫多妻制への関与または指導、同性愛行為への関与、棄教、中絶への参加、誤った教義の指導、教会指導者への公然たる批判など、最も重大な罪と見なされるものに対してのみとされる。 [ 50 ]一般ハンドブックには、正式に他の教会に入会することは棄教を構成し、退会に値するが、単に他の教会に通うことは棄教を構成しないと記載されている。[ 51 ]
教会員の脱退は、正式な教会員評議会の後でのみ行うことができます。[ 52 ]以前は「懲戒評議会」または「教会裁判所」と呼ばれていましたが、罪悪感に焦点を当てるのではなく、悔い改めの可能性を強調するために、評議会の名前が変更されました。[ 45 ]
メルキゼデク神権者の会員資格の剥奪の決定は、通常、ステークの指導者の管轄である。[ 45 ]このような宗紀評議会にはステーク会長会が出席し、さらに困難な場合にはステーク高等評議会も出席する。[ 45 ]ステーク会員資格評議会の決定に対して、教会の大管長会に不服を申し立てることができる。[ 53 ]
女性会員とメルキゼデク神権に就任していない男性会員については、ワード会員評議会が開かれます。[ 45 ]このような場合、ビショップは会員資格の剥奪、あるいはより軽い制裁が必要かどうかを決定します。ビショップは二人の顧問と協議の上、祈りを捧げた後に最終決定を下します。[ 54 ]ワード会員評議会の決定に対しては、ステーク会長に不服申し立てを行うことができます。[ 53 ]
以下の変数のリストは、厳しい制裁につながる可能性が高いものから始めて、会員資格の剥奪やより軽い措置が正当化される可能性がある場合の一般的なガイドラインとして役立ちます。[ 45 ]
- 聖約違反：末日聖徒イエス・キリスト教会では、聖約は特定の儀式と併せて締結されます。破門につながる可能性のある聖約違反は、通常、結婚の聖約、神殿の聖約、神権の聖約に関するものです。
- 信頼または権威の地位：教会の階層におけるその人の地位は、この決定に影響します。罪を犯したのが地域七十人、ステーク会長、伝道部会長、神殿会長、ビショップ、祝福師、または専任宣教師である場合、より重大とみなされます。
- 繰り返し: 罪を繰り返すことは一度だけ犯すよりも重大です。
- 規模: どのくらいの頻度で、何人の人が影響を受けたか、そして誰が決定の要因となる罪を認識しているか。
- 年齢、成熟度、経験: 年齢が若い人や理解力が未熟な人には、通常、寛大な処置が取られます。
- 罪のない者の利益: 懲戒処分が罪のない家族にどのような影響を与えるかが考慮される可能性があります。
- 違反行為と告白の間の時間: 罪が遠い過去に犯され、繰り返していない場合は、寛大な処置が考慮される可能性があります。
- 自発的な告白: 人が自発的に罪を告白した場合、寛大な処置が取られます。
- 悔い改めの証拠: 罪に対する悲しみ、悔い改めの決意の表明、そしてイエス・キリストへの信仰はすべて、懲戒の厳しさを決定する上で重要な役割を果たします。
退会の通知は、特に会員が誤解される可能性がある背教の場合には公表されることがあります。[ 45 ]しかし、個々の退会の具体的な理由は通常は秘密にされており、教会の指導者によって公表されることはほとんどありません。[ 55 ]
会員資格を剥奪された者は、聖餐を受ける権利を失います。教会の集会への出席は認められますが、参加には制限があります。公の場で祈りを捧げること、説教をすること、神殿に入ることは認められません。また、神殿衣の着用や購入、什分の一の納入も禁じられています。会員資格を剥奪された者は、教会指導者との一連の面接によって判断される、少なくとも1年間の待機期間と真摯な悔い改めの後に、再洗礼を受けることができます。[ 56 ]
一部の批評家は、LDS教会の指導者が、確立された方針や教義に同意しない、議論を呼ぶ主題を研究または議論する、または地元、ステークの指導者、中央幹部と論争に巻き込まれる可能性のある教会員や研究者を黙らせたり罰したりするために、会員資格剥奪の脅しを利用してきたと非難している。例えば、BYUの元教授で作家のブライアン・エヴェンソンの小説はBYUの役員とLDSの指導者から批判された。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] LDS教会からの破門のもう一つの注目すべき事例は、「セプテンバー・シックス」と呼ばれる知識人および教授のグループで、5人が破門され、6人目は除名された。しかし、教会の方針では、教会本部からの影響を受けずに、地元の指導者が会員資格剥奪の責任を負っていると定められている。したがって教会は、この方針は学者や反対者に対する組織的な迫害に反する証拠であると主張している。データによれば、末日聖徒イエス・キリスト教会の一人当たりの破門率は、1900年代初頭の会員6,400人に1人という最低値から1970年代には640人に1人まで、長年にわたって劇的に変動しており、この増加は、時間の経過とともに一般ハンドブックの版に追加される可能性のある違反のリストの増加を強制するための「上からの非公式な指示」に起因すると推測されている。[ 46 ]
エホバの証人
エホバの証人は、会員が文書化された「重大な罪」の一つ以上を悔い改めずに犯したと考えられる場合、「排斥」という用語を用いて一種の破門を実践しています。[ 60 ]
会員が重大な罪を告白したり、告発されたりした場合、少なくとも3人の長老からなる審理委員会が組織されます。この委員会は事件を調査し、犯された罪の重大性を判定します。もしその人が排斥に値する罪を犯したと判断された場合、委員会はその人の態度と「悔い改めにふさわしい行い」に基づいて決定を下します。[ 61 ]
排斥とは、すべてのエホバの証人と排斥された人との間の友好的な関係を断つことです。親族との交流は通常、遺言の朗読への立ち会いや高齢者への基本的な介護など、最小限に制限されます。家庭内では、通常の家族との交流は継続されますが、家族での聖書研究や宗教的な話し合いといった霊的な交わりはなくなります。同居している排斥された未成年者の親は、その子にグループの教えを納得させようとし続けるかもしれません。エホバの証人は、このような懲罰は、排斥された人が聖書の基準に従うよう促し、会衆の他の成員に影響を与えるのを防ぐと考えています。[ 62 ]
証人たちの道徳規範に違反することに加え、エホバの証人の教えに公然と反対することも、排斥の根拠とみなされます。[ 62 ]これらの人々は「背教者」と呼ばれ、ものみの塔協会の文献では「精神的に病んでいる」と描写されています。[ 63 ] [ 64 ]英国では、証人たちの文献に登場する「背教者」の描写が、宗教憎悪法に違反しているかどうかを判断するための調査の対象となっています。[ 65 ]社会学者アンドリュー・ホールデンは、組織とその教えに幻滅して本来であれば脱退するはずの多くの証人たちが、排斥され、友人や家族との連絡を失うことを恐れて、教会に所属し続けていると主張しています。[ 66 ]排斥は、心理学の文献で関係性攻撃として知られる手法を用いています。教会員や信者の配偶者である親が、破門された親に対して用いる場合、心理学者が「片親疎外」と呼ぶ要素が含まれます。極端な拒絶は、拷問の心理学で研究されているものと同様のトラウマを、拒絶された人（とその扶養家族）に与える可能性がある。[ 66 ]
離脱は、特定の「罪」を犯したからという理由ではなく、エホバの証人と関わりたくないことを口頭または書面で表明する、追放の一種です。[ 67 ]長老たちは、個人による正式な表明がなくても、輸血を受ける、[ 68 ]他の宗教組織に加入する、 [ 69 ]他の軍事組織に加わるなどの行為によって、個人が離脱したと決定することもできます。[ 70 ]長老によって離脱したとみなされた個人には、上訴する権利はありません。[ 71 ] [ 72 ]
毎年、会衆の長老たちは、排斥された個人と面会し、状況の変化を確認し、復帰を目指すよう促すことを検討するよう指示されています。[ 73 ]復帰は一定期間が経過すれば自動的に認められるわけではなく、最低期間もありません。排斥された個人はいつでも長老と話すことができますが、会衆への復帰を検討するには書面で申請しなければなりません。[ 74 ] [ 75 ]長老たちは個々のケースを個別に検討し、「排斥された個人が悔い改めの告白が真実であることを証明するために十分な時間が経過している」ことを確認するよう指示されています。[ 76 ]審理委員会が個人と面会し、悔い改めが認められた場合、その人は会衆に復帰し、会衆と共に正式な奉仕活動（戸別伝道など）に参加することができます。[ 77 ]
正式に戒められた、あるいは復帰した証人は、少なくとも1年間はいかなる特別な奉仕の特権にも任命されません。児童性的虐待を含む重大な罪を犯した者は、世俗的な犯罪で有罪判決を受けたかどうかにかかわらず、会衆のいかなる奉仕の特権にも任命されることが永久にできなくなります。[ 78 ]
クリスタデルフィアン
1830年代の復古運動に起源を持つ多くのグループと同様に、[ 79 ]クリスタデルフィアンは破門を「排斥」と呼んでいますが、「排斥」は行いません。排斥は道徳的な理由、信仰の変化、あるいは（一部の教会では）聖餐式（「象徴式」または「パンを割く」と呼ばれる）に出席しなかった場合に行われます。[ 80 ]
このような場合、関係者は通常、問題について話し合うことが求められます。[ 81 ]合意に至らない場合、教会（「集会」または「エクレシア」）は、運営委員会（「Arranging Brethren」）から、当該者の除名について投票を行うよう勧告されます。これらの手続きは、1863年以降、初期のクリスタデルフィアンによって策定され、その後1883年にロバート・ロバーツによって『クリスタデルフィアン・エクレシアの形成と運営に関するガイド』（通称「教会ガイド」）として成文化されました。 [ 82 ]しかし、クリスタデルフィアンは、この文書だけでなく、コリント人への手紙1章5節の除名やコリント人への手紙2章2節の回復といった聖句からも、自らの慣行を正当化し、適用しています。[ 83 ]
クリスタデルフィアンは、多くの人がカトリック教会と結びつける「破門」という言葉を一般的に避けています。また、この言葉には、不当な非難や処罰、またこの措置の救済的意図を認識していないなど、彼らが同意できない意味合いが含まれていると感じるかもしれません。[ 84 ]
- 行動に関するケース。道徳的問題に関するケースの多くは、信仰外の結婚、離婚と再婚（一部の教会では状況によっては姦淫とみなされる）、同性愛といった人間関係に関する問題に関係する傾向があります。[ 85 ]道徳的問題による復職は、教会が不道徳とみなす行動から個人が「離れた」（やめた）かどうかという教会の評価によって決定されます。離婚とその後の再婚のケースを扱う場合、教会によって立場が異なるため、これは複雑になる可能性がありますが、一般的に主要な「中央」グループ内では、そのようなケースは受け入れられます。[ 86 ]
- 教義上の問題。キリスト教徒が「第一原理」と呼ぶ教義に関する信条の変更は、個人がそれを教えたり広めたりしないことに同意しない限り、受け入れるのが難しい。なぜなら、キリスト教徒には文書化された信仰宣言があり、それが教会員資格と教会間の交わりの非公式な基盤となっているからだ。信条の違いを理由に除名された者は、同意できない理解に従うことが期待されるため、滅多に教会に戻らない。根本的な事柄について異なる信条を持つことは、誤りであり背教とみなされ、人の救済を制限する可能性がある。しかしながら、実際には、教義上の理由による除名は現在では稀である。[ 87 ]
不倫や離婚の場合、通常は時間の経過により、本人が希望すれば会員資格を回復できます。一方、継続的な行為、同棲、同性愛行為の場合は、資格停止の条件を満たしていないとみなされます。
「再会員」の仕組みは、元の手続きの逆の手順を踏む。つまり、個人が「教会」に申請し、「調整兄弟」が投票する会員に推薦を行う。[ 88 ]「調整兄弟」が投票によって教会が分裂したり、一部の会員が個人的に動揺したりする可能性があると判断した場合、代わりにその会員を「再会員」にしてくれる第三者の教会を探すことができる。教会の指針によれば、第三者の教会は、他の集会の会員を「再会員」にすることを自ら主導することもできる。しかし、これは一方的に行うことはできない。なぜなら、それは元の教会の会員の自治権に対する他律権となるからである。[ 89 ]
友会（クエーカー教徒）
多くのクエーカー教徒の友会では、集会の趣旨にそぐわない行動をとった場合、集会から排除されることがある。 [ 90 ]英国では、集会で不和の議事録を記録することがある。[ 91 ]しかし、四半期ごとの集会や年次集会など、それぞれの集会は、自らの会員に対して行動する責任がある。例えば、ベトナム戦争の際、多くの友会会員は、友会のリチャード・ニクソンの戦争に対する立場が自分たちの信念と相容れないと懸念していた。しかし、ニクソン自身の集会であるカリフォルニア州ウィッティアのイースト・ウィッティア集会が、もし本当にその集会が主導権を握っていると感じたなら、行動する責任があった。[ 92 ]彼らはそうしなかった。[ 93 ]
17世紀から18世紀の北米、奴隷制度廃止運動団体が設立される以前、奴隷制の悪を同胞に強く説得しようとした友会員は、集会から追放されました。ベンジャミン・レイは、このためフィラデルフィア年次集会から追放されました。[ 92 ]アメリカ独立戦争中には、400人以上の友会員が軍事参加または支援を理由に集会から追放されました。[ 93 ]
キリスト教会
イグレシア・ニ・クリストは、重大な罪を犯した、あるいは教会の教えや教義に反したとみなされる信者を除名する慣行がある。教会評議会であるサングニアンが、信者を教会から除名する権限を有する。教会によって除名された者は、除名された（タガログ語：tiwalag）と呼ばれる。除名の理由となり得る違反行為には、非信者との結婚、非信者との恋愛関係、婚外妊娠（子供が生まれる前に結婚した場合を除く）、そして特に教会運営に反対することなどがある。 [ 94 ]除名された信者は、教会運営とその規則、価値観、教えに従うことを誓約することで再入会できる。 [ 95 ]
ユニテリアン・ユニバーサリズム
ユニテリアン・ユニバーサリズムはリベラルな宗教団体であり、会衆制宗派であるため、多様な意見や感情を持つ。しかしながら、ユニテリアン・ユニバーサリストは秩序を乱す個人に対処しなければならなかった。秩序を乱す個人に関する方針を定めていなかった会衆は、時には自らそのような方針を策定し、場合によっては除名処分も行う必要に迫られた。[ 96 ]
1990年代後半までに、いくつかの教会がウェストショアUU教会の方針をモデルとして採用していました。誰かが脅迫的、妨害的、または教会の魅力を会員に損なわせる行為をした場合、このモデルを採用している教会では、違反者に対して3段階の対応が推奨されています。第1段階では委員会または聖職者と違反者との対話が行われ、第2段階と第3段階では教会自体または教会活動からの除名処分が行われます。[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]
仏教
仏教には破門に直接相当する罰則はありません。しかし、上座部仏教の僧侶社会では、異端やその他の行為を理由に僧侶が僧院から追放されることがあります。さらに、僧侶には「四敗」と呼ばれる4つの戒律があり、性交を慎むこと、盗みを働かないこと、殺人を犯さないこと、そして霊的利益（例えば、特別な力や奇跡を起こす能力を持つこと）について嘘をつかないことなどが挙げられます。これらのいずれかに違反した場合、僧侶は自動的に在家に戻り、現世で僧侶になることはできません。[ 99 ] [ 100 ]
日本の仏教宗派のほとんどは、信者に対して教権を持ち、僧伽、在家、または僧団のメンバーを除名するための独自の規則を定めています。在家仏教団体である創価学会は、 1991年に日蓮正宗から除名されました。[ 101 ]
ヒンドゥー教
ヒンズー教は多様性に富んでいるため、均質で一枚岩的な宗教とは見なせません。体系化されていない混合宗教であり、明確な教義が存在しないことが顕著であると言われることがよくあります。ヒンズー教には、ダルマとカルマの微妙な違いを教える宗教機関（キリスト教の教会に相当）が複数存在するため、破門の概念はなく、ヒンズー教徒がヒンズー教から追放されることはありません。ただし、カーストの禁止事項に非常に幅広く違反した場合、グラマニヤ（追放刑）によって簡単にカーストの地位を失う可能性があります。これは回復できる場合とできない場合があります。ただし、ヒンズー教内の現代組織化された宗派の中には、自分の宗派から人を追放することによって、今日の破門に相当することを行っているところもあります。
南アジアでは中世から近世にかけて（そして現代でも時々）、カースト（ジャーティまたはヴァルナ）からの破門が（カースト評議会によって）行われており、その影響は深刻な場合が多く、例えば、その人のカースト地位が貶められたり、不可触民またはバンギの領域に放り込まれたりすることさえありました。19世紀には、ヒンドゥー教徒が海外に行くと破門される可能性がありました。カーストの制約を破ることを強制され、結果として汚れてしまうとみなされたためです。[ 102 ]
破門後、カースト評議会がいかなる形の悔い改め（儀式的なものであろうとそうでないものであろうと）を受け入れるか否かは、カースト評議会の判断に委ねられる。ヒンドゥー教におけるこのような破門の現在の例は、宗教的なものというよりも、政治的または社会的なものが多い。例えば、タミル・ナードゥ州では、清掃人として働くことを拒否した低カーストの人々が破門されている。[ 103 ]
カーストに関連した暴力と差別のもう一つの例は、ヒンドゥー教カチヤカーストのグプティ・イスマイール派の事件である。興味深いことに、このカーストのヒンドゥー教徒は、「 OM、命により、慈悲深く慈愛深きアッラーの御名において」（om farmānjī bi'smi'l-lāh al-raḥmān al-raḥīm）というマントラを唱えて祈りを始めたが、これを不快またはイスラム教的だとは決して思わなかった。しかし、1930年代初頭、イスマイール派イマームへの忠誠を表明したためにカーストのメンバーと衝突した後、グプティとして知られるこの集団はカーストの結束を破壊しているように見えたため、カーストから完全に破門された。これはグプティ社会にとっても重大なことであった。なぜなら、初めて彼らを宗教的信条に基づいた別個の集団として識別することができたからである。より大胆なグプティ派の中には、破門されたためカーストはもはや自分たちの行動に対して権限を持たないと主張し、ヒンズー教徒としての以前の敬虔な慎重さ（タキーヤ）の実践を放棄した者もいた。[ 104 ]
ヒンズー教における破門の初期の例としては、 1906年にスワミナラヤン・サンプラダイのヴァドタル・ガディから自発的に脱退し、後に当時のヴァドタル・アーチャリヤによって追放されたシャストリ・ヤグナプルシュダスが挙げられる。彼はその後、グナティタナンド・スワミがスワミナラヤンの正当な精神的後継者であると主張して、独自の組織であるボチャサンワシ・スワミナラヤン・サンスタ、またはBSS（現在のBAPS）を設立した。[ 105 ] [ 106 ]
シーク教
パティットとはシク教の用語で、英語では背教者と訳されることもあります。これは、シク教に入信したものの、シク教の戒律に違反した者を指します。 [ 107 ]シク教のレハット・マリアダ（行動規範）第6条には、パティットとなる原因となる違反行為が規定されています。
これら 4 つの kurahit な棄教の原因は、グル・ゴビンド・シンが52 の hukams (戒律) の中で初めて列挙したものです。
イスラム教
歴史を通じて出現した多くのイスラム教宗派には、普遍的かつ一義的に認められた宗教的権威が存在しなかったため、教皇による破門はイスラム教において厳密に同等のものは存在しない。少なくとも、個人または他の宗派に対する対立する宗教的権威の態度は、互いに従属的ではなく、協調的であると判断される限りにおいてそうである。とはいえ、異端を非難し、忌避や追放によって異端者を罰することは、カトリック以外のキリスト教信仰における慣行と類似している。
イスラム神学者は、分裂主義者や異端者に対する対策を説明する際に、一般的に2つの用語を用いる。هَجْر （ハジュル、「見捨てること」）とتَكْفِير（タクフィール、「非信者となる、または非信者であると宣言すること」）。前者（هَجْر,ハジュル）は、どこかへ見捨てる行為（例えば、イスラムの預言者ムハンマドがメッカから旅立つ際に行ったアル・ヒジュラ（移住））や、誰かを見捨てる行為（コーランにおいて、不従順な妻を懲らしめる場合[ 109 ]や、有害な人物を避ける場合[ 110 ]に用いられる）を意味する。後者（تَكْفِير,タクフィール）は、ある人物をカーフィル（「異教徒」）と断定する決定的な宣言を意味する。しかし、そのような告発は被告人に深刻な結果をもたらし、被告人はمُرْتَدّ （ murtadd 、「背教者」）とみなされるため、歴史的には、 بِدْعَة（bidʽah 、「[逸脱した]革新、異端」）の告発に続いて排斥や破門が行われるといった、それほど極端ではない告発が、背教裁判よりも主流となってきた。
タクフィールはしばしば裁判所を通じて執行されてきた。 [ 111 ]近年では、個人が非信仰者とみなされる事例が発生している。これらの判決は、主に一部の人々から反イスラム的とみなされる著作に対する個人に対する訴訟に続くものである。最も有名な事例としては、サルマン・ラシュディ、ナスル・アブ・ザイド、ナワル・エル＝サアダウィー、そしてアフマディーヤ・ムスリム・コミュニティの事例が挙げられる。これらの事例の波紋には離婚も含まれている。イスラム法の伝統的な解釈では、イスラム教徒の女性は非イスラム教徒の男性 との結婚が認められていないためである。
ユダヤ教
ヘレムはユダヤ教における最高の教会的譴責である。これは、ある人物をユダヤ人共同体から完全に排除することを意味する。ハレディ派共同体を除き、啓蒙時代以降、各地のユダヤ人共同体が政治的自治権を失い、ユダヤ人が居住する非ユダヤ人国家に統合されたため、ヘレムは存在しなくなった。 [ 112 ]ラビ法廷が発する法廷侮辱に相当するシルヴ命令宗教への参加を制限する場合がある。
ラビ運動の会議は時々メンバーを除名するが、[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]、違反したラビを譴責するというより軽い刑罰を選択することもある。[ 116 ] 2010年から2015年の間に、アメリカ改革派ユダヤ中央ラビ会議は6人のラビを除名し、アメリカ正統派ユダヤ 教ラビ評議会は3人を除名し、保守派ユダヤ教ラビ会議は1人を除名、3人を停職にし、1人を復職資格なしで辞任させた。[ 117 ] CCARとRCAがラビを除名する理由について比較的ためらっていたのに対し、RAはラビを除名する理由についてよりオープンだった。 3つの会議からの除名理由には、性的違法行為、倫理調査への不服、会議の承認なしに改宗団体を設立すること、会衆から金銭を盗むこと、その他の財政上の違法行為、逮捕などが含まれている。[ 117 ]
ユダヤ教はユニテリアン・ユニバーサリズムと同様に会衆主義的な傾向があり、礼拝共同体からの排除の決定はしばしば会衆の判断に委ねられます。会衆の規約により、シナゴーグの理事会は個人に対し、退去[ 118 ]または入会禁止を命じることができる場合があります。[ 119 ] [ 120 ]
参照
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- ^例えば、The Christadelphianの News from the Ecclesiasには、典型的な年 (2006 年 1 月から 12 月) に、英国で教義上の理由による停職処分が 2 件だけ記載されており、どちらの場合も、メンバーがすでに自分の選択で脱退していたことを示しています。
- ^クリスタデルフィアンはコリント人への第二の手紙2章6節の「多数派のエピティミア」を様々な解釈で示しており、全会員の多数派と考える者もいれば、長老の多数派と考える者もいる。ウィテカーHA『コリント人への第二の手紙』、ビブリア書
- ^ロバーツの『教会ガイド』に記されている例外は、最初の会合が他の教会と歩調を合わせていないことで知られている場合です。しかしながら、実際にはそのようなケースは極めて稀であり、最初の教会が他の教会の会員が「改心していない」と判断した場合、その会員との再交わりを試みることは教会間の亀裂を引き起こす可能性があります。最初の教会は、第三者の教会が自らの会員の規律に干渉していると『Christadelphian Magazine』に通知することができます。この場合、再交わりのニュースは『News From the Ecclesias』からブロックされ、結果としてコミュニティ全体が再交わりを認めなくなります。Booker, G. Biblical Fellowship Biblia、Perry, A. Fellowship Matters Willow Booksを参照。
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外部リンク
