タクフィール

タクフィール（アラビア語： تَكْفِير、ローマ字：  takfīr）は、アラビア語とイスラム教において、あるムスリムが別のムスリムをイスラム教から破門すること、すなわち他のムスリムを背教者であると非難することを意味する。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]この言葉はコーランにもハディース文献にも見られない。代わりに、 kufr（不信仰）やkāfir（不信者）といった、同じ三文字語根K-FRを用いる他の用語が登場する。 [ 4 ]

イスラム法の伝統的な解釈（シャリーア）によれば、棄教に対する罰は死刑であり、[ 3 ]ムスリムコミュニティ（ウンマ）内の争いや暴力の原因となる可能性があるため、 [ 5 ]根拠のないタクフィールの告発はイスラム法学で重大な禁忌（ハラム）であり、[ 6 ]あるハディースでは、ムスリムを不当に不信心者と宣言する者自身は棄教者ではなく、軽微なシルクを犯したに過ぎないと宣言している。[ 7 ]イスラムの歴史において、西暦7世紀に始まったハリジュ派として知られる一派がスンニ派とシーア派の両方のムスリムに対してタクフィールを行い、何世紀にもわたって初期のカリフ制に対する反乱の主な源泉となった。[ 8 ]伝統的に、他のムスリムをカーフィールと宣言する権限を持つ唯一のグループはイスラム学者（ウラマー）であり、彼らはタクフィールを宣言する前に規定されたすべての法的予防措置を講じる必要があると主張し、[ 9 ]イスラムの信仰を公言する者は免除されるべきであると主張している。[ 5 ]

20世紀半ばから後半にかけて、イスラム世界では一部の個人や組織が、道を踏み外した逸脱者や信仰を捨てたイスラム教徒とみなした人々だけでなく、政府、場合によっては社会に対してもタクフィールによる非難を行い始めた。 [ 3 ] [ 10 ] [ 11 ]エジプトのイスラム主義イデオローグであるサイイド・クトゥブは、広く影響力のある著書『マイルストーンズ』の中で、イスラム世界を統治する政府は数世紀前に集団的背教、あるいはジャヒリーヤ（イスラム以前の無知の状態）に陥り、シャリーア法の適用を放棄したと説いた。シャリーア法なしにはイスラムは存在し得ない（とクトゥブは主張した）。[ 3 ] [ 10 ]クトゥブは、イスラム教の政府指導者は（残酷で邪悪であるだけでなく）実際にはイスラム教徒ではなく、イスラム教の復興を妨げる背教者であるため、「物理的な力」を使用して彼らを排除する必要があると主張しました。[ 3 ] [ 10 ]この過激なイスラム主義のイデオロギーは「タクフィーリズム」と呼ばれ、20世紀後半から21世紀初頭にかけて、多くのイスラム過激派、テロリスト、ジハード主義組織によって、程度の差はあれ広く支持され、適用されてきました。[ 3 ] [ 10 ] [ 11 ]

20世紀後半以降、タクフィールはシャリーアを施行しない、あるいは「宗教心が不十分とみなされる」イスラム諸国の指導者に対する「暴力を正当化する」ためにも利用されてきた。 [ 12 ] [ 11 ]政治的動機による恣意的なタクフィールの宣言は、中世のイスラム学者イブン・タイミーヤとイブン・カスィール、そして現代のイスラム主義イデオローグであるサイイド・クトゥブとアブル・アラ・マウドゥーディーの思想に触発されたエジプトを拠点とするジハード主義組織の「中心的イデオロギー」となった。[ 12 ] [ 10 ] [ 13 ] [ 14 ]タクフィール・ワル・ヒジュラ、インドイスラム協会（GIA）、ボコ・ハラム[ 10 ] [ 13 ]、そしてイスラム国[ 3 ] [ 10 ]といったサラフィー主義のジハード主義反乱組織は、過激なタクフィールの言説を展開してきた。彼らのタクフィールの実践は、イスラムの主流派や、ハサン・アル＝フダイビー（1977年没）やユースフ・アル＝カラーダーウィーといった指導者たちから逸脱行為として非難されてきた。[ 12 ]

語源と用語

アラビア語のkufr（不信仰）とkāfir（不信者）は、同じ三文字k-frの語根を持つ他の用語とともに、コーランとハディース文献の両方に見られますが、他のムスリムをkāfirと宣言するtakfīrという用語はどちらにも見られません。[ 4 ] JE Campoによると、「 takfīrという言葉はコーラン以後の時代に導入され、最初にKhawarij派によって使用されました。」[ 15 ]

タクフィールを引き起こす行為はムカフィールと呼ばれます。他のムスリムを不信心者または背教者であると宣言するムスリムはタクフィール（破門）と呼ばれます。[ 5 ]裁判 と12年間のイスラム教の学習なしに行うことは禁じられています。

権限と条件

ジャディード運動の指導者でクリミア・タタール人の教育者であり知識人であったイスマイール・ガスプリンスキー（右）の風刺画。彼は新聞『テルジュマン』（翻訳者）と教科書『ホジャイ・イ・スビャン』（子供の教師）を手にしている。二人の男、それぞれタタール人とアゼルバイジャン人のイスラム聖職者が、タクフィールとシャリーアの法令で彼を脅迫している（左）。アゼルバイジャンの風刺雑誌『モッラ・ナスレッディン』（1908年4月28日、トビリシ）より（挿絵：オスカール・シュメルリング）。

タクフィールの発布を許容する正当な権限と条件は、イスラム学者の間で大きな論争点となっている。タクフィールの宣言は、通常、告発されたイスラム教徒の行動または発言が、彼または彼女が故意にイスラームを放棄したことを示しているという判断に適用される。多くの場合、イスラーム裁判所または宗教指導者であるアーリムが、個人または集団に対して タクフィールのファトワ（法的判断）を宣告しなければならない。

中世のイスラム学者ガザーリーは「ファイサラール・タフリカ（イスラームと隠れた不信仰との区別基準）の中で、タクフィールは実りある道ではなく、適用には最大限の注意を払うべきだと神学者を説得したとよく言われている。」[ 16 ]一般的に、イスラム教の公式聖職者は、イスラームの信仰を告白し、イスラームの儀式の柱を遂行するムスリムの破門をイスラームは認めないと考えている。[ 5 ]これは、タクフィールによって裁判官（またはイスラームの自警団）が被告を背教者と確信した場合、伝統的に殺害、財産の没収、イスラームの埋葬拒否といった刑罰が下されるという事実による。[ 17 ]ウラマーたちは、破門する権利は誰にあるのか、破門の基準はどのような宗教的基準に基づくべきか、権威の資格にはどの程度のイスラム法学（フィクフ）の専門知識が必要なのかといった修辞的な質問をして異議を唱えることが多い。 [ 5 ]

イスラム教徒の中には、タクフィールは神の啓示によって行われたが、今はもう生きていないムハンマド、もしくはウンマ（イスラム教徒共同体）の集団を代表する国家の特権であると考える者もいる。[ 18 ]

イスラム教徒がタクフィールを躊躇する例としては、 2015年にアル・アズハル大学当局がISIL/ISIS/Daeshのタクフィールを拒否したことが挙げられる。このグループはタクフィールで悪名高い残虐行為を行っていたにもかかわらずである。また、多くの主流派イスラム教徒が、この宗派が学者によって「満場一致で大タクフィール派とみなされている」にもかかわらず、ハワーリジュ派のタクフィールを拒否したことも挙げられる。[ 19 ]

タクフィールの例

タクフィールがイスラム教徒のコミュニティに受け入れられて広まった例としては、次のようなものがあります。

  • サウジアラビアのファトワウェブサイトIslamQA.infoは、過度に熱心なタクフィール「逸脱者」の例として、「ジュムア（金曜礼拝）とサラー・アル・ジャマーア（集団礼拝）を避け、その地のムスリム（ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブの教えに従っていた19世紀のアラビア半島のコミュニティ）を不信心者と見なす」集団を挙げている。[注1 ]イブン・アブドゥル・ワッハーブ自身は、「彼の一神教の定義に同意しないムスリムは異端者、つまり誤った教えを受けたムスリムではなく、イスラム教の枠組みから完全に外れている」という「核心的な考え」の教えで有名であった。[注2 ]
  • 1960年代半ば、エジプトで過激主義の容疑で投獄されたイスラム主義の若者たちは、サイイド・クトゥブの著書『マイルストーンズ』に示された理論に同意していた。それは、「イスラム」世界でシャリーア法が施行されていないためイスラム教は消滅しており、世俗政権の転覆に備えて「イスラム」社会から離脱することが正しい対応であるという理論だった。しかし、彼らは、その離脱が「完全」なもの（つまり、社会の周縁で目立たない存在でありながら秘密ではない存在）であるべきか、「精神的」なもの（つまり、より強力な勢力になるまで他のイスラム教徒から秘密にしておく）であるべきかという点で意見が分かれていた。両グループは互いに攻撃し合い、「挨拶さえ拒否し、時には殴り合いに発展することさえあった」[注 3 ] 。

古典イスラムにおける棄教の特徴

伝統的に、イスラム法学者は不信仰を立証するための一般的な規則を策定せず、その代わりに、彼らの見解ではタクフィールの告発の根拠となる発言や行動の、時には長いリストを編纂した。[ 22 ] [注4 ]これらは広範囲に及び、一見するとイスラムの基本的な信念からかけ離れている可能性がある。

14世紀のシャーフィイー派法学（フィクフ）の教本『旅人の信頼』[ 24 ] [ 25 ]とハナフィー派学者シャイフザデ（1667年没）の『マジュマ・アル・アンフル』[ 26 ]には、

（リライアンスより）：

（a）太陽、月、自然物、偶像、十字架、または神を象徴的に表すあらゆる像の前で、単に反対意見であれ、皮肉であれ、あるいは確信を持ってあれ、頭を下げること。
（b）たとえ躊躇したとしても不信仰を犯す意図[ 24 ] [ 25 ]
（c）「アッラーは三位一体の三番目である」や「私はアッラーである」など、不信仰を暗示する言葉を話すこと。[ 24 ] [ 25 ]
（d）神やイスラムの預言者の存在、あるいは預言者が神によって遣わされたことを非難したり、質問したり、不思議に思ったり、疑ったり、嘲笑したり、否定したりすること。[ 24 ] [ 25 ]
（e）コーランまたはイスラム教のいかなる節をも非難、否定、または嘲笑すること。[ 24 ] [ 25 ]
（f）イジュマー（イスラム教徒の総意）によって義務とみなされるものの義務性を否定すること。 [ 24 ] [ 25 ]
（g）物事はそれ自体、あるいはその性質上、神の意志とは無関係に原因を持っていると信じる。[ 24 ] [ 25 ]

(マジュマ・アル・アンフルから抜粋した特徴):

（a）アッラーを女性または子供の姿で思い描くこと。[ 26 ]
（b）死の天使は時々間違った人々を選ぶと宣言すること。[ 26 ]
（c）コーランの創造を主張し、コーランの翻訳を行うこと。[ 26 ]
（d）イスラムの学者を嘲笑したり、軽蔑的な態度で話しかけたり、シャリーア法廷の正当性を否定したりすること。[ 26 ]
（e）非イスラム教徒に敬意を表し、イランの新年であるノウルーズを祝うこと。 [ 26 ]

不信仰の言語的表現（および行為）（アルファズ・アル・クフルとして知られる）に特化した法学論文の他の例としては、次のものがある。

  • 「太鼓の音に合わせてコーランを朗唱する者は不信心者（ヤクフル）である」
  • 「『神がコーランの中でこれやあれについてなぜ言及したのか分からない』と言う者は不信者（カルファラ）である」
  • 「故意にメッカ（アル・キブラ）以外の方向に向かって祈る者は不信心者である」
  • 「誰かが学術集会（マジリス・アル＝イル）から帰ってきて、別の人が『あの人は教会から帰ってきた』と言うなら、その人は不信心者だ」
  • 「もし女性が学者の夫を呪うなら、彼女は不信者である」[ 27 ]

ガザーリーは、イスラム教徒が一神教、ムハンマドの予言、そして最後の審判といった基本的な教義を否定すると背教が生じると主張した。[ 28 ]彼は著書『イスラームの不信仰と不信心』の中で、「タクフィールと、不信心とされる理由について」を論じた。[ 29 ] [ 30 ]

免除および酌量すべき事情

一方、イスラム教徒が棄教の罪で有罪とされることを回避できる方法はいくつかある。

タクフィールによる非難をためらわせるのは、（シャーフィイー派やその他の学派における）フィクフの原則であり、他の敬虔なイスラム教徒を不信心者と非難したり描写したりすること自体が背教行為であるというものである。[ 31 ]これは、ムハンマドが次のように言ったとされるハディースに基づいている。「もし人が兄弟に『あなたは不信心者だ』と言ったら、どちらか一方が正しいのだ。」[ 32 ]

上記の教本とは対照的に、チャールズ・アダムズとA・ケビン・ラインハートは、一部のイスラム神学者が、ムスリムはカーフィルのレベルにまで堕落することなく、誤りや不正行為を犯す可能性があると主張していると述べています。例えば、信条の一部を否定するムスリムは偽善者（ムナーフィク）ではあってもカーフィルではない、不服従が過度でなければ単に堕落者（ファサード）である、とされています。「誤ったイスラム宗派主義者は…道に迷っている（ダル）」、クルアーンの解釈（タウィル）に誤りのある者は誤りを犯しているが不信心者ではない、なぜなら彼らの「クルアーンの引用は、たとえ誤りであっても、彼らの信仰を確立した」からである、とされています。そして「ある人々によれば」、キブラの人（キブラに向かって祈る人）はカーフィルにはなれない、とされています[ 33 ] 。

被告が有罪判決を受ける前に

上述のように、避けなければならない数多くの、そして潜在的に致命的な違反行為を補うものとして、イスラム教徒を棄教の罪で有罪とするための要件（「乗り越えるべきハードル」）が挙げられます。すべてのイスラム学者や法学派が同意しているわけではありませんが、ナワウィーやイブン・ナキブ・アル＝ミスリーといったシャーフィイー派のフィクフ学者は、イスラム教徒に棄教の規範を適用するには、被告人は以下の要件を満たしていなければならないと述べています。

（a）「神以外に神は存在せず、ムハンマドは神の使徒である」（シャハーダ）と理解し、公言している。
（b）すべてのイスラム教徒が必ず知っているシャリーアを知ること
（ｃ）背教の時点で健全な精神状態にあったこと
（d）思春期に達しているか、または過ぎており、
（e）コーランまたはイスラム教（シャリーア）の一部または全部を意識的に意図的に拒否した、または意識的に意図的に拒否する意図を持っている。[ 34 ] [ 35 ]

マリキ派の学者たちはさらに、対象者が宗教の義務的な慣習に公然と従事していることを要求している。[ 36 ]対照的に、ハナフィー派、ハンバリー派、ジャアファリ派のフィクフではそのような審査要件は設定されておらず、イスラム教徒の経歴は、いつ誰にシャリーア法を適用して棄教を認定するかには関係がない。[ 37 ]

他の情報源によると、棄教の容疑者を有罪とするための要件は他にも挙げられており、罪状を説明し、撤回する機会を与えなければならないこと、被告人が「イスラム教を受け入れることの『一方的かつ永久に拘束力のある性質』を認識していた」こと、そして棄教の罪を犯した時点で棄教（またはその他のハッド犯罪）に対する罰を認識していたことなどが挙げられる。（アスミ・ウッド）[ 38 ]

判断は知識のあるイスラム教徒に委ねられるべきであり（イスラーム質疑応答によると）、一般のイスラム教徒には委ねられない。 [ 39 ]

初期の宗教学校

タクフィールを宣言するのに十分な根拠とは何かについて、初期のさまざまな宗教思想学派の間で論争がありました。

スンニ派アシュアリー

正統派スンニ派の立場は、罪は一般的にムスリムではないことの証明にはならないが、根本的な宗教原則を否定することはその証明となるというものである。例えば、殺人者は依然としてムスリムであるかもしれないが、イスラム教において殺人が罪とみなされていることを認識しながら殺人が罪であることを否定する者は、カーフィル（異教徒）である。アシュアリーは「最も重要なのは心の信仰である」と主張した。[ 40 ]アシュアリー派の創始者であるイマーム・アル＝アシュアリー[ 41 ]は、「姦淫や窃盗などの大罪を…合法であると僭越に宣言し、それが禁じられていることを認めない」者は「不信心者」であると述べた。[ 41 ]

ハワリジ派

ハールジュ派はイスラム史において「例外なく大タクフィール派とみなされている」[ 19 ]。 彼らはタクフィール（反乱軍）を唱え、ライバルのムアーウィヤ1世とカリフ継承権を巡る仲裁に同意したラシドゥーン・カリフ・アリーを暗殺したことで知られている。（仲裁とは人々が意思決定を行う手段であり、戦いの勝者は神によって決定される）。ハールジュ派は、イスラム教の解釈から逸脱した統治者や、イスラム教徒の事柄を公正かつ協議をもって管理しなかった統治者[ 42 ]、あるいは重大な罪を犯した統治者に対しては、イスラム教徒は反乱を起こす義務があると信じていた[ 43 ] 。

ムルジテ人

ムルジュ派（ムルジア：「延期する者」）は、イスラームを信仰した者は、たとえ大罪を犯したとしても、タクフィルド（罪の裁き）を受けることはないと信じていた。重罪を犯した者がムスリムかカーフィルかの判断は「延期」（イルジャー）され、神のみに委ねられるべきであった。[ 44 ] [ 45 ]この神学は、ウマイヤ朝やイスラームへの改宗者でありながら、従順さに欠ける者への寛容さを促した。[ 46 ]罪に関する初期の論争や真のムスリムとは何かという定義に関して、ハーリジュ派 と対立する神学派として台頭した。 [ 47 ] [ 48 ]

ハールジュ派とは対照的に、ムルジュ派はイスラム教徒の支配者に対する反乱はいかなる状況でも正当化できないと信じ、消極的な抵抗を主張した。[ 49 ]

ムタジラ人

ムタジラ派（ザイド派に続く）は、ムルジュ派とハワーリジュ派の中道として、義務を十分に果たせなかった者は罪人（ファスィク）に格下げされるものの、不信心者には格下げされないという立場を主張した。[ 50 ]一方、「アラム・アッディーンによれば、ムタジラ派におけるイーマーンの一般的な概念は、服従行為が信仰にとって不可欠であり、これらの行為を怠る者は信者ではないという見解である」と「主張されてきた」[ 51 ] 。

キリスト教徒とユダヤ教徒のタクフィール

ファイズ・サルハブとフッサム・S・ティマニによれば、少なくとも非ムスリムもタクファイアの対象となり得る。「例として」、ムハンマドが次のように述べたとされるハディースがある。

  • 「ユダヤ教徒とキリスト教徒は預言者の墓に礼拝所を建てているため、アッラーの呪いが彼らに降りかかるであろう。」[ 52 ]

預言者の墓を礼拝の場とすることは「大クフル」であり、大クフルの行為は人をカッフィールとみなす資格を与えるため、そしてこれは「外見的には信仰」を示しつつも内面的には（大）クフルにコミットしているため、彼らは不信仰のために宗教に背を向けた罪を犯した。[ 53 ]

歴史

初期イスラム教

一部のイスラム教徒（ワッハーブ主義の創始者であるムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブなど）は、タクフィールの最も初期の例の一つは初代カリフ、アブー・バクルによって実践されたとされていると信じている。[ 54 ] 特定のアラブ部族が施し税（ザカート）の支払いを拒否したことに対して、彼は次のように言ったと伝えられている。「神にかけて、私は祈りとザカートを区別する者と戦うだろう。…啓示は中止され、シャリーアは完成した。私が生きている間に、この宗教が縮小されるだろうか。…たとえ彼らが縄を与えることを拒否したとしても、私はこれらの部族と戦うだろう。救貧（ザカート）は富に対する課税であり、神にかけて、私は祈りと救貧を区別する者と戦うだろう。」[ 55 ]しかしアブー・バクルはカフィルという言葉は使用しなかった。

ジハードの現状（英訳）。アブ・ムサブがアブ・モハメッドに宛てた手紙で、アブ・ムサブ・ザルカウィとの会談について記されている。筆者とザルカウィは、ボスニア、タジキスタン、チェチェン、カシミールで戦闘を繰り広げるイスラム教徒は多神教徒であり、世俗民主主義の支持者であり、タリバンはパキスタンの隠れ蓑であるという点で一致している。ザルカウィはアブ・ムサブに対し、ボスニア、タジキスタン、チェチェン、カシミールのイスラム教徒に関する見解ゆえに、タクフィールの罪で告発されていると告げる。

ハワーリジュ派として知られる一派は、カリフ継承権を巡りライバルのムアーウィヤ1世と仲裁することに同意したラシドゥーン派のカリフ、アリー（601年～661年）を殺害した[ 56 ] [ 57 ]。彼らは「裁きは神のみに委ねられる」と信じており、人間が戦争ではなく平和的に仲裁を行うことは、神に正当に属する決定を下すことであると考えていた。対照的に、戦争の勝敗は神によって決定されるものであった[ 57 ] [ 58 ] 。

ウマイヤ朝とハワーリー朝の間の戦争において、後者のタクフィールの実践は、民間のムスリムに対する無差別攻撃の正当化となりました。より穏健なスンニ派のタクフィールの見解は、この紛争への対応として部分的に発展しました。ウマイヤ朝と初期アッバース朝（およそ西暦661年から800年）の時代、権威者たちは「主に」知的議論によって、イスラム教を背教から守ったように「思われる」のです。[ 59 ]

アッバース朝の支配者ムタジラ派によって制定されたミフナ異端審問では、ムタジラ派の敵は異端者や不信心者とみなされ、処罰された。[ 60 ]ミフナは833年から851年まで続いた。[ 60 ]

922年、アル・フサイン・イブン・マンスール・アル・ハッラージュは冒涜の罪で殺害された。[ 61 ]

著名なアブー・ハミド・ムハンマド・イブン・ムハンマド・アル・ガザーリー（1111年没）は、神学者の間で行き過ぎたタクフィールに反対する説教をした。[ 62 ]

マリキ派の学者カディ・アイヤド（1149年没）は、「ムハンマドに関する不正を流布したり、信仰と俗世間のあらゆる問題において彼の権威に疑問を呈したりした」者に対して死刑を求めた最初の学者と言われており（ティルマン・ネーゲルによる）、後のイブン・タイミーヤやタージ・アル＝ディーン・アル＝スブキー（1355年没）といった学者たちの先駆けとなった。[ 63 ]

歴史家アマリア・レヴァノーニは、マムルーク朝（1250～1517年）時代にエジプトとシリアで「スンニ派四法学派のカーディー（法廷）で審理された」60件の著名なタクフィール事件を研究した結果、 「半数以上」が被告の処刑に至ったことを明らかにした。これらの人物には、スーフィー、ラフィディー、シーア派、イスラム教からの改宗者、「冒涜者や魔術師とされる者、反逆者、政敵などが含まれており、容疑はしばしば捏造されていた」[ 64 ] 。 （処刑は情勢不安の時代にはより一般的で政治的な意味を持つようになった。[ 65 ]

イブン・タイミーヤ

14世紀の学者イブン・タイミーヤは、ムタズィラ派、シーア派、スーフィー派、そしてスーフィー神秘主義者イブン・アラビーなど、多くのムスリムやイスラム教グループが真のイスラム教から逸脱していると考え、タクファイアを発令した[ 4 ]。しかし、彼が最もよく知られているのは、中東に侵攻したもののイスラム教に改宗した中央アジアのモンゴル人（タタール人）に対するタクファイアである。彼はファトワ（宗教的戒律）の中で、ムスリムは「シャリーアの枠外に身を置く者と戦う」べきだと宣言した。モンゴル人はシャリーアではなく、伝統的なヤサ法を守り続けることで、まさにその通りのことをしていた。 [ 66 ] このファトワが重要だったのは、モンゴル人は改宗後も攻撃を続け、ムスリムではなく「モンゴル人を背教者とする」ことで、彼らに対するマムルーク派のジハードに正当性を与え、彼らに対するジハードを義務づけたからである。[ 67 ]「たとえ彼らがシャハーダタイン（すなわち「アッラー以外に神はなく、ムハンマドはアッラーの使徒である」という二つの信仰宣言）を唱えたとしても、シャリーアの全てに従うまで彼らと戦う義務がある。」[ 68 ]

イスラム法学者たちが不正に対して従順な傾向にあった時代に生きていたイブン・タイミーヤは、暴君に対するジハードを促した。[ 67 ] 彼のファトワは「指導者に対するタクフィールの宣言」の前例を作った（研究者トレバー・スタンリーによると）[ 67 ]そして彼のファトワは、少なくとも1人の反乱分子（ムハンマド・アブドゥル・サラーム・ファラジ）によって、シャリーアに従わないイスラム指導者を殺害する正当化として引用された。[ 69 ]

イブン・タイミーヤは イブン・カイユーム・アル＝ジャウズィーヤ（1292年 - 1350年）とムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブ（1703年 - 1792年）に影響を与え、感銘を与え、この3人は同時代のタクフィール派ISISのメディアで「頻繁に引用」されている。[ 4 ]

ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブ

18世紀の宗教復興主義者ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブは説教の中でイブン・タイミーヤを引用し、彼の信奉者たちはクフルの慣習をしているとされる多くのイスラム教徒を殺害した。[ 67 ]ワッハーブは、主流の伝統となっている多くのイスラム教の慣習はビダ（宗教の革新）とシルク（多神教）であり、その結果、多くの自称イスラム教徒は実際には不信者であると主張した。[ 67 ]

イブン・アブドゥル・ワッハーブとその追随者（ワッハーブ派）の見解では、

シルクには様々な形がありました。預言者、聖人、占星術師、占い師に、神だけが所有し、授けることができる目に見えない世界の知識を帰すること、神以外の存在に、執り成しの力も含めた力を与えること、預言者の墓にさえ、あらゆる被造物に何らかの形で敬意を払うこと、前兆や吉日・凶日を信じること、預言者、アリー、シーア派のイマーム、聖人の名において誓うことなどです。[ 70 ]

イブン・アブド・アル・ワッハーブによるイスラム解釈（ワッハーブ主義とも呼ばれる）は、彼の運動の普及に数百億ドルを費やしたサウジアラビアの経済力に大きく支えられ、20世紀後半からイスラム世界全体に多大な影響力を持つようになった。

19世紀から20世紀初頭

ルドルフ・ピーターズとゲルト・J・J・デ・フリースが列挙した19世紀から1970年までの背教者の殺害や処刑には、1825年から1835年の間にエジプトで起きた女性背教者の絞殺、1843年にオスマン帝国でキリスト教に改宗したアルメニア人の青年の斬首などが含まれる。アフガニスタンでは、アフマディーヤに改宗したイスラム教徒が1903年と1925年に石打ち刑に処せられた。 [ 71 ]

1950年以降

フッサム・S・ティマニ氏によると、近年（2017年現在）、ムスリムの間での棄教と「タクフィールの概念を採用する」ムスリム団体の数が増加している。ティマニ氏は、イスラム学者たちがこの増加の原因を「何世紀にもわたる植民地主義と外国支配によるイスラム的価値観の衰退と人々の結束力の喪失」にあると指摘している。[ 72 ]

オックスフォード・イスラム研究オンラインのウェブサイトによると、タクフィールは、エジプトなどの過激派グループの「中心的なイデオロギー」となっており、サイイド・クトブ、アブル・アラ・マウドゥーディーなどの「思想を反映している」とのことだ。 [ 73 ]ハサン・フダイビー（1977年没）やユースフ・アル＝カラーダーウィーなどのイスラム学者や指導者、そして主流派のイスラム教徒やイスラム主義グループからは否定されている。[ 12 ]

サイイド・クトゥブとマイルストーン

1964年に出版された非常に影響力のある著書『マイルストーンズ』 （Ma'alim fi al-Tariq）の中で、サイイド・クトゥブは、シャリーアに従わないムスリムは真のムスリムではないというイブン・タイミーヤのファトワ（宗教的戒律）の原則を継承し、イスラム教は単に復興を必要としているだけでなく、実際にはジャヒリーヤとして知られる「異教の無知」の状態に逆戻りし、「数世紀もの間」消滅していたと主張した。[ 74 ]彼は具体的にタクフィール（宗教的戒律の放棄）を唱えたり、シャリーアに従わない政府の統治者の処刑を求めたわけではない（彼は獄中で『マイルストーンズ』を執筆した）が、いわゆるイスラム教徒の国の「組織と権力」は救いようのないほど腐敗し邪悪であり[ 75 ] 、真のムスリムの「先駆者」[76 ]運動によって[ 77 ] 、それらを「物理的な力とジハード」 [ 75 ]によって、そして真のムスリムの[ 77 ]運動によって廃止されなければならないと強調した。

パキスタンでは

タクフィールは、アフマディーヤ（イスラムのマフディーがミルザ・グラーム・アフマド（1908年没）の形で到来したと信じる自称ムスリムの一派）に対して用いられてきた。多くのムスリムとイスラム学者は、アフマディーヤがハータム・アン・ナビーイン（神の最後の預言者であり使徒であり、彼の後に預言者や使徒はいないという信仰）の教義を否定していると考えている。1974年、パキスタンは憲法を改正し、アフマディーヤを非ムスリムと宣言した。1984年、当時のパキスタン軍事指導者であったムハンマド・ジアウル・ハク将軍は、アフマディーヤが自らをムスリムと呼ぶことを禁じる法令第20号[ 78 ] [ 79 ]を公布した。その結果、彼らはイスラム教の信条を公に告白したり、礼拝所をモスクと呼んだり、[ 80 ]アフマディ派以外のモスクや公共の祈祷室で礼拝したり、イスラム教徒の祈りの呼びかけを行ったり、公の場で伝統的なイスラムの挨拶を使用したり、コーランを公に引用したり、公の場で説教したり、改宗者を求めたり、宗教的な資料を作成、出版、配布したりすることが許されていない。

地元のウラマー（イスラム学者）は、パキスタンの別の集団であるバロチスタン州マクランのジクリ派に対してタクフィール（戒律違反）を宣言した。ジクリ派は、サイード・ムハンマド・ジャウンプリ（1443年生まれ）をイスラムのマフディー（救世主）と信じている。1978年、ウラマーはパキスタン政府に対し、アフマディー派と同様にジクリ派を非ムスリムと宣言するよう求める運動（テフリク・ハトム・エ・ナブアト）を結成した。 [ 81 ]

ファラジ

1981年、アンワル・サダト大統領は、彼が閲兵していた軍事パレードに潜入したイスラム教徒らによって（外交官6名と共に）暗殺された。[ 82 ]多くの人（特に西側諸国）は、暗殺犯らはサダトがイスラエルと和平を結んだことに対する怒りが動機だったに違いないと考えていたが、警察が発見した文書は別の動機を説明していた。タンジム・アル・ジハード運動の理論家、ムハンマド・アブド・アル・サラーム・ファラジ著『アル・ファリダ・アル・ガイバ（怠られた義務）』は、ジハードによってイスラム教徒が世界を支配し、カリフ制を再建できると宣言していたが、[ 83 ]この文書では、サダトが暗殺されなければならなかった具体的な理由は、彼の政府（イスラム教徒が多数派を占めるすべての国の政府を含む）がシャリーア法に従って統治していなかったためだと説明していた。ファラジは、モンゴル人がシャリーアに従って統治しなかったことを非難するイブン・タイミーヤ（前述）のファトワ「シャリーアの外にいる者と戦え」を正当化の根拠として挙げた。 [ 84 ]また、コーラン5章44節「アッラーが啓示したものによって裁かなかった者（ヤフコム）は不信心者である」（後にオサマ・ビン・ラディンが書き写した）も引用した。[ 84 ] [ 85 ]

サルマン・ラシュディ

サルマン・ラシュディの事例は、西側メディアで大きく取り上げられたタクフィールの例である。ラシュディは、1989年にホメイニ師がファトワを発布し、著書『悪魔の詩』を理由に処刑されるべきカーフィール（異端者）と公式に宣言した後、潜伏した。『悪魔の詩』には、多くのイスラム教徒がイスラム教の根幹に疑問を投げかけるような記述が含まれていると認識している。エジプトでも同様の事例が発生している。例えば、ナスル・アブ・ザイドは、イスラムの文献に関する著作の中でコーランを歴史的文書と表現したことで、背教の罪で告発された。[ 86 ]

アルジェリアのGIA

1991年から2002年のアルジェリア内戦の間、アミール・アンタル・ズアブリ率いるイスラム武装勢力GIA（アルジェリア・イスラム武装集団）は1996年に「鋭い剣」と題する宣言文を発表し、アルジェリア社会はジハードに抵抗するものとして描き出し、アルジェリア人の大多数が「宗教を捨て、敵との戦いを放棄した」と嘆いた。ズアブリは当初、GIAがアルジェリア社会に対してタクフィールを宣言したことはないと慎重に否定した。[ 87 ]しかし、ラマダン月（1997年1月～2月）には数百人の民間人が虐殺で殺され、[ 88 ]喉を切られた人もいた。虐殺は数ヶ月間続き、8月と9月にはライス、ベンタルハ、ベニ・メソスの各村で数百人の男性、女性、子供が殺されて頂点に達した。妊婦は腹を裂かれ、子供はバラバラに切り刻まれたり壁に打ち付けられたり、男たちは次々と手足を切り落とされ、襲撃者たちは撤退する際に若い女性を誘拐して性奴隷とした。[ 89 ] GIAはズアブリが署名した声明を発表し、虐殺の責任を主張し、自身のマニフェストとは矛盾する形で、アルジェリア人全員を不敬虔（タクフィール）であると宣言して虐殺を正当化した。[ 90 ] 2年前、アルジェリアにおける「紛れもないイスラム主義勢力」であったGIAだが、[ 91 ]虐殺によって国民の支持が失われ、アルジェリアにおける「組織的ジハード」は終焉を迎えた。[ 90 ]（治安部隊が殺人犯と協力して民間人の逃亡を阻止し、GIAを統制していた可能性もあるという証拠により、問題は複雑化した。[ 90 ]）

オサマ・ビン・ラディン

オサマ・ビン・ラディンは、1996年10月12日の「宣戦布告」第1部で、母国サウジアラビア政府を攻撃し、例えば、コーラン5章44節を根拠にサウジアラビア政府を背教者と宣言した[ 92 ]。これは、彼の見解では、サウジアラビアは「シャリーア法を適用していない」ためである[ 93 ] 。 [ 85 ]

イスラム国

イスラム国は、その支配に反対するイスラム教徒にタクフィールを適用していることで激しく批判されている。[ 94 ]ジャーナリストのグレアム・ウッドは2015年半ばに次のように述べている。

タクフィリ主義に基づき、イスラム国は膨大な数の人々を殺害することで世界を浄化することに尽力している。領土からの客観的な報告が不足しているため、虐殺の真の規模は不明だが、この地域のソーシャルメディアの投稿からは、個別の処刑はほぼ継続的に行われ、集団処刑は数週間ごとに行われていることが示唆されている。[ 95 ]

このグループがシーア派イスラム教徒を自爆テロの標的とする傾向があるのは、彼らが背教者であるとみなしているためである。[ 96 ]

サラフィー派ジハード主義者

シラーズ・マーヘルは、アブ・ハムザ・アル・マスリ、アブ・ムハンマド・アル・マクディスィー、オマル・アブデル・ラフマーン、アブ・バシル・アル・タルトゥーシといった主要なサラフィー主義ジハード主義理論家たちが、ムスリムを不当に不信心者と宣言することは、自らを非難する者をイスラム教から脱却させ、自らを背教者にしてしまうことになるため、タクフィールを行う際には注意を払うよう求めていると指摘している。[ 7 ]

禁止

チュニジア憲法（2011年のチュニジア革命後に可決）は、タクフィールを促進するファトワを禁止することでタクフィールを犯罪化した。[ 97 ]

参照

参考文献

注記

  1. ^ 1860年代から1870年代初頭にかけて宗教財産の長であったアブドゥルラティーフ・イブン・アブドゥルラフマン（1810年 - 1876年）の説明。
  2. ^「歴史を通じて、ほとんどのイスラム教徒は、この信仰告白（シャハーダ）を宣言することでイスラム教徒になるという立場を受け入れてきました。他の義務的儀式を定期的に行うかどうかは人それぞれですが…、少しでも欠けている人は罪人であり、不信心者ではありません。ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブはこの見解を受け入れませんでした。彼は、イスラム教徒か不信心者かの基準は、唯一の神への信仰の表現としての正しい礼拝であると主張しました。…神以外の存在への献身を示す行為や発言は、他の被造物を神の力と結びつけることであり、偶像崇拝（シルク）に等しいのです。ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブは、聖人を神への仲介者とする民衆の宗教的慣習を、そのような行為の範疇に含めました。これが、彼と、実の兄弟を含む彼の敵対者たちとの間の論争の核心でした。」 [ 20 ]
  3. ^精神的分離グループは自らをジャマーア・アル・ウズラ・アル・シュリヤ（完全な分離）と称し、ムファサラ・カミラ（完全なる分離）を説いた。彼らはアブ・ザバルの「強制収容所」に収容された。 [ 21 ]
  4. ^ イスラム教における棄教の証拠を列挙した古典的な法学マニュアルの種類には、不信仰と非難された人々に対する判決に特化した法的な著作であるアフカム・アル・クフル、不信仰の口頭での表現（実際には異議行為も含む）を扱う法的な論文のサブセットであるアルファズ・アル・クフルなどがある。 [ 23 ]

引用

  1. ^ハンウィック編; ハンウィック, JO (2000). 「タクフィール」.ボスワース, CE ;ヴァン・ドンゼル, EJ ;ハインリヒス, WP ; ルイス, B. ;ペラット, Ch. ;ベアマン, PJ (編). 『イスラーム百科事典』 第10巻（第2版）.ライデン:ブリル出版社. doi : 10.1163/1573-3912_islam_COM_1154 . ISBN 978-90-04-16121-4。
  2. ^アダン、カミラ（2001年）「信仰と不信仰：選択か運命か？」マコーリフ、ジェーン・ダメン編『クルアーン百科事典』第1巻、ライデンおよびボストン：ブリル社。doi ：10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00025。ISBN 978-90-04-14743-0。
  3. ^ a b c d e f gポリヤレヴィッチ、エミン（2021年）「暴力志向タクフィール主義の神学：政治理論としてのイスラム国（ISIS）の事例」キャロル・M・カサック、 M・アフザル・ウパル編『イスラム宗派・運動ハンドブック』ブリル現代宗教ハンドブック第21巻、ライデンおよびボストン：ブリル社、pp.  485– 512、doi：10.1163/9789004435544_026、ISBN 978-90-04-43554-4. ISSN  1874-6691 .
  4. ^ a b c dカディヴァル、ジャミレ (2020 年 5 月 18 日)。「タクフィールの探求、その起源と現代的利用：ダーイシュのメディアにおけるタクフィールアプローチの事例」(PDF)。中東の現代レビュー。7 (3): 259–285。土井: 10.1177/2347798920921706。S2CID 219460446。 
  5. ^ a b c d eカラワン、イブラヒム・A. (1995). 「タクフィール」. ジョン・L・エスポジト著. 『オックスフォード現代イスラム百科事典』 . オックスフォード: オックスフォード大学出版局.
  6. ^ブラウン、マイケル（2010年）『テロリズムとの闘い』p.89。
  7. ^ a bシラーズ・マーハー著『サラフィー・ジハード主義：ある思想の歴史』ペンギンUK（2017年）、75ページ
  8. ^井筒俊彦(2006) [1965]. 「異教徒（カーフィル）：ハーリジュ派と問題の起源」 .イスラーム神学における信仰の概念：イマーンとイスラームの意味論的分析.東京：慶応義塾大学言語文化研究所. pp.  1-20 . ISBN 983-9154-70-2。
  9. ^ケペル、ジル著『ジハード：政治的イスラムの軌跡』ロンドン：IBタウリス、2002年、31ページ
  10. ^ a b c d e f g Baele, Stephane J. (2019年10月). Giles, Howard (編). 「暴力的な政治行為者の言語における陰謀的物語」(PDF) . Journal of Language and Social Psychology . 38 ( 5– 6). SAGE Publications : 706– 734. doi : 10.1177/0261927X19868494 . hdl : 10871/37355 . ISSN 1552-6526 . S2CID 195448888. 2022年1月3日閲覧。  
  11. ^ a b cネッザ、ユスティナ（2016年）「その総体：現代サウジアラビア過激派イスラム主義における背教国家」。カミラ・アダン、ハッサン・アンサリ、マリベル・フィエロ、サビーネ・シュミトケ（編）『イスラムにおける不信仰の告発：タクフィールの通時的視点』『イスラム史と文明』第123巻、ライデンおよびボストン：ブリル出版社、 pp .  304– 326。doi ：10.1163/9789004307834_013。ISBN 978-90-04-30783-4. ISSN  0929-2403 .
  12. ^ a b c d「タクフィリ」。オックスフォード・イスラム研究オンライン。 2013年1月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年12月18日閲覧。
  13. ^ a bバダラ・モハメド、永田正樹（2017年11月）「現代の過激派グループと世界の分断：イスラム的視点からの批判」（ PDF ）アラブ法季刊誌31 （ 4）。ライデン：ブリル出版社： 305–335。doi ： 10.1163 / 15730255-12314024。ISSN 1573-0255。 
  14. ^ジャラル、アイシャ（2009年）「イスラム教は転覆したのか？ジハードはテロリズムか」『アッラーのパルチザン：南アジアにおけるジハード』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局。pp.  239– 240. doi : 10.4159/9780674039070-007 . ISBN 9780674039070. S2CID  152941120 .
  15. ^カンポ、JE (2009)。イスラム教百科事典。情報ベース。 p.421
  16. ^アダン、カミラ;アンサリ、ハッサン。フィエロ、マリベル（2015）。イスラム教に対する不信仰の告発。ブリル。 p. 8.ISBN​ 9789004307834. 2020年12月25日閲覧。
  17. ^ピーターズ、ルドルフ;フリース、ゲルト JJ デ (1976)。 「イスラム教における背教」。イスラム世界。17 (1/4): 7–9 .土井: 10.2307/1570336。JSTOR 1570336。 
  18. ^アシフ・イフティカール（1997年3～4月）「殺人、過失致死、テロリズム ― すべてはアッラーの名の下に」『ルネッサンス 月刊イスラムジャーナル』7 （第3～4節）Al-Mawrid: Renaissance.com。2007年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  19. ^ a bアダン・カミラ、アンサリ・ハッサン、フィエロ・マリベル（2015年）。『イスラームにおける不信仰の告発：タクフィールの通時的視点』ブリル社、14頁。ISBN 9789004307834. 2020年12月25日閲覧。
  20. ^コミンズ、デイヴィッド（2009年）「ワッハーブ派ミッションとサウジアラビア」IBTauris、pp. xix, x.
  21. ^ケペル・ジル（1993）[1984] 『エジプトにおけるイスラム過激主義：預言者とファラオ』（ペーパーバック、英訳版）カリフォルニア大学出版局、  pp.74-76。
  22. ^ピーターズ、ルドルフ;フリース、ゲルト JJ デ (1976)。 「イスラム教における背教」。イスラム世界。17 (1/4): 2–4 .土井: 10.2307/1570336。JSTOR 1570336。 
  23. ^アダン、カミラ;アンサリ、ハッサン。フィエロ、マリベル（2015）。イスラム教に対する不信仰の告発。ブリル。 p. 9.ISBN​ 9789004307834. 2020年12月25日閲覧。
  24. ^ a b c d e f gアフマド・ブン・ナキブ・アル・ミスリ、ヌー・ハ・ミム・ケラー(1368)。「旅行者の信頼」(PDF)。アマナ出版。2016 年 8 月 19 日のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2020 年5 月 14 日に取得。
  25. ^ a b c d e f gアフマド・ブン・ナキブ・アル・ミスリ、ヌー・ハ・ミム・ケラー(1368)。「イスラムの恐ろしい法の古典マニュアル」(PDF)。Shafiifiqh.com。 p.章 O8.0: イスラム教からの背教 (リッダ) 。2020 年5 月 14 日に取得。
  26. ^ a b c d e f Shaykhzadeh、Madjma' al-anhur (1、p.629-37);ピーターズ、ルドルフで引用。フリース、ゲルト JJ デ (1976)。 「イスラム教における背教」。イスラム世界。17 (1/4): 1–25 .土井: 10.2307/1570336。JSTOR 1570336。 
  27. ^アダン、カミラ;アンサリ、ハッサン。フィエロ、マリベル（2015）。イスラム教に対する不信仰の告発。ブリル。 p. 10.ISBN​ 9789004307834. 2020年12月25日閲覧。
  28. ^エッス、ヨゼフ（2006年）『イスラム神学の開花』ケンブリッジ、マサチューセッツ州：ハーバード大学出版局、p.  40、ISBN 978-0-674-02208-9しかし、ガザーリーは、それはイスラム教の背教者にのみ当てはまり、一神教、ムハンマドの予言、最後の審判といった基本的な教義を否定する場合にのみ背教となる、と付け加えた。
  29. ^アル・ガザリー、ファヤスル・アル・タフリカ・バイン・アル・イスラム・ワ・ル・ザンダカ、p.53-67
  30. ^アダン・カミラ、アンサリ・ハッサン、フィエロ・マリベル（2015年）。『イスラームにおける不信仰の告発：タクフィールの通時的視点』ブリル社、220頁。ISBN 9789004307834. 2020年12月25日閲覧。
  31. ^ヌー・ハ・ミム・ケラー（1997年）、アフマド・イブン・ナキブ・アル・ミスリ著『Umdat as-Salik』『Reliance of the Traveller: A Classic Manual of Islamic Sacred Law』、 ISBN 978-0915957729、596～598ページ、セクションO-8.7
  32. ^ 「禁忌の書。Sunnah.com参照：第18巻、ハディース222」。Sunnah.com 。2015年12月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。アッラーの使徒（ﷺ）はこう仰せられました。「人が（イスラームにおける）兄弟を不信心者と呼ぶ時、その中の一人は必ずその称号に値する。もし相手がそう主張するならば、その人の不信心は確証されるが、もしそれが真実でなければ、その報いは相手に返ってくる。」
  33. ^ (Abū al-Baqāʿ, al-Kulliyāt (4:111–117); Adams, Charles; Reinhart, A. Kevin. "Kufr"で引用。Oxford Islamic Studies Online。2019年3月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年1月2日閲覧。
  34. ^ナワウィ。アル・マカシッド: ナワウィのイスラム教マニュアル(PDF)。ヌー・ハ・ミム・ケラー訳。7、146–47ページ。​ 2024 年4 月 17 日に取得。
  35. ^アフマド・イブン・ナキブ・アル・ミスリ著「サリクとしてのウムダット」、p.595ff、（編集および翻訳：ヌー・ハ・ミム・ケラー）
  36. ^マウディブ・アル・ジャリル、第 6 巻、ハッタブ著、279–80 ページ。
  37. ^ピーターズ、ルドルフ;フリース、ゲルト JJ デ (1976)。 「イスラム教における背教」。イスラム世界。17 (1/4): 1–25 .土井: 10.2307/1570336。JSTOR 1570336。 
  38. ^ウッド、アスミ（2012年）「8. イスラム教における背教と国際法における信教の自由」ポール・バビー、ネヴィル・ロチョウ（編）『権利章典における信教の自由』アデレード大学出版局、168頁。ISBN 9780987171801. JSTOR  10.20851/j.ctt1t3051j.13 . 2021年1月9日閲覧。
  39. ^アダン、カミラ;アンサリ、ハッサン。フィエロ、マリベル（2015）。イスラム教に対する不信仰の告発。ブリル。 p. 13.ISBN​ 9789004307834. 2020年12月25日閲覧。
  40. ^ティマニ、HS (2018).イスラム思想におけるタクフィール。レキシントンブックス、61–70ページ。カディヴァル、ジャミレ（2020年5月18日）で引用。 「タクフィールの探求、その起源と現代的利用：ダーイシュのメディアにおけるタクフィールアプローチの事例」(PDF)。中東の現代レビュー。7 (3): 259–285。土井: 10.1177/2347798920921706。S2CID 219460446。 
  41. ^ a b in Al-Ibanah an Usul ad-Diyanah (イスラム基礎の解明; Timani, 2018, p. 58 で引用) Kadivar, Jamileh (2020 年 5 月 18 日) で引用。「タクフィールの探求、その起源と現代的利用：ダーイシュのメディアにおけるタクフィールアプローチの事例」(PDF)。中東の現代レビュー。7 (3): 259–285。土井: 10.1177/2347798920921706。S2CID 219460446。 
  42. ^ヴェルハウゼン 1901、13～14ページ。
  43. ^ Glasse 2001、255～256頁。
  44. ^ニゴシアン、ソロモン・アレクサンダー（2004年）『イスラム教：その歴史、教え、そして実践』インディアナ大学出版局、 59頁 。
  45. ^イズツゥ『信念の概念』55-56ページ。
  46. ^イズツ『信念の概念』55ページ。
  47. ^イブン・タイミーヤ、アビー・アル・アッバース・タキー・アル・ディーン・アマド・イブン・アブド・アル・ハリーム。アル・ファタワ。 Vol. 5.  555 ～ 556 ページ。
  48. ^イブン・タイミーヤ、アビー・アル・アッバース・タキー・アル・ディーン・アマド・イブン・アブド・アル・ハリーム。アル・ファタワ。 Vol. 7.  195～ 205、223 ページ。
  49. ^ 「ムルジア・イスラム教宗派」 Britannica.com 2020年12月28日閲覧。
  50. ^ 「第1部 歴史と思想 ムタズィラ 初期イスラム論争における推論の使用」ムタズィラ– イスラム神学における推論の使用. 2020年12月28日閲覧。
  51. ^アラム・アルディン、2000、p. 266、ティマニ、HS (2018) で引用。イスラム思想におけるタクフィール。レキシントンブックス、p. 49; Kadivar、Jamileh (2020 年 5 月 18 日)で引用。 「タクフィールの探求、その起源と現代的利用：ダーイシュのメディアにおけるタクフィールアプローチの事例」(PDF)。中東の現代レビュー。7 (3): 259–285。土井: 10.1177/2347798920921706。S2CID 219460446。 
  52. ^ 「第60章 バニ・イスラエルについて語られてきたこと。第4巻 第55巻 ハディース 660」sunnah.com。2020年12月22日閲覧。
  53. ^ティマニ、フッサム・S.（2017年11月8日）『イスラム思想におけるタクフィール』レキシントン・ブックス、19頁。ISBN 9780739194263. 2020年12月23日閲覧。
  54. ^アブ・エル・ファドル、ハレド（2005年）『大窃盗：イスラム過激派からの解放』ハーパー・サンフランシスコ社、  54～5ページ、ISBN 9780060563394アブドゥル・ワッハーブはまた、アブー・バクルがいわゆる偽善者を焼き殺したとされる前例を引用することを好んだ...アブー・バクルの前例とされるものを研究したイスラム伝統の学者のほとんどは、アブー・バクルが五行を掲げて戦う人々を偽善者として非難したという主張は裏付けも根拠もないと結論付けた。
  55. ^ 「義務的慈善税（ザカート）。サヒーフ・アル＝ブハーリー 1399、1400。第24巻、ハディース5。第2巻、第24巻、ハディース483」。Sunnah.com 。 2020年12月23日閲覧。
  56. ^フランチェスカ 2006、84–85 ページ。
  57. ^ a bウィリアムズ＆コーフィールド 2009 .
  58. ^ホーティング 1978、460ページ。
  59. ^クック、デイビッド (2006). 「イスラム教からの背教 ― 歴史的視点」(PDF) .アラビア語・イスラム研究ジャーナル. 31 : 277. 2021年1月6日閲覧。; Schirrmacher, Christine (2020). "Leaving Islam". Enstedt, Daniel; Larsson, Göran; Mantsinen, Teemu T. (eds.). Handbook of Leaving Religion (PDF) . Brill. p. 82. 2021年1月6日閲覧.
  60. ^ a bムハンマド・カシム・ザマン (1997). 『初期アッバース朝における宗教と政治：プロト・スンニ派エリート層の出現』 ブリル社. pp.  106– 112. ISBN 978-90-04-10678-9。
  61. ^クリスティーン・シルマッハ (2020). 「イスラム教からの離脱」。エンシュテットでは、ダニエル。ラーソン、ゴーラン。マンツィネン、ティーム T. (編)。脱宗教ハンドブック(PDF)。ブリル。 p. 81 . 2021 年1 月 6 日に取得。
  62. ^ルイス、バーナード。 2002.イスラム政治の死。ハンブルク: Europäische Verlagsanstalt。 144; Schirrmacher、Christine (2020)で引用。 「イスラム教からの離脱」。エンシュテットでは、ダニエル。ラーソン、ゴーラン。マンツィネン、ティーム T. (編)。脱宗教ハンドブック(PDF)。ブリル。 p. 81 . 2021 年1 月 6 日に取得。
  63. ^ネーゲル、ティルマン。 2001年。イスラム教レヒト。アイネ・アインフュールング。ヴェストホーフェン: WVA Skulima、p.295; Schirrmacher、Christine (2020)で引用。 「イスラム教からの離脱」。エンシュテットでは、ダニエル。ラーソン、ゴーラン。マンツィネン、ティーム T. (編)。脱宗教ハンドブック(PDF)。ブリル。 p. 83 ．2021 年1 月 6 日に取得。
  64. ^アダン・カミラ、アンサリ・ハッサン、フィエロ・マリベル（2015年）。「アマリア・レヴァノーニ著『マムルーク朝時代のエジプトとシリアにおけるタクフィール』」『イスラームにおける不信仰の告発：タクフィールの通時的視点』ブリル社、19頁、156～ 188ページ。ISBN 9789004307834. 2020年12月25日閲覧。
  65. ^アダン・カミラ、アンサリ・ハッサン、フィエロ・マリベル（2015年）。「マムルーク朝時代のエジプトとシリアにおけるタクフィール」アマリア・レヴァノーニ著『イスラームにおける不信仰の告発：タクフィールの通時的視点』ブリル社、178頁。ISBN 9789004307834. 2020年12月25日閲覧。
  66. ^ケペル・ジル（1993）[1984] 『エジプトにおけるイスラム過激主義：預言者とファラオ』（ペーパーバック、英語訳版）カリフォルニア大学出版局、  pp.194-6。
  67. ^ a b c d eスタンリー、トレバー。「定義：クフル、カフィール、タクフィール、タクフィール」。世界史と時事問題の展望。 2016年6月16日閲覧。
  68. ^ Ibn Taymīyah、T.、Laḥḥām、S. (1993)。 Majmō'min al-Fatāwá al-kubrá: Lil-Imām ibn Taymīyah Murattaban'alá al-abwāb al-fiqhīyah wa mukhraj al-aḥādith'alámusnad al-ImāmAḥmad [ファトワの偉大な編集：イマーム・イブン・タイミーヤ著イマーム・アフマドのムスナドに関する法学とハディースのセクションに配置されている] (第 28 巻)。ダール・アル・フィクル。 544–546ページ); Kadivar、Jamileh (2020 年 5 月 18 日)で引用。 「タクフィールの起源と現代的利用を探る：ISISのメディアにおけるタクフィール的アプローチの事例」（PDF） . Contemporary Review of the Middle East . 7 (3): 259– 285. doi : 10.1177/2347798920921706 . S2CID 219460446 . 
  69. ^ケペル・ジル（1993）[1984] 『エジプトにおけるイスラム過激主義：預言者とファラオ』（ペーパーバック、英語訳版）カリフォルニア大学出版局、pp.  194– 199。
  70. ^ Adams, Charles; Reinhart, A. Kevin. 「Kufr」 . Oxford Islamic Studies Online . 2019年3月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年1月2日閲覧。
  71. ^ピーターズ、ルドルフ;フリース、ゲルト JJ デ (1976)。 「イスラム教における背教」。イスラム世界。17 (1/4): 13.土井: 10.2307/1570336。JSTOR 1570336。 
  72. ^ティマニ、フッサム・S.（2017年11月8日）『イスラム思想におけるタクフィール』レキシントン・ブックス、2頁。ISBN 978-0739194256. 2020年12月23日閲覧。
  73. ^比較：「タクフィール」。オックスフォード・イスラム研究オンライン。 2013年1月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年8月9日閲覧。タクフィール[:] 誰かが不信心者（カーフィール）であり、もはやムスリムではないと宣言すること。タクフィールは、現代において、イスラム諸国の指導者のうち、信仰心が不十分とみなされたものに対する暴力を正当化するために用いられている。これは、サイイド・クトゥブ、マウドゥーディー、イブン・タイミーヤ、イブン・カスィールの思想を反映した、エジプトなどの過激派グループの中心的なイデオロギーとなっている。主流派ムスリムやイスラム主義グループは、この概念を教義上の逸脱として拒絶している。ハサン・フダイビ（1977年没）やユスフ・アル・カラダーウィーなどの指導者は、タクフィールは非イスラム的であり、偏見と熱狂主義を特徴とするものとして拒否している。
  74. ^サイイド・クトゥブ『マイルストーンズ』11ページ
  75. ^ a bサイイド・クトゥブ『マイルストーンズ』55ページ
  76. ^サイイド・クトゥブ『マイルストーンズ』12ページ
  77. ^サイイド・クトゥブ『マイルストーンズ』p.101-103
  78. ^議会でのプレゼンテーション：カーン、ナビダ（2012年）。マハザハルナマ（PDF）。イスラム国際出版。ISBN 978-1-85372-386-5。
  79. ^カーン、ナビダ。「国家の不法侵入：著作権・商標を通して神学上のジレンマに対処する」（PDF） 。 2011年6月26日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。サライリーダー2005：裸の行為。178ページ。
  80. ^ハイナー・ビーレフェルト：「人権論争におけるイスラム教徒の声」、季刊人権、1995年vol. 17 いいえ。 4p。 587.
  81. ^タルボット、イアン（1998年）『パキスタン近代史』ニューヨーク：セント・マーチンズ・プレス、pp.  252、ISBN 9780312216061マクランの人口の大部分を占めるジクリ派は、彼らがマフディーとみなすサイード・ムハンマド（1443年生まれ）の信奉者である。 …シャリーア法の施行を推進する中で、ウラマーは1978年にバロチスタン州でテフリク・ハトム・エ・ナブアト（イスラム教の戒律を破る運動）を設立した。彼らの意図は、以前のアフマディー派のように、ジクリ派を非イスラム教徒と宣言するよう政府に要求することだった。
  82. ^ 「武力紛争年指数」 Onwar.com 2015年7月11日閲覧。
  83. ^デイビッド・クック著『ジハードを理解する』カリフォルニア大学出版局、2005年（107頁）
  84. ^ a bケペル、ジル（1993）[1984]. 『エジプトにおけるイスラム過激主義：預言者とファラオ』（ペーパーバック、英語訳版）. カリフォルニア大学出版局. pp.  194– 195.
  85. ^ a bグウィン、ロザリンド（2001年）。アルカイダとアル・クルアーン：ウサマ・ビン・ラディンのタフシール。テネシー大学。2017年3月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年10月5日閲覧。ビン・ラディンは、サウジアラビア政権の非イスラム的、つまり背教的性格を確立するために、ファラジがサダトに対して使ったのと同じ聖句を引用している。「そして、アッラーが啓示したものによって裁かなかった者（ヤフコム）は、不信心者である」（Q5:44）
  86. ^スザンヌ・オルソン、「エジプトの背教：ヒスバの現代の事例」、イスラム世界、98(1):95-115、2008年。
  87. ^アル・セイフ・アル・バッタル、p.39-40
  88. ^ 「アルジェリアの広範囲にわたる攻撃で数百人が殺害される」 CNN、1998年1月6日。 2015年6月11日閲覧。
  89. ^ 「1999年世界報告書 人権の発展」ヒューマン・ライツ・ウォッチ。2008年11月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年6月11日閲覧。
  90. ^ a b cケペル『ジハード』2002年：p.272-3
  91. ^ケペル『ジハード』 2002年、265ページ
  92. ^ “アルマイダ第 44 節” .コーラン.com 。2021 年1 月 5 日に取得。「…そしてアッラーが啓示したものによって判断しない者こそ、『真の』不信心者である。」ムスタファ・ハッタブ博士、『清きクルアーン』
  93. ^「宣戦布告」（第1部、1996年10月12日）、9つの広範な非難の4番目：「サウジアラビア政権の非イスラム的、つまり背教的性格を確立するために、ビン・ラディンはファラジがサダトに対して使ったのと同じ聖句を引用している。「そしてアッラーが啓示したものによって裁かなかった者、彼らは不信心者である」（Q5:44）
  94. ^ BARRETT, RICHARD (2014年11月). THE ISLAMIC STATE (PDF) . THE SOUFAN GROUP. p. 5.オリジナル(PDF)から2015年7月13日時点のアーカイブ。 2016年6月16日閲覧。イスラム国は、自らの行動の宗教的正当性を主張している。これは、イスラム教の極端なサラフィー主義／タクフィー主義的解釈に基づいており、本質的には、イスラム国の支配に反対する者は、定義上、背教者（ムルタド）または異教徒（カーフィール）のいずれかであると解釈される。中東のイスラム教徒の多くはサラフィー主義であるが、タクフィー主義は行き過ぎであると広く考えられており、イスラム国の絶対主義は既に、アルカイダを支持するイデオローグからも批判を集めている。
  95. ^ WOOD, GRAEME (2015年2月16日). 「ISISが本当に望んでいること」 .アトランティック誌(2015年3月) . 2016年6月16日閲覧。
  96. ^ 比較：「イラクでの暴力：イスラム国の攻撃で数十人が死亡」 BBCニュース、2016年6月9日。 2016年6月16日閲覧。スンニ派のジハード主義グループは、治安維持施設や、背教者とみなすシーア派イスラム教徒を頻繁に攻撃している。
  97. ^ Al-Haddad, Mohammad (2014年2月3日). 「チュニジアの新憲法はタクフィールを犯罪化する」 . Al-Monitor . 2014年12月4日閲覧。

参考文献

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Takfir&oldid=1313639776」より取得