サティ（ヒンドゥー教の女神）
サティ
夫婦円満と長寿の女神
シヴァがサティを悼む、19世紀のカリガート絵画
その他の名前ダクシャヤニ、ダクシャカンヤ
デーヴァナーガリー文字सती
サンスクリット語の翻字サティー
所属デヴィ
住居カイラシャ
テキストプラーナ、クマラサンバヴァム、タントラ
系譜
両親
配偶者シヴァ

サティー（/ ˈ s ʌ t iː /、サンスクリット語: सती、インド標準語: Satī、直訳すると「誠実な」または「高潔な」）は、ダクシャヤニ（サンスクリット語: दाक्षायणी、インド標準語: Dākṣāyaṇī、直訳すると「ダクシャの娘」）としても知られ、結婚の幸福と長寿のヒンドゥー教の女神であり、母なる女神シャクティの別形として崇拝されている。サティーはシヴァの最初の妻であり、もう一人の妻はサティーの死後の生まれ変わりであるパー​​ルヴァテ​​ィーである。 [ 1 ]

サティに関する最も古い記述はラーマーヤナとマハーバーラタの時代に見られますが、彼女の物語の詳細はプラーナ文献に見られます。伝説によると、サティはダクシャの愛娘で、ダクシャは父の意に反してシヴァと結婚します。後に、ダクシャがヤグナ（火の供儀）を催す際、サティと夫を招待しなかったため、サティは出席しますが、父に辱められてしまいます。そして、サティは父に抗議するため自らを焼き尽くします。[ 2 ]ヒンドゥー教では、サティとパールヴァテ​​ィは共に、シヴァを禁欲的な孤独から解放し、世界との創造的な関わりへと導く役割を果たします。[ 3 ]

サティの物語は、ヒンドゥー教の最も著名な二宗派、シャイヴァ派とシャクティ派の伝統を形成する上で重要な役割を果たしています。サティの死後、シヴァは彼女の遺体を世界中に運び、破壊の天上の舞踏であるタンダヴァを踊り始めました。彼がそうしている間、他の神々はヴィシュヌにこれを止めるよう願い、ヴィシュヌはスダルシャナ・チャクラを用いてサティの遺体を51箇所に分割しました。これらの箇所は現在、シャクティ・ピタとして知られ、ヒンドゥー教徒にとって聖地となっています。

語源

「サティー」という名前はサンスクリット語で「真実の」「高潔な」「高貴な」という意味です。[ 4 ] [ 5 ]この言葉は「真実」を意味する「サット」に由来しています。[ 6 ]

彼女には様々な父称がありますが、これらの名前はダクシャの娘全員に使用できます。これらの名前には、ダクシャヤニ、ダクシャカンヤ、ダクシャジャなどがあります。[ 7 ]

歴史とテキストの背景

学者ウィリアム・J・ウィンキンスとデイヴィッド・R・キンズレーによると、ヴェーダ聖典（紀元前2千年紀）はサティ・パールヴァテ​​ィーについては触れていないが、ルドラと関連のある2人の女神、ルドラニとアンビカについては示唆している。[注 1 ]ケナ・ウパニシャッドでは、ウマ・ヘーマヴァティーと呼ばれる女神が神々と至高のブラフマンの間の仲介者として登場する。[注 2 ] [ 8 ] [ 9 ]考古学および文献の両方の資料から、サティ・パールヴァテ​​ィーの最初の主要な登場はラーマーヤナとマハーバーラタの時代（紀元前1千年紀）であったことがわかる。[ 10 ] [ 11 ]

マハーバーラタには、ダクシャ・ヤグナの破壊、カルティケーヤの誕生、アスラ・タラカの打倒、そしてシヴァとウマ（パールヴァテ​​ィー）の戯れが記されています。学者たちは、プラーナ（4世紀～13世紀頃）の時代までにサティとパールヴァテ​​ィーの伝説が盛んになり、カーリダーサが叙事詩『クマラサンバヴァム』（5世紀～6世紀頃）に取り入れたと考えています。[ 10 ] [ 12 ]サティの物語を語るプラーナには、ヴァーユ・プラーナ、スカンダ・プラーナ、バガヴァタ・プラーナ、クルマ・プラーナ、パドマ・プラーナ、リンガ・プラーナ、シヴァ・プラーナ、マツヤ・プラーナなどがあります。

伝説

誕生と幼少期

サティは、創造神ブラフマーの息子でプラジャーパティ（創造の代理人）であるダクシャと、マヌの娘プラスティの娘であった。シヴァ・プラーナ、マツヤ・プラーナ、カリカ・プラーナに見られるいくつかの交替の記述では、彼女の母親はアシクニであるとされている。[ 13 ] [ 14 ]サティは、ダクシャの末娘で最も愛された娘としてよく言及されている。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]デーヴィ・バガヴァタやマハーバーガヴァタ・プラーナを含むシャクタ（女神指向）のテキスト によると、彼女が生まれる前に、ブラフマーはダクシャに、偉大なる女神を瞑想し、自分たちの娘（サティ）としてアバタールを受けるよう説得するよう助言した。女神は同意したが、ダクシャが自分を虐待するなら、自分の肉体を捨てると警告した。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 11 ] [ 21 ]

サティは幼い頃からシヴァ神の物語を崇拝し、熱烈な信者として成長しました。成人するにつれ、父の思惑通り他の誰かと結婚することは彼女にとって不公平なものとなりました。ブラフマーはサティをシヴァ神と結婚させ、彼を世俗的な事柄に巻き込ませようとしたと考えられています。[ 19 ] [ 22 ] [ 23 ]

結婚

ヒンドゥー教において、サティーは理想的な女性とされています。この絵画は、結婚前にクベーラとその妻から贈り物を受け取るサティーの姿を描いています。[ 24 ]

サティは非常に美しかったとされるが、伝説では彼女の苦行と信仰心が強調され、それが苦行者シヴァの心をつかんだとされている。[ 25 ] [ 26 ]伝説によると、サティは父の宮殿での贅沢を捨てて森に隠遁し、隠遁生活の禁欲とシヴァの崇拝に身を捧げた。彼女は父やその従者たちから度々試練を受けた。最終的にシヴァは彼女の願いを受け入れ、結婚することに同意した。ダクシャは乗り気ではなかったが、ブラフマーが司祭を務めて結婚式は予定通りに行われた。サティはシヴァとともにカイラス山に移住した。[ 25 ]シヴァの奇妙な容姿と行動のためにダクシャがシヴァを嫌い始めると、シヴァとダクシャの間の緊張がさらに高まった。[ 3 ] {{sfn|Birkenholtz|2018|

バガヴァタ・プラーナによれば、ダクシャはサティのスヴァヤンヴァラ（自選の儀式）を催し、シヴァを除く全員が招待された。サティはシヴァを見つけられなかったので、夫を選ぶために空中に花輪を投げた。そこにシヴァが顕現し、花輪が彼の上に落ちたため、二人は結婚した。[ 20 ] 18世紀のスヴァタニ・カターでは、シヴァがサティに求婚したが、ダクシャは不相応だとして断った。ヴィシュヌはシヴァをサンニャーシに変装させて助け、結婚させた。[注 3 ] [ 27 ]物語の多くのバージョンではダクシャが結婚に反対したことが書かれているが、『シヴァ・プラーナ』では、結婚後、彼がダクシャに対して深い憎しみを抱き始めるものの、厳しい反対については触れられていない。[ 27 ]

ラーマの神性を試す

シヴァ・プラーナの伝説によると、サティとシヴァはかつて地上を放浪していました。二人はダンダカの森を通り抜け、そこでラクシュマナを伴ったラーマに出会いました。ラーマはラーヴァナに誘拐された妻シータを探していました。ラーマの嘆きを見たシヴァは、ラーマの前に頭を下げ、続いてラーマに勝利を祝福し、自らの姿を現しました。マーヤーに圧倒されたサティは、配偶者に誰に頭を下げたのか尋ねました。シヴァは、ラーマはヴィシュヌの完全な化身であるとサティに伝えました。サティが納得していないのを見て、シヴァは彼女に、ラーマの神性を自分で試すように勧めました。サティはシータに変装して彼の前に現れました。ラーマは女神の変装を見抜いて笑い、なぜ妻の姿になったのか疑問に思いました。疑いが薄れてくると、サティはラーマに、どうしてシヴァに敬礼されるに値するのかと尋ねました。ラーマは彼女に自身の正体と境遇を説明し、シヴァへの信仰を語った。その後、彼女はラーマを称賛し、妃の元へ戻った。[ 28 ] [ 29 ]

ダクシャ・ヤグナと焼身自殺

サティはダクシャと対峙する。

サティに関する最も有名な伝説は、彼女が父親に抗議するために自ら焼身自殺したというものである。[ 16 ] [ 12 ] [ 30 ]ダクシャ・ヤグナについて言及している最初の文献は『タイッティリーヤ・サンヒター』であり、後に『ラーマーヤナ』と『マハーバーラタ』にも登場する。[ 31 ]サティの焼身自殺の物語はプラーナ文献、タントラ文学、そしてカーリダサの叙情詩『クマラサンバヴァ』にも登場する。[ 32 ]

最も広く伝わる物語によると、ダクシャはサティとシヴァを除くすべての神々を招いてヤグナ（犠牲祭）を催した。親族に会いたかったサティは、この省略を正当化しようとし、家族としてそのような形式は不要だと論じた。シヴァはダクシャがサティを辱めると知っていたので止めようとしたが、サティが納得しなかったため、ガナ（祭儀）の従者たちと共にサティを送り出した。サティは母と姉妹に迎えられたが、ダクシャは招かれざる彼女の到着に激怒し、彼女を辱め、シヴァを嘲笑した。父との関係を断ち切り、夫の名誉を守るために、サティは自ら焼身自殺を図った。[ 33 ] [ 18 ] [ 34 ]

妻の死に深く傷ついたシヴァは、破壊的なタンダヴァ舞踊を舞った。彼はヴィラバドラとバドラカリという二柱の獰猛な神々を創造し、祭壇で大混乱を引き起こした。そこにいたほぼ全員が一夜にして倒れ、ダクシャはヴィラバドラによって首をはねられた。その夜、すべてを許す神とされるシヴァは、殺された者たちを生き返らせ、祝福を与えた。ダクシャは生き返り、王位についた。彼の生首はヤギの首に置き換えられた。[ 16 ] [ 35 ] [ 3 ]

この出来事については様々な説がある。『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』は、ダクシャの厳しい振る舞いの理由を付け加えている。サティの結婚後まもなく、ダクシャは聖なる花輪を汚し、その結果、愛する娘を憎むという呪いを受けた。[ 19 ]供犠の場で、ダクシャはサティへの贈り物を捨てて辱めた後、宇宙の力を使ってサティの体を焼いた。[ 34 ]いくつかの文献では、サティの死の前に、シャクティは、彼女が尊敬に値する父親のもとに生まれ変わり、シヴァと再婚することを約束したと示唆している。[ 36 ]マハーバーガヴァタ・プラーナは、サティを勇猛果敢な戦士として描いている。シヴァがサティがこの行事に参加するのを阻止したとき、サティはカーリーに率いられた10人の恐ろしいマハーヴィディヤの女神に変身し、10の東西からサティを取り囲んだ。[ 16 ] [ 37 ]妻の力を見て、シヴァはそれを許した。[ 38 ]カーリーに変身したサティは供犠に行き、自分自身を2つの存在に分裂した。1つは実在するが目に見えない存在で、もう1つは単なるチャヤ（影またはクローン）であった。チャヤ・サティは供犠の火に飛び込んで神聖な行事を破壊し、「本物の」サティはパールヴァテ​​ィーとして生まれ変わった。[ 39 ] [ 18 ] [ 40 ] [ 41 ]ブリハッダルマ・プラーナ（13世紀頃）はマハーヴィディヤの創造を物語っているが、サティが2つに分裂したとは記されていない。シヴァが許した後も、彼女は穏やかな性質を保っている。[ 41 ] [ 42 ]このテキストで最も劇的な変更点は、サティの焼身自殺が省略されている点である。[ 41 ] [ 18 ]カーリーカ・プラーナにはサティがこの行事に参加したことは記されていないが、姪のヴィジャヤがヤグナについてサティに知らせた後、サティはヨガの過程を経て肉体を離れたことが記されている。[ 18 ] [ 34 ]

シャクティ・ピタの形成

サティの遺体を運ぶシヴァ神、続いてヴィシュヌ神のスダルシャナ チャクラ、19 世紀の石版画。

サティに関連するもう一つの重要な伝説は、シャクタ・ピタの形成である。シャクタ・ピタは母なる女神を祀る祠であり、サティの遺体の一部が落ちてきたことからシャクティの存在が祀られていると考えられている。激怒したシヴァがサティの焼けた遺体でタンダヴァの踊りを披露した結果、サティの遺体がバラバラになり、その破片が地球上の様々な場所に落ちたと信じられている。[ 43 ] [ 44 ]いくつかの文献に見られるより詳細な物語では、悲しみに狂ったシヴァはサティの遺体とともに宇宙をさまよい、宇宙のバランスを崩した。神々はシヴァを正常で穏やかな状態に戻すようヴィシュヌ神に祈った。ヴィシュヌはスダルシャナ・チャクラ（円盤状の武器）を使ってサティの遺体をバラバラにし、シヴァは平静を取り戻した。[ 3 ]

伝説は、サティの体が幾重にもバラバラに砕け散り、地上の様々な場所に落ちたところで終わります。これらの聖地はシャクタ・ピタとして知られ、様々な記録が残っています。これらの場所の中には、女神を信仰するシャクタ派にとって特に神聖な場所とされ、主要な巡礼地となっているものもあります。主要なシャクタ・ピタのほかにも、サティの血の滴によってビンドゥダムのような小さなピタも存在します。

再生

落ち込んだシヴァは苦行の世界に戻り、サティは山の王でありヒマラヤの化身であるヒマヴァットとその妻メーナの娘、パールヴァテ​​ィーとして生まれ変わりました。ヒマヴァットはシヴァを熱烈に尊敬していました。その結果、パールヴァテ​​ィーもサティと同様に苦行によってシヴァを魅了し、結婚しました。[ 22 ] [ 45 ]

遺産と崇拝

シュリ・ヒングラジ・マタ寺院（シャクタ・ピタ）はパキスタン最大のヒンドゥー教巡礼地です。毎年行われるヒングラジ・ヤトラには25万人以上が参拝します。[ 46 ]

ダクシャ・ヤグナとサティの焼身自殺の伝説は、古代サンスクリット文学の形成に計り知れない意義を持ち、インド文化にも影響を与えました。この伝説はシャクタ・ピタの概念の発展につながり、シャクティ教を強化しました。プラーナ文献の多くの物語は、ダクシャ・ヤグナをその起源としています。これはシャイヴァ教における重要な出来事であり、サティに代わってパールヴァテ​​ィー女神が現れ、シヴァをグリハスタシュラミ（家長）に据え、ガネーシャとカルティケーヤの起源へと繋がりました。[ 47 ] [ 41 ]

インドにはサティ・デーヴィを祀る神社はごくわずかですが、コッティヨールもその一つです。ケーララ州カンヌール県コッティヨールにある古代のコッティヨール寺院は、サティ女神が本来の姿で崇拝されているインドで数少ない場所の一つです。寺院のスワヤンブ・リンガの隣には、アンマラカル（അമ്മാറക്കല്ല്）があります。これは、円形の石の境界に囲まれた自然の岩石構造の高台で、伝統的なヤシの葉の傘の下に真鍮のランプが置かれています。ここは、ダクシャ・ヤガの際にサティ女神が自らを焼き尽くした場所とされています。シヴェリ（「（神の）従者たちに食物を供える」寺院の儀式）の間、女神のティダンブ（寺院に祀られている神像の装飾されたレプリカで、通常は祭りやプージャなどの目的で屋外に持ち出される）が行列でアマラカルへと運ばれます。女神はまた、有名なコッティヨール・ヴィシャカ・マホトサヴァムでも崇拝されます。アマラカルはパールヴァテ​​ィー女神とも関連付けられており、それによって女神の二つの化身を象徴しています。

参照

注記

説明ノート

  1. ^ルドラニはルドラの妻として描写されている。一方、アンビカは初期の詩ではルドラの妹として描写されているが、後の詩では彼女がルドラの妻であったことが示唆されている。
  2. ^ウィンキンスとキンズリーはともに、ケーナ・ウパニシャッドの後の注釈によってウマがパールヴァテ​​ィであったことが確認され、シヴァとの関係に疑いの余地はないと指摘している。
  3. ^詳細情報：ヴィシュヌはシヴァにサニャーシに変装してダクシャに施しを乞うよう助言した。ダクシャが何でも与えると約束すると、シヴァはサティを求めた。結婚生活の間、ヴィシュヌはマーヤ（幻覚）を用いてサティの両親を欺いた。

引用

  1. ^ www.wisdomlib.org (2018-09-23)。「ラーマの神性に対するサティーの試練 [第 24 章]」 . www.wisdomlib.org 。2025 年 7 月 1 日に取得。
  2. ^キンズリー 1998、35ページ。
  3. ^ a b c dキンズリー 1998、38ページ。
  4. ^歴史研究ジャーナル、ランチ大学歴史学部、2004年。
  5. ^ガンジー 1993 .
  6. ^ガメス・フェルナンデス 2020、p. 287.
  7. ^モニエ＝ウィリアムズ 1872 年、p. 396.
  8. ^ウィルキンス 1913、294ページ。
  9. ^キンズリー 1998、36ページ。
  10. ^ a bキンズリー 1998、36、37ページ。
  11. ^ a bミッタル＆サースビー 2009、307ページ。
  12. ^ a bボーズ 2018 .
  13. ^クラムリッヒ 1988 .
  14. ^シャストリ 2000 .
  15. ^コールター＆ターナー 2013 .
  16. ^ a b c dダラル 2014 .
  17. ^シンハ 2020年。
  18. ^ a b c d eムコパディアイ 2018 .
  19. ^ a b cマニ 1975、576ページ。
  20. ^ a bマクダーモット & クリパル 2003、p. 43.
  21. ^ Viswanathan, Priya (2015年7月15日). 「Devi Sati - A Tale of Passion and Honour」 . Dolls of India . 2020年9月4日閲覧。
  22. ^ a bキンズリー 1998 .
  23. ^ジョーンズ＆ライアン2006年。
  24. ^サンティ・デヴィー 1919年、10-11ページ。
  25. ^ a bキンズリー 1998、37ページ。
  26. ^マイケルズ 2004 .
  27. ^ a bバーケンホルツ 2018、142頁。
  28. ^書籍、カウシキ (2021-10-24)。Siva Purana: Rudra Samhitha: 2 Sati Khanda: Slokas なしの英語翻訳のみ。カウシキブックス。 PR II 頁。
  29. ^ヒルテベイテル 2011、451頁。
  30. ^ヒルテベイテル 2011 .
  31. ^クロスターマイヤー 2014 .
  32. ^キンズリー 1998、36-37ページ。
  33. ^ミッタル＆サースビー 2009 .
  34. ^ a b cシムカダ＆ハーマン 2009、p.177。
  35. ^マニ 1975、p. ダクシャ。
  36. ^マニ 1975、577ページ。
  37. ^キンズリー 1998、23ページ。
  38. ^ホーリー＆ウルフ 1998、79ページ。
  39. ^シムカダ＆ハーマン 2009、176ページ。
  40. ^モナハン 2010、27ページ。
  41. ^ a b c dシン 2018 .
  42. ^モナハン 2010、26ページ。
  43. ^ピンチマン 2015、7ページ。
  44. ^世界宗教研究百科事典：世界の宗教. Jnanada Prakashan. 2009. ISBN 978-81-7139-280-3。
  45. ^デヘジア、1999 年。
  46. ^ 「マタ・ヒングラジ・ヤトラ：ヒンゴルへの巡礼、輪廻転生へ」エクスプレス・トリビューン2016年4月19日. 2021年1月9日閲覧。
  47. ^ 「Kottiyoor Devaswam寺院管理ポータル」 kottiyoordevaswom.com/Kottiyoor Devaswam . 2013年7月20日閲覧。

参考文献

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=サティ(ヒンドゥー教の女神)&oldid =1336556424」より取得