パラ・ブラフマン
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オムは究極の現実であるブラフマンの本質を意味します。

ヒンドゥー哲学におけるパラ・ブラフマンまたはパラム・ブラフマン（サンスクリット語： परब्रह्म、ローマ字：  parabrahma）は、「至高のブラフマン」であり、あらゆる記述や概念化を超えた存在です。それは、宇宙のあらゆる場所、そしてその先にあるあらゆるものに永遠に遍在する、形を超えた、あるいは無形（マーヤーを欠いているという意味で）であると説明されています。 [ 1 ]

パラ・ブラフマンは多様な方法で概念化されています。アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統では、パラ・ブラフマンはニルグナ・ブラフマン、つまり属性のない絶対者と同義であり、アドヴァイタ・ヴェーダーンタによれば、空と無限の両方を含む概念化を超越しています。逆に、ドヴァイタ・ヴェーダーンタとヴィシシュタ・アドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統では、パラ・ブラフマンはサグナ・ブラフマン、つまり属性のある絶対者として定義されています。ヴィシュヌ派、シャイヴァ派、シャクティ派では、それぞれヴィシュヌ、シヴァ、アディ・シャクティがパラ・ブラフマンです。[ 2 ]ガナパティ派ではマハーガナパティが、カウマラム派ではカルティケーヤがパラ・ブラフマンとされています。

語源

パラはサンスクリット語で、文脈によっては「より高い」、また他の場合には「最高または至高の」という意味があります。[ 3 ]

ヒンドゥー教におけるブラフマンは、宇宙における絶対的かつ究極の実在を意味します。 [ 4 ] [ 5 ]ヒンドゥー哲学の主要な学派では、ブラフマンは存在するすべてのものの非物質的、効率的、形式的、最終的な原因です。 [ 5 ] [ 6 ]ブラフマンはヴェーダに見られる重要な概念であり、初期のウパニシャッド[ 7 ]やアドヴァイタ・ヴェーダーンタ文献で広く議論されています。 [ 8 ]

アドヴァイタ・ヴェーダーンタ

アドヴァイタ・ヴェーダーンタでは、パラ・ブラフマンはニルグナ・ブラフマン、つまり形も性質もないブラフマンと定義されています。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]これは、超越的なブラフマンと同一の自己の完全な知識の状態であり、精神的悟りの状態（ジニャーナ・ヨーガ）です。[ 12 ]これは、愛の意識の状態（バクティ・ヨーガ）であるサグナ・ブラフマンとは対照的です。[ 12 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタは非二元論的に、ブラフマンは神であり、神はブラフマンであり、これはアートマン（魂、内なる自己）とニルグナ（属性のない）、無限、愛、真実、知識、「存在・意識・至福」と同一であると考えています。[ 13 ]

エリオット・ドイチュによれば、ニルグナ・ブラフマンとは、自分の魂とブラフマンとの間の二元的な区別がすべて消滅し、克服された「存在の状態」である[ 14 ] 。 [ 12 ]対照的に、サグナ・ブラフマンとは、自分の魂とブラフマンとの二元性が受け入れられた後、その区別が調和された状態である。[ 12 ]

アドヴァイタは非二元的な経験の特徴を説明しています[ 12 ]。そこでは主観的な経験も知識の「対象」となり、現象的実在となります。絶対真理は主観と客観の両方であるため、質的な違いはありません。

  • 真理を知る者たちは、知識だけが現実であると宣言する。それは二元性（主観と客観の区別）を許さない知識、言い換えれば、分割できず、第二のもののない一つであり、ブラフマン（絶対者）、パラマートマ（至高の精神または大霊）、バガヴァン（神）といった様々な名前で呼ばれる知識である。（バガヴァタ・プラーナ1.2.11）[ 15 ] [注 1 ]
  • 「至高のブラフマーを悟る者は至高の至福を得る。その至高のブラフマーは永遠の真理（サティヤム）、全知（ジニャナム）、無限（アナンタム）である。」（タイッティリーヤ・ウパニシャッド2.1.1）[注 2 ]

ウパニシャッドは、至高のブラフマーは永遠であり、意識を持ち、至福に満ちたサット・チット・アーナンダであると説いています。この真理を悟ることは、次の真理を体現することと同じです。

ヴィシュヌ派

ヴィシュヌ派では、ヴィシュヌはパラ・ブラフマン、特にマハヴィシュヌの姿でパラ・ブラフマンとみなされている。[ 16 ]また、ヤジュル・ヴェーダのナラヤナ・スークタによれば、パラマートマンとしても描かれている。[ 17 ]

マハーバーラタではヴィシュヌがパラ・ブラフマンであるとされ、プルシャとプラクリティの両方と同一視されている。[ 18 ]バガヴァタ・プラーナではナラヤナがパラ・ブラフマンであるとされている。[ 19 ]

『シュッダヴァイタ』の中で、ヴァッラバはクリシュナをパラ・ブラフマンとして称賛し、クリシュナを「ウパニシャッドのブラフマン、スムルティのパラマットマン、そしてバーガヴァタのバガヴァン」とみなしています。[ 20 ]

シャイヴァ教

シヴァ教では、シヴァはパラ・ブラフマン、特にシヴァの最高位の姿であるパラシヴァの姿であると考えられている。 [ 21 ]シヴァ・プラーナによると、シヴァはニルグナとサグナの両方の属性を持つ唯一の神であり、そのためイシュヴァラという称号に値する唯一の神であるとされている。[ 22 ]

シャクティズム

シャクティズムにおいて、アーディ・パラシャクティは、性質の有無を問わずパラ・ブラフマンであり、またエネルギー状態にあるブラフマン、すなわち究極の実在であるとみなされている。リグ・ヴェーダのデーヴィ・スークタムとシュリ・スークタムによれば、彼女は万物の母胎である。したがって、マハーカーリーの称号は「ブラフマンを本質とする彼女」を意味するブラフママイである。トリデーヴィはアーディ・パラシャクティの至高の姿である。彼女の永遠の住処はマニドヴィパと呼ばれる。[ 23 ]

マールカンデーヤ・プラーナは、 10の頭を持つカーリーを不生、永遠、マハーマリ、ラクシュミとして描写しています。[ 24 ]デーヴィ・バガヴァタ・プラーナでは、4本の腕を持つヴィシュヌがマハー・カーリーをニルグナ、創造主であり破壊主、始まりも死もない存在として描写しています。[ 25 ]カーリカ・クラサルヴァスヴァ・タントラのカーリー・サハスラナーマ・ストトラでは、彼女は至高（パラマー）であり、まさにドゥルガー、シュルティ、スムリティ、マハーラクシュミ、サラスワティ、アートマン・ヴィッダ、ブラフマヴィッダであると述べています。[ 26 ]マハーニルヴァーナ・タントラでは、彼女はアディヤまたは原初のカーリーと呼ばれ、すべてのものの起源であり、守護者であり、貪り食う者です。[ 27 ]ニーラタントラの第13章と第23章では、彼女は万物の原因、ガーヤトリ、パラメーシュワリ、ラクシュミ、マハーマーヤ、全知、シヴァ自身が崇拝する存在、絶対大いなる存在（マハーパラ）、至高者（パラマー）、最高の現実の母（パラパランバ）、アートマンと呼ばれています。[ 28 ]

マハー・カーリーの姿は、デヴィヤーガマや様々なタントラ・シャーストラにおいて、パラ・ブラフマン（パラブラフマスヴァルピニー）と呼ばれています。また、宇宙の魂、パラマートマン、ビージャ、ニルグナなどとも呼ばれています。[ 29 ]

参照

注記

  1. ^ vadanti tat tattva-vidas tattvam、yaj jnanam advayam brahmeti paramatmeti、bhagavan iti sabdyate
  2. ^ brahma-vid apnoti param、tad eshabhyukta、satyam jnanam anantam brahma
  3. ^ラソ・ヴァイ・サ、ラサム・ヒイ・ヴァヤム・ラブドヴァナンディ・ババティ

参考文献

  1. ^プラタパディティア・パル、スティーブン・P・ホイラー、ジョン・E・コート他 (2016). 『プージャと敬虔さ：インド亜大陸のヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教美術』カリフォルニア大学出版局. pp.  55– 56. ISBN 978-0-520-28847-8。
  2. ^ホワイト1970、156ページ。
  3. ^モニエ・モニエ＝ウィリアムズ著『サンスクリット語-英語辞典：同族インド・ヨーロッパ語族を特に参考にして語源と文献を整理』オックスフォード大学出版局、パラグラフに関する記事
  4. ^ジェームズ・ロクテフェルド『ブラフマン』『ヒンドゥー教図解百科事典』第1巻 A–M、ローゼン出版。ISBN 978-0823931798、122ページ
  5. ^ a b PT Raju (2006)、インドの理想主義思想、Routledge、ISBN 978-1406732627426ページと結論の第12章
  6. ^ヒンドゥー教の二元論については、フランシス・X・クルーニー（2010年）「ヒンドゥー教の神、キリスト教の神：理性が宗教間の境界を打ち破る方法」オックスフォード大学出版局、 ISBNを参照。 978-0199738724、51～58ページ、111～115ページ。ヒンドゥー教の一元論派については、B Martinez-Bedard (2006)、「アリストテレスとサンカラにおける原因の種類」、ジョージア州立大学宗教学部（指導教員：キャサリン・マクリモンドとサンドラ・ドワイヤー）、18～35ページを参照。
  7. ^スティーブン・フィリップス（1998年）、ラウトレッジ哲学百科事典：ブラフマンからデリダまで（編者：エドワード・クレイグ）、ラウトレッジ、 ISBN 978-0415187077、1～4ページ
  8. ^マイケル・コマンズ（2002年）、初期アドヴァイタ・ヴェーダーンタの方法、モティラル・バナーシダス、 ISBN 978-8120817227、129～130ページ、216～231ページ
  9. ^サリバン 2001、148ページ。
  10. ^フィッシャー 2012、116ページ。
  11. ^マルコフスキー 1997、541ページ。
  12. ^ a b c d eドイツ語、1973 年、p. 13.
  13. ^ドイツ語 1973年、9～14頁。
  14. ^ドイツ語 1973年、12ページ。
  15. ^ AC バクティヴェダンタ スワミ プラブパーダ (2021 年 7 月 13 日)。「シュリマド バーガヴァタム 1.2.11」。 2016年3月13日のオリジナルからアーカイブ。
  16. ^ヴィシュワナンダ、パラマハンサ シュリ スワミ (2017 年 1 月 12 日)。シュリーマド・バガヴァッド・ギーター：愛の歌。バクティ・マルガ出版。 p. 854.ISBN​ 978-3-940381-70-5。
  17. ^リタジャナンダ・スワミ（2022年7月15日）。瞑想の実践。シュリ・ラーマクリシュナ・マート。89ページ。
  18. ^ガングリ、キサリ・モハン (2024 年 1 月 24 日)。クリシュナ・ドワイパヤナ・ヴィヤーサのマハーバーラタ。 XII.平和の書 第 2 部: Vol. XII パート 1 ２． BoD – オンデマンドの書籍。 p. 610.ISBN​ 978-3-385-32443-5。
  19. ^プラブパーダ、神の恩寵ACバクティヴェーダーンタ・スワミ（1972年12月31日）。『シュリマド・バガヴァタム』第二歌：宇宙の顕現。バクティヴェーダーンタ・ブック・トラスト。700ページ。ISBN 978-91-7149-635-5。
  20. ^ Srinivasachari, PN (1943). 『ヴィシスタードヴァイタの哲学』 オスマニア大学インドデジタル図書館. アディヤール図書館. p. 163.
  21. ^シヴァとの合併ポケットブック。ヒマラヤアカデミー出版。407ページ。ISBN 978-1-934145-11-1。
  22. ^ JLShastri (1950).シヴァ・プラーナ - 英語訳 - パート1/4 . pp.  62– 63.
  23. ^クロスターマイヤー、クラウス K. (2010 年 3 月 10 日)。ヒンドゥー教に関する調査、A: 第 3 版。 SUNYプレス。ISBN 978-0-7914-8011-3。
  24. ^ Pargiter (1904)、 Canto XCII。sfnp エラー: ターゲットがありません: CITEREFPargiter1904 (ヘルプ)
  25. ^ Vijñanananda（1921）、第1巻第9章。sfnp エラー: ターゲットがありません: CITEREFVijñananananda1921 (ヘルプ)
  26. ^ Kalika Kulasarvasva、 [1] Kalika Sahasranama。sfnp エラー: ターゲットがありません: CITEREFKalika_Kulasarvasva (ヘルプ)
  27. ^アバロン（1913a）、第4章。sfnp エラー: ターゲットがありません: CITEREFAvalon1913a (ヘルプ)
  28. ^ブリハン ニラ タントラム (1938)、 [2]。sfnp エラー: ターゲットがありません: CITEREFBrihan_Nila_Tantram1938 (ヘルプ)
  29. ^アバロン（1913b）、 [3]。sfnp エラー: ターゲットなし: CITEREFAvalon1913b (ヘルプ)

出典

  • ドイチュ、エリオット（1973年）『アドヴァイタ・ヴェーダーンタ：哲学的再構築』ハワイ大学出版局
  • フィッシャー、メアリー・パット（2012年）『リビング・レリジョンズ：簡潔な入門』
  • マルコフスキー、B.（1997）「サンカラの『パラ・ブラフマー』の人格」",宗教ジャーナル, 77 (4): 541, doi : 10.1086/490065 , JSTOR  1206747 , S2CID  170842690
  • サリバン、BM（2001）、ヒンドゥー教のAからZ、ロウマン＆リトルフィールド、ISBN 8170945216
  • ホワイト、CSJ（1970）「神の子としてのクリシュナ」、宗教史、10（2）：156、doi：10.1086/462625、JSTOR  1061907、S2CID  162216194
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