| デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナ | |
|---|---|
デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナの写本 | |
| 情報 | |
| 宗教 | ヒンドゥー教 |
| 著者 | ヴィヤーサ |
| 言語 | サンスクリット語 |
| 章 | 318 |
| 節 | 18,000 |

デヴィバーガヴァタ プラーナ(サンスクリット語: देवी भागवतपुराणम्、devī bhāgavatapurāṇam ) は、デヴィ プラーナまたは単にデヴィ バーガヴァタムとしても知られ、インドの主要なプラーナの 1 つです。ヒンドゥー教。サンスクリット語で書かれたこのテキストは、デヴィ崇拝者 (シャクタス)のためのマハープラーナと考えられていますが、代わりにウパプラーナとして分類する人もいます。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]シャクタドヴァイタヴァダの伝統 (サーンキヤとアドヴァイタ ヴェーダーンタの習合) のテーマを統合し、マハデーヴィへのバクティ(献身)を促進します。これは一般的にシャクタ派のプラーナとみなされていますが、ダウソンなどの一部の学者は、このプラーナをシャイヴァ派のプラーナと解釈しています。[ 4 ]
プラーナは全12歌、全318章から成る。[ 5 ]デーヴィー・マーハートミヤとともに、プラーナはシャクティズム(ヒンズー教の中の伝統で、デーヴィーまたはシャクティ(女神)を宇宙の太古の創造主、またブラフマン(究極の真実と現実)として崇める)の作品の一つである。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]プラーナは、すべての存在の起源、すなわちすべてのものの創造者、保全者、破壊者、そして精神的解放の力を与える者として、神聖な女性性を称賛している。[ 1 ] [ 9 ]ヒンズー教の主要なプラーナはすべて女神について言及し、崇敬しているが、このテキストは彼女を第一の神として中心に据えている。[ 10 ] [ 11 ]テキストの根底にある哲学は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ風の一元論とシャクティへの献身的な崇拝を組み合わせたものである。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] このテキストはヴィヤーサがパリクシットの息子であるジャナメージャヤ王に語ったものだと考えられている。[ 15 ]
| シリーズの一部 |
| ヒンドゥー教の聖典とテキスト |
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| シリーズの一部 |
| シャクティズム |
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テキストのタイトル『シュリマド・デーヴィ・バガヴァタ』または『デーヴィ・プラーナ』は、2つの単語で構成されており、「祝福されたデーヴィの信者」を意味します。ジョンソンは、その意味を「光り輝く女神の古代の年代記」と述べています。[ 16 ]

シュリマド・デーヴィ・バガヴァタ・マハープラーナの成立年代は様々である。[ 23 ]ラマチャンドランのように、より早い年代を主張する学者も少数おり、彼はテキストが西暦6世紀以前に編纂されたと主張している。[ 23 ]しかし、この早い年代は広く支持されておらず、ほとんどの学者は9世紀から14世紀の間に編纂されたとしている。[ 23 ] [ 24 ]ラジェンドラ・ハズラは11世紀または12世紀を示唆しているが、ラリーはテキストが1千年紀の後半に形になり始め、時とともに拡張され、最初の完全版は11世紀に存在したと述べている。[ 23 ] [ 25 ]トレイシー・ピンチマンはテキストの成立年代を西暦1000年から1200年の間としている。[ 26 ]
第七歌の最後の10章(31章から40章)は507節から成り、マハーバーラタのバガヴァッド・ギーターが独立して流布しているのと同様に、独立した巻としてしばしば流布してきた。[ 27 ]このプラーナの第7巻からのこのテキストは、デヴィ・ギーターと呼ばれている。[ 28 ] C・マッケンジー・ブラウンによると、このテキストは原文と一緒に編纂されたか、あるいは後世の挿入物である可能性がある。[ 28 ]彼は、テキストのこの部分はおそらく13世紀までに編纂されたと示唆しているが、それ以降の可能性もありますが、16世紀以前に書き留められたものである。[ 28 ]
第九歌には、ムレッチャ(蛮族)とヤヴァナ(外国人)に言及する詩節が数多く含まれています。[ 29 ]これらの言葉は単に山岳民族を指しているだけかもしれませんが、ハズラのような一部の学者によると、これらの詩節に含まれるムレッチャの描写の詳細は、これらの部分の筆者がイスラム教とそのインドにおける広がりについて知っていたことを示唆しており、学者たちは第九巻のこれらの部分を、第九巻のより古い核心部分と比較して、12世紀から15世紀に遡るものとしています。[ 29 ]
デーヴィ・バガヴァタ・プラーナは、神聖な女性性を称えるインドの文献としては最古のものではない。マールカンデーヤ・プラーナに含まれる西暦6世紀のデーヴィ・マーハートミヤは、女神の神聖なる優位性を主張している。[ 30 ] [ 31 ]マトゥラとベンガルの考古学的証拠は、神聖な女性性の概念が西暦2世紀頃には存在していたことを示唆している。[ 32 ] [ 27 ]デーヴィ・マーハートミヤとデーヴィ・バガヴァタ・プラーナはどちらもシャクティ派の伝統において非常に影響力のある文献であり、女性の至高性を主張し、女神を信仰の対象(バクティ)として訴える人物にしている。[ 33 ]
このテキストは、すべてのプラーナ、ヴェーダ、マハーバーラタとともに、伝統的にヒンズー教徒によって聖者ヴェーダ・ヴィヤーサに帰せられてきました。
この表は、プラーナに登場するデーヴィーの著名な化身を示しています
| アバター(化身) | 説明 | 歌 |
|---|---|---|
| ブヴァネーシュヴァリ | マニドヴィパの女王デヴィの第三のマハヴィディヤ形態 | 3 |
| ドゥルガー | 守護、強さ、母性、破壊、戦争の女神 | 5、7、9 |
| パールヴァティー | カイラーサに住む愛と豊穣の女神シヴァの配偶者。 | -- 5,7,9 |
| カーリー | 時間と破壊の女神 | 5,9 |
| ラクシュミ | 富と純潔の女神、 ヴィシュヌの配偶者 | 1、3、9 |
| サラスワティ | 知識、音楽、芸術、言語、知恵、学問の女神、 ブラフマー神の配偶者 | 3、5、9 |
| ラーダー | クリシュナの配偶者、愛、慈悲、献身の女神、ゴーロカの女王 | 9 |
| サヴィトリ | ガーヤトリー・マントラの擬人化であり、ヴェーダの母 | 9 |
| シャカンバリ | 果物と野菜で人類を養った人。 | 7 |
| ブラマリ | ミツバチの女神 | 10 |
| トゥラシ | トゥラシ植物の擬人化 | 9 |
| マナサ | 蛇の女神 | 9 |
| マンガラ・チャンディカ | 女神チャンディカの姿 | 9 |
この表は、プラーナに基づく女神の信者を示しています
| 名前 | 説明 | 歌 |
|---|---|---|
| イラ / サデュマナ | 王はサデュマナと名付けられ、後に仏陀の母となった | 1 |
| アヌハ | ヴィブラジャの息子。シュカの娘キルティと結婚した | 1 |
| プラティパ | シャーンタヌの父、ビーシュマの祖父 | 2 |
| シュリンギ | パリクシットを呪った若い賢者 | 2 |
| クンティ | パーンダヴァ兄弟の母であり、パーンドゥ王の妻 | 2 |
| スータ | ローマハルシャナの息子であり、ヴィヤーサの弟子 | ― |
| ヴァスデーヴァ | クリシュナ、バララーマ、スバードラの父 。ヴリシュニ族の王であり、ヤダヴァ族の王子 | 2 |
| スバフ | カーシーの王 | 3 |
| スダルシャナ | ドゥルヴァサンディ王の息子 | 3 |
| インドラ | 神々の王、天候の神 | ― |
| プラフラーダ | ヒラニヤカシプの息子 | 4 |
| ニミ | イクシュヴァクの息子 | 6 |
| サチ | インドラの妃、神々の女王 | 6 |
| ヒマヴァン | ヒマラヤの擬人化であり、ヒマラヤの守護神であり、女神が彼にデヴィ・ギータを説いた。 | 7 |
| スカーニャ | シャリヤティ王の娘 | 7 |
| サティアヴラタ | 聖者ヴァシシュタに呪いをかけられた王子 | 7 |
| ジャナメージャヤ | クル王国の王、パリクシットの息子であるヴィヤーサは、彼にデーヴィ・バーガヴァタ・プラーナを説きました | ― |
| サヴァルニ | ヒンドゥー教の8番目のマヌ | 10 |
シュリマド・デヴィ・バガヴァタムには多くの悪魔(悪役)が登場する。
| アバター(化身) | 説明 | 歌 |
|---|---|---|
| マドゥ・カイタバ | ヴィシュヌ神の耳の中の耳垢から生まれた2人の悪魔 | 1 |
| アスラ・ハヤグリーヴァ | ハヤグリーヴァ神に殺されたカシュヤパとダヌの息子 | 1 |
| タクシャカ | パリクシットの殺害者、カドゥルの息子の一人 | 2 |
| ラーヴァナ | ランカ島の多頭の羅刹の王、 | 3 |
| マヒシャスーラ | マヒシ(バッファロー)の息子であり、ブラフマルシ・カシュヤパの曾孫である彼は、最終的に女神ドゥルガーによって殺されました。 | 5 |
| タムラ | マヒシャースーラの大臣の一人 | 5 |
| ドゥルムカ | マヒシャスラの大臣の一人。女神ドゥルガーに殺された。 | 5 |
| チクスーラ | マヒシャースーラの将軍。女神ドゥルガーに殺された。 | 5 |
| シュンバとニシュンバ | カシュヤパとダヌの息子である二人のアスラ兄弟は、女神カウシキによって殺された。 | 5 |
| ドゥムラロチャナ | 魔王シュンバの将軍であったアスラ | 5 |
| ラクタビジャ | 魔王シュンバの大臣の一人 | 5 |
| ヴリトラスラ | インドラに殺された 偉大な悪魔(アスラ) | 6 |
| ナフシャ | チャンドラヴァンシャ(太陰王朝)の王であるナフシャは、インドラの不在中に スヴァルガの支配者となった | 6 |
| ヒラニヤクシャ | 彼はヴィシュヌの化身であるヴァラハ(猪)によって殺された | 8 |
| ヒラニヤカシプ | ヒラニヤクシャの弟。ナラシンハに殺害された | 5,10 |
| ドゥルガマスーラ | 女神ドゥルガーによって殺された強力な悪魔 | 9 |
| シャンカチュダ | 前世でクリシュナ神の友人だった スダマ | 9 |
| アルナスラ | 女神ブラマリによって殺された強力な悪魔 | 10 |
ファウルストンとアボットによれば、テキストにおける神智学は、古代史、形而上学、そしてバクティ(信仰)が百科事典的に融合したものである。[ 34 ] C・マッケンジー・ブラウンによれば、この歴史は他のプラーナ文献に見られるのと同じタイプであり、善と悪、神と悪魔の間の永遠の対立のサイクルについてである。[ 35 ]これらの伝説は、マハーバーラタに見られるような古代ヒンドゥー教の歴史に基づいており、それを拡張したものである[ 36 ]しかし、このプラーナの伝説は、伝説を神聖な女性性を中心に再焦点化しており、女神への信仰のテーマを統合し、このテキストでは、デヴィは永遠の真実、宇宙全体の永遠の源、すべての永遠の終わり、ニルグナ(形のない)とサグナ(形のある)、最高の不変の現実(プルシャ)、現象的に変化する現実(プラクリティ)、そしてすべての生き物の魂であると主張しています。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]
ヒンドゥー教のプラーナ文献には、ヴィシュヌ・バガヴァタとデーヴィ・バガヴァタという二つのバガヴァタがあります。これらの二つのプラーナの真贋については疑問が残るところがあり、例えばシヴァ・プラーナのウマ・サンヒターには、シュリマド・デーヴィ・バガヴァタムが第五のマハプラーナとしてシュリマド・バガヴァタムとして言及されています。[ 39 ]デーヴィ・バガヴァタと呼ばれるバガヴァタ、あるいはシュリマド・バガヴァタは、マツヤ・プラーナを含む他のプラーナにおけるバガヴァタの定義と一致しています。 [ 40 ]
JLシャストリの翻訳より: [ 41 ]
女神ドゥルガーの物語が語られているのは、バガヴァタ・プラーナとデヴィ・プラーナであると言われています。
— シヴァ プラーナ ウマ サンヒター、第 44 章、129 節
マツヤ・プラーナに記されているように、バガヴァタ・プラーナは18,000の詩節から成り、ガヤトリで始まり、サラスヴァタ・カルパを讃えています。[ 42 ]ヴィヤーサはデーヴィ・バガヴァタムの中で、このプラーナはサラスヴァタ・カルパに作曲されたと述べています。
ファークワーは、デーヴィの信者たちはこのプラーナをすべてのプラーナの中で5番目であるオリジナルの『バガヴァタ・プラーナ』として受け入れており、ヴィシュヌ・バガヴァタ・プラーナは西暦1300年頃にヴォーパデーヴァによって編纂されたと信じられていると述べている。ファークワーは、シュリダラが彼の(ヴィシュヌ)バガヴァタ・プラーナの注釈の中でこの主張について言及しており、これは当時一般的だった主張であり、デーヴィ・バガヴァタがバガヴァタ・プラーナの後であり、西暦1400年頃に生きたシュリダラより前であることを明確にしていると指摘している。[ 43 ]
ウィンターニッツは、デーヴィ・バガヴァタをマハープラーナとみなすべきかどうかを議論する論争論文が3つあると述べています。[ 44 ]
ハズラは、ヨーロッパとインドの両方に、デーヴィ・バガヴァタこそが真のバガヴァタであり、ヴァイシュナヴァ・バガヴァタは偽作であると主張する学者の一団がいると述べ、彼らの意見は支持できないとし、著書の中でその理由を11点挙げている。[ 45 ]
ヴィシュヌローク ビハリ シュリヴァスタヴァは、サンスクリット文学ではシュリーマド バーガヴァタムとデヴィ バーガヴァタムの両方がマハープラーナとして受け入れられ、ヴァーユ プラーナ、マーツィヤ プラーナ、アディティヤ ウパ プラーナはデーヴィ バーガヴァタムをマハープラーナとして受け入れていると述べています。[ 46 ]ヴァナマリは著書『シャクティ』の中で、デヴィ・バーガヴァタムはマハープラーナとして分類されていると述べている。[ 47 ]プリは、『デーヴィ バーガヴァタ プラーナ』では『バーガヴァタ マハープラーナ』と称され、『ヴァイシュナヴァ バーガヴァタ』はウパプラーナと称されていると述べています。[ 48 ]サンヤルは、『サウラ プラーナ』と『スカンダ プラーナ』のレヴァカンダでは、『バーガヴァタ プラーナ』が 2 つの部分に分かれていると述べていると述べています。さらに彼は、ヴァイシュナヴァ・バガヴァタ・プラーナはそれほど分割されておらず、デーヴィ・バガヴァタ・プラーナはそれぞれ6章からなる2つの部分に分かれているため、デーヴィ・バガヴァタ・プラーナである可能性があると指摘している。[ 49 ]
ウィルソンは、18のプラーナの中にバガヴァタを含めることは許容されるが、状況がより厳密に当てはまるため、ヴァイシュナヴァ・バガヴァタよりもデーヴィ・バガヴァタのみであると言われていると述べています。[ 50 ]
サットヴィック・シャクタ・プラーナであるシュリマド・デーヴィ・バガヴァタムには5つの特徴があります
スワミ・ヴィジナナナンダ訳より:
このように、マハトマ・ヴェーダ・ヴィヤーサはこのバガヴァタ・プラーナを多くのスカンダと多くの章に分割し、その詩節数が1万8千であることは既に述べられています。これはプラーナと呼ばれ、以下の5つの特徴を含みます。(1) サルガ(宇宙の創造)、(2) プラティサルガ(二次的創造)、(3) ヴァンサ(王朝)、(4) マンヴァンタラ(王朝)、(5) ヴァンサ・ヌチャラリタ(マヌ王と他の王たちの描写)。
— シュリマド・デヴィ・バガヴァタム第一歌、第2章、第17節18
シュリマド・デーヴィ・バーガヴァタムは、318章からなる12のカントで構成されています。[ 5 ]デーヴィ・バーガヴァタ自身によると、元のサンスクリット語のシュローカ(詩節)の数は18,000とされています。[ 51 ]実際のテキストは、異なるバージョンではありますが、ほぼ同じです。[ 28 ]
| シュリマド・デヴィ・バガヴァタムの章と節 | ||
|---|---|---|
| スワミ ヴィジュニャーナンダ翻訳 | ||
| 歌 | 章 | 節 |
| 1 | 20 | 1,185 |
| 2 | 12 | 723 |
| 3 | 30 | 1,746 |
| 4 | 25 | 1,426 |
| 5 | 35 | 2,086 |
| 6 | 31 | 1,885 |
| 7 | 40 | 2,251 |
| 8 | 24 | 793 |
| 9 | 50 | 3,563 |
| 10 | 13 | 508 |
| 11 | 24 | 1,239 |
| 12 | 14 | 964 |
| 合計 | 318 | 18,369 |
| 違い(サンスクリット語) | +369 | |
参考のため、wisdomlibにあるスワミ・ヴィジャナーナンダによる『シュリマド・デーヴィ・バガヴァタム』全18巻の翻訳を引用します。また、サンスクリット語の原詩節、翻字、同義語、解説も掲載されています。
ロシェによれば、20章からなる第一巻(スカンダ)は、他の主要なプラーナと同様に、概要と内容の構造を示し、神話上のナイミシャの森で、聖賢たちの間でデヴィ・バガヴァタ・プラーナが最初に朗誦された様子を描いています。[ 5 ]また、すべての実在は当初ニルグナ(形、姿、属性がない、言い換えれば、真実以外には何もなかった)であったと主張しています。[ 5 ]しかし、テキストによれば、このニルグナの実在はバガヴァティ(女性)であり、彼女は3つのシャクティ、すなわちサットヴィキ(真実、創造的行為)、ラジャシ(情熱、無目的な行為)、タマシ(妄想、破壊的行為)として顕現しました。[ 5 ]また、以下の内容も含まれています
第 1 歌の第 15 章では、デヴィはガジュマルの葉の上に横たわっているヴィシュヌ に自分の正体を明かします。
目に見えるものはすべて私である。他に永遠なるものは何も存在しない。
— シュリーマド・デヴィ・バガヴァタム、カント 01、第 15 章、第 52 節
12章からなるこの章は短く、歴史的な内容です。[ 5 ]ロシェによれば、ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタでよく知られている登場人物を織り交ぜ、デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナの残りの書に登場する主要人物を紹介しています。[ 52 ]また、以下の内容も含まれています
30章からなるこの章は、デーヴィー・ブヴァネーシュヴァリの栄光と彼女の崇拝について述べています。宇宙の始まりにおいて、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァは女神がマニドヴィパに宿っているのを見て、彼女を称賛します。また、ラーマーヤナの伝説も織り交ぜています。[ 52 ]
25章からなるこの第四歌では、ハリ、クリシュナ、シヴァのアヴァターラ間の交流や、カシュヤパがヴァスデーヴァとして誕生したことなど、さらに多くの伝説が紹介されています。また、タントラのテーマを紹介し、ヨーガ瞑想も紹介しています。[ 52 ]

35章からなるこの章では、デーヴィー(デーヴィー・マハートミヤ)の栄光、ドゥルガーとマヒシャースラの戦い、スンバとニスンバや他の悪魔の殺害などが語られています。
ロシェによれば、31章からなる第6巻はこれらの伝説の続きであり、章の半分は女神の偉大さ、男性の神々が問題に困惑し、助けを求めて彼女に駆け寄り、そして彼女が悟りを開いた知識によってどのように問題を解決するかに焦点を当てている。[ 56 ] [ 57 ]テキストは、すべての男性神々が従属し、依存する女性神を提示している。[ 58 ]また、インドラ によるヴリトラ殺害も含まれている
40章からなるシュリマド・デーヴィ・バーガヴァタムの第7章は、より哲学的な方向へと傾き、ヴェーダの真髄を独自の解釈で主張しています。[ 59 ]この本には、デーヴィ・ギータ、つまり「女神の歌」と呼ばれる哲学書が収録されています。 [ 59 ] [ 60 ]女神は、自分が世界を創造したブラフマンであると説明し、精神的な解放は、自分の魂とブラフマンの同一性を完全に理解したときに起こるというアドヴァイタの前提を主張しています。 [ 59 ] [ 61 ]女神は、この知識は世界から自己を切り離し、自分の魂を瞑想することから生まれると主張しています。[ 59 ] [ 37 ]第7巻の第28章には、 ドゥルガマシュラと、シャカンバリの姿をした女神シヴァ(パールヴァティー)による彼の滅亡の物語が含まれています
ロシェによれば、この章にはデーヴィーに関連する祭りや巡礼の情報、彼女を偲ぶ方法などについての章も含まれている。[ 59 ]デーヴィーとシヴァの関係やスカンダの誕生についても第7巻で簡単に触れられている。[ 59 ]第7章の最後の10章(31章から40章)は有名で哲学的な『デーヴィー・ギータ』であり、ヒンドゥー教の伝統では独立したテキストとしてしばしば流布されている。[ 27 ]
24章からなるデーヴィ・バーガヴァタ・プラーナの第8巻は、プラーナ系のヒンドゥー教文献の5つの要件の1つ、すなわち地球、惑星、星の地理、太陽と月の動き、そして時間とヒンドゥー暦の説明を組み込んでいます。[ 62 ]内容は以下のとおりです
最大の劫は50章からなる第9スカンダで、その構造と内容はブラフマヴァイヴァルタ・プラーナのプラクリティ・カーンダと非常に似ています。[ 63 ] [ 64 ]どちらも女神に焦点を当て、彼女の神学について論じていますが、1つの違いがあります。[ 63 ]ブラフマヴァイヴァルタ・プラーナのプラクリティ・カーンダには、ヴィシュヌを称賛し、様々な名前(化身)を使用する多くの詩節も含まれており、これらはデヴィ・バガヴァタ・プラーナの第9巻に、ヴィシュヌの名前がデーヴィの名前(化身)に置き換えられて再登場します。 [ 63 ]また、クリシュナは女神の男性形として 言及されています
13章からなるこのデーヴィ・バーガヴァタ・プラーナの章は、最も短い章の一つであり、このテキストが主要なプラーナとなるためのもう一つの構造的要件であるマナヴァンタラを統合しています。しかし、デーヴィは宇宙の時間サイクルのすべてにおいて崇拝されています。なぜなら、彼女は最も偉大な存在であり、悪を殺し、善を育むからです。[ 63 ] [ 65 ]第10巻の第13章では、女神ブラムリが過去に悪魔アルナスラをどのように殺したかという栄光が描かれています

24章からなるこの章では、個人としての自己、グラマ(村、共同体)とデーシャ(国)への帰属としての自己に対するサダチャラ(美徳)とダルマについて論じています。[ 63 ]テキストはシュルティを称賛し、それを権威ある源泉であると主張し、スムリティとプラーナもまた導きの源泉であると付け加えています。[ 63 ]このセクションは、タントラもまた導きの源泉であるが、それはヴェーダと矛盾しない場合に限ると付け加えている点で注目に値します。[ 63 ]第11巻の詩節では、ルドラークシャの源泉としてジャパビーズ、額のトリプンドラ印の価値、5つのスタイルのサンディヤ(反省、瞑想)、5種類のヤグナについても説明しています。[ 63 ]
デーヴィ・バガヴァタムの最後の第12章は14章から成り、ヴェーダの母、アディヤ・シャクティ(根源的、原初の力)、そしてガヤトリー・マントラの真髄として女神が描かれています。[ 66 ]詩節ではガヤトリー・マントラのすべての音節が、ヒンズー教の伝統における1008の尊名に対応付けられています。[ 66 ]これらの名前は、歴史上の賢者、神々、音楽の拍子、ムドラ、女神の栄光と多岐にわたります。[ 66 ]また、第10章から第12章では、ヴァイクンターとゴーロカの上にあるマニドヴィパと呼ばれるデーヴィの至高の住処についての説明が提供されています。
主要記事:デーヴィー・ギータ
デーヴィー・ギータは、バガヴァッド・ギータと同様に、凝縮された哲学論文です。[ 67 ]神聖な女性を、力強く慈悲深い創造主、宇宙の遍在者、そして守護者として描いています。[ 68 ]ブラウンによれば、彼女はデーヴィー・ギータの冒頭の章で、慈悲深く美しい世界の母として描かれ、ブヴァネーシュヴァリ(文字通り、宇宙の支配者、女性名詞)と呼ばれています。[ 55 ] [ 67 ]その後、神学と哲学の教えがテキストの焦点となり、デーヴィー・ギータの第1章から第10章(または、このプラーナの第7歌の第31章から第40章)を網羅します。[ 68 ]デーヴィー・ギータのいくつかの詩節は、デーヴィー・ウパニシャッドとほぼ同じです。[ 69 ]
魂と女神
[私の聖なる音節 हरीम]は、[注1 ] 名と名付けられたものの区別を超越し、 あらゆる二元性を超えています。 それは完全で 無限の存在であり、意識であり、至福です。 意識の燃えるような光の中で 、人はその現実を瞑想すべきです。 あらゆる時空を超越する女神である 私に心を集中することで、人は 魂とブラフマンの一体性 を悟り、すぐに私と一体になります。
デヴィ・ギーターは、シャクタの思想をバガヴァッド・ギーターから頻繁に引用して説明しています。[ 68 ] デヴィは、ヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派の用語を用いて、各個人の内に宿る「普遍的な宇宙エネルギー」としてテキストで表現されています。[ 68 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタの思想 に満ちており、非二元性が強調され、すべての二元性は誤りであると宣言され、すべての生き物の魂とブラフマンの相互につながった一体性が解放の知識とされています。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]しかし、トレイシー・ピンチマンは、デヴィ・ギーターはタントラの思想を取り入れており、アディ・シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタの性別に中立的な概念ではなく、デーヴィに形と母性的な性格を与えていると付け加えています。[ 76 ]
このプラーナのデヴィ・ギータ部分のバクティ神学は、バガヴァッド・ギータや、バガヴァタ・プラーナに見られるクリシュナへの愛情ある献身というヴァイシュナヴァ派の概念に影響されている可能性がある。これらのテキストはすべて、サーンキヤ哲学の枠組みにおけるさまざまな種類の献身を強調している。[ 77 ] [ 78 ]このテキストでは、タマス的なバクティとは、信者が怒りに満ちており、他者に危害を加えたり、苦痛や嫉妬を引き起こしたりするために祈るものであると断言している。[ 78 ]ラージャス的なバクティとは、信者が他者に危害を加えるためではなく、個人的な利益、名声、富を得るために祈るものであるとしている。[ 77 ]サットヴィック・バクティは、信者が他人に利益や害を与えることを求めず、自分自身を浄化し、罪を放棄し、女神として具現化された思想に身を委ねて自分自身を解放するために祈るタイプのものです。
『デーヴィ・バーガヴァタム』は、遵守に関連する多くのヴェーダのマントラについて言及しています。第11章では特定の儀式について記述されており、デーヴィはヤジュル・ヴェーダとルドラと同一視されています。第9章では、デーヴィの様々な段階の力について言及されています。ラクシュミとスヴァハの禅定は、サマ・ヴェーダから採用されています。第9章で言及されているルドラクシャの使用は、シュルティによって支持されています。[ 79 ]
『デーヴィ・バガヴァタム』はウパニシャッドのいくつかの節を引用しています。プラーナの第7章では、デーヴィは自身の姿を描写しています。これらの節は『デーヴィ・ウパニシャッド』のいくつかの節と一致しています。また、第4章では、タイッティリーヤ・ウパニシャッドの有名な表現がデーヴィの性質を描写するために用いられています。
『デーヴィ・バガヴァタム』はシャクタドヴァイタヴァーダ(サーンキヤとアドヴァイタ・ヴェーダーンタの融合主義、文字通り非二元的なシャクティの道)の伝統に属します。サーンキヤにおけるプラクリティとプルシャの二元性は、『デーヴィ・バガヴァタム』でも認められており、幅広い異なる哲学を網羅しています。テキストでは、プラクリティはパラシャクティと同一視されています。彼女はムーラプラクリティ(根源プラクリティ)とも呼ばれています
マクダニエルによれば、デーヴィ・バガヴァタ・プラーナは、デーヴィ・ギータの中で、パラ・バクティ(サンスクリット語:दवी)を最高の信仰心として加えており、信者は恩恵も解放も求めず、女神を愛しているために彼女を思い出して涙を流し、あらゆる場所で女神の存在を感じ、すべての生き物の中に女神を見るとき、彼は彼女の考えと存在に酔いしれるのだという。[ 77 ] [ 78 ]
アドヴァイタ・ヴェーダーンタの概念は、デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ全体に見られます。プラーナに見られる主要なアドヴァイタの概念の一つは、個々の自己と至高の自己は一つであるという概念です。PG・ラリーは、デーヴィ・バガヴァタ・プラーナで最も顕著なアドヴァイタ・ヴェーダーンタの概念は、女神の非二元的な一体性であると述べています。[ 80 ]
ラリーは、デーヴィ・バーガヴァタムがカルマに直接影響を与える多くの出来事を記述していると述べています。プラーナでは、ヴィヤーサ、ナーラダ、ナーラーヤナがカルマ理論の提唱者です。彼はさらに、人の行為は許されなければならないと述べています。行為がどうあるかによって、結果も決まるのです。この物語では、カルマ理論と運命理論がプラーナの中で混在しています。[ 81 ]
『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』は女神への信仰を促しています。[ 82 ]リン・フォールストンが述べているように、このテキストはシャクティの信者を満足させるために書かれました。彼はさらに、第7歌の『デーヴィ・ギータ』は『バガヴァッド・ギータ』のシャクティ版であると述べています。[ 83 ]

『デーヴィ・バーガヴァタム』には、女神の特別な祭りであるナヴァラトリ祭と、その祭りで行われる儀式、そしてアシュタミの夜にラーマが行うナヴァラトリ・プージャについても記されています。[ 84 ]
第9歌の第13章には、ホーリー祭で祝われるヒンドゥー教の祭り、ドーラ・プルニマについて言及されている。[ 85 ]
非営利団体であるディヴィヤ・ジョティ・ジャグラティ・サンスタンは、デーヴィ・バガヴァタムの儀式を行い、その物語を説いています。[ 86 ]
スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、ブラフマンへの最高の信仰形態であるパラ・バクティについて語る際、『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』から例と定義を挙げています。[ 87 ]
サンヤルは、デヴィ・バーガヴァタ・パラヤナはウッタル・プラデーシュ州、ラジャスタン州、マハーラーシュトラ州などで今でも人気があると述べている[ 88 ]
ファウルストンとアボットによると、デーヴィ・バガヴァタ・プラーナの詩節と思想は、ブラフマンとアートマン(魂)の非二元性と一体性が統合されたウパニシャッドの基礎の上に構築されています。[ 89 ] [ 59 ]このテキストは、アディ・シャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタの伝統で使用される哲学と比喩に言及しています。しかし、 C・マッケンジー・ブラウンや他の学者は、これらの思想はデーヴィ・バガヴァタ・プラーナにおいて再構成され、女神を中心に据えられていると述べています。 [ 34 ] [ 61 ]トレイシー・ピンチマンによると、デーヴィ・バガヴァタのテキストにおいて、デーヴィはブラフマン・アートマン(魂、相互につながった一体性)であるだけでなく、常に変化する経験的現実(マーヤ)でもあるということです。[ 90 ]
ファウルストンとアボットは、デヴィ・バガヴァタ・プラーナにおける女神は、アヴィディヤー(無知)による自己束縛の源泉であると同時に、ヴィディヤー(知識)による自己解放の源泉でもあると述べています。 [ 34 ]彼女は、テキストによると、最高の力、宇宙の支配者、英雄、隠れたエネルギー、力、すべてのものに内在する至福である、ヴェーダの形而上学的現実概念であるブラフマンと同一です。 [ 89 ] [ 91 ] [ 92 ]キンズリーは、このプラーナでは、デヴィはすべての物質、母なる地球、宇宙、太古のものを含むすべての自然であると述べています。[ 93 ]ブラウンは、女神は「宇宙の子宮」として描かれ、子供たちの行動を観察し、子供たちが自分の本質を発見して理解できるように育て、間違いを犯したときには許し、子供たちを脅かす悪人に対しては恐ろしく厳しく、すべての魂の友であると述べています。[ 94 ]
シンシア・ヒュームズは、6世紀のヒンドゥー教文献『デーヴィ・マーハートミヤ』における女神の描写と、後代の『デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナ』における女神の描写を比較している。[ 95 ]ヒュームズによれば、どちらも女性性を崇拝しているが、いくつか重要な違いがある。[ 95 ]『デーヴィ・マーハートミヤ』には女性について否定的な記述はなく、「すべての女性は女神の一部である」と明確に主張している。[ 96 ]対照的に、ヒュームズによれば、『デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナ』における女性の描写はより複雑である。[ 96 ] 『デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナ』には女性性を批判する詩句が含まれており、女性の行動は「無謀、愚か、残酷、欺瞞的」などになり得ると述べている。また、『デーヴィ・バーガヴァタ』は女性を称賛し、女性の行動は「英雄的、穏やか、粘り強い、強い」などになり得ると述べている。[ 96 ]
ハズラが指摘するように、『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』の一部ではヴィシュヌが最高神として描かれ、一部ではシヴァがヴィシュヌとクリシュナよりも上位の神として描かれている。第9歌ではクリシュナがパラ・ブラフマンとして描かれている。さらにハズラは、このプラーナの作者が、いかなる宗派の見解とも矛盾することなく、すべてのヒンドゥー教宗派と整合するように編纂したことを指摘している。[ 97 ]
『デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ』は重要かつ歴史的なシャクタ・バクティの文書である、とジューン・マクダニエルは述べています。[ 77 ]
デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナは様々な言語に翻訳されています
プラーナ語が完成します。