フラメン

フラメン（複数形：フラミネス）[ 1 ]は、古代ローマ宗教における特定の種類の司祭（「サケルドス」 ）であり、共和政ローマ時代以前に起源を持つローマ司祭職の最古の階級の一つである。15人いたフラミネスは、教皇庁の高位メンバーであり、国家が支援する宗教の様々なカルトを集団的にも個別にも管理・監督した。その中で最も重要なのは3人のフラミネス・マヨレス（「大司祭」）で、それぞれがアルカイック三神、ユピテル、マルス、クィリヌスのいずれかに仕えた。残りの12人のフラミネス・ミノレス（「小司祭」）は様々な小神に仕えたが、その神々については明確なことはほとんど分かっておらず、2人の正体さえ忘れ去られている。帝国の幕開けまでに、これらの元々の飢饉はその文化的、宗教的意味合いのほとんどを失いましたが、 flamenという用語は、神格化された皇帝 ( divus )の崇拝の司祭を指して使用されるようになりました。

語源

flamenの語源は不明瞭で、おそらく決定できない。[ 2 ]この語は伝統的に、インド・ヨーロッパ祖語の語幹*bʰleh₂d-m(e)n-（または*bʰleh₂g-m(e)n-）を仮定することで、ゲルマン祖語の動詞* blōtaną （「犠牲にする」、ゴート語のblotanを参照）と結び付けられており、これはもともと「犠牲」を意味していた可能性がある。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]しかし、ラテン語の形が、より古いflă-men、flăd-men、またはflăg-smenを反映しているかどうかを判断することが不可能であるため、この関連は不明である。[ 4 ] [ 5 ]

インド・ヨーロッパ語族の学者G・デュメジルは、この語をサンスクリット語のブラフマン（brahman）と関連付けようとした。[ a ]デュメジル自身も、語源には音韻的変化という問題があり、同源語は現代の学者に広く受け入れられていないと指摘している。[ 7 ] [ 5 ] [ b ]アンドリュー・シーラーは、 flamenがヴェーダ語の同源語である可能性も否定できないと考えている。彼は、ゴート語のblotanと、祖語印欧語の*bʰleh₂d-m(e)n-を経由したという仮説も同様に妥当性があると指摘している。[ 2 ]

歴史

アウグストゥス帝が始めた宗教改革の頃には、ローマに住まう多くの神々の起源や役割は、ローマ人自身にとってもわかりにくく時代遅れだと考えられていた。フラメン (flamen ) を割り当てられた神々 (ファラケル、パラトゥア、ウォルトゥルヌスなど) の年齢や比較的無名のことから、この階級の聖職者はローマ初期、少なくともローマ王国時代にまで遡ると考えられる。 ローマ人自身も、自分たちの創設を伝説的な第 2 代ローマ王ヌマ・ポンピリウスに帰している。 歴史家リウィウスによると、もともと王が行っていたより集中的な宗教的義務を果たすため、ヌマは 3 人のフラミネス・マイオレス (flamines maiores)の役職を創設し、それぞれに立派な職務服とキュルレ席を割り当てた。[ 11 ]フラミンは、一連の非常に制限的なタブーによって制限されていました。例えば、フラメン・ディアリスの場合、ローマの安定そのものが彼の純潔と聖性の維持にかかっていると考えられていました。実際、フラミンに関する現存する最も詳細な記録は、フラミンの中でも最高位かつ最も重要なフラメン・ディアリスに関連する慣習や伝統に焦点を当てていることが多いです。

現代の学者の中には、ローマのフラミンの役割がそれぞれの神々への崇拝を単に監視するだけにとどまらず、ローマ人口の特定の層を代表し、宗教的奉仕を提供していた可能性を指摘する者もいる。この説は、アルヴァル兄弟団の中にフラメン（フラメン・アルヴァリウム）が存在したこと、および初期ローマを分割した30のキュリア（キュリア）のフラミン（フラミン・キュリアレス）の存在によって裏付けられている。ローマの史料の記述に基づくと、忠実の女神フィデスへの共通の犠牲が示すように、3人のフラミン・マヨレスはローマの民衆全体を総体として代表していた可能性がある。共和政ローマ時代になると、マヨレスはフェティアレスが作成する条約や、動乱の際に将軍が行う献身の誓いの両方で総体的に言及されるようになった。 [ 12 ]

帝政時代になると、flamenという用語は主に帝政崇拝の司祭を指して使われるようになったようで、その規則や基準はflamen Dialisのそれをモデルにしていたようだ。この新しい司祭職の形態は、成長を続けるローマ帝国全土における帝政崇拝の普及と均質化を促し、司祭は特定の都市や属州に仕えるよう任命され、一部の地域では特にアウグストゥス崇拝 ( divi filius、より具体的にはdivi Iuli filius ) に専念した。これらの司祭にはほとんどの属州や地域で依然として古風なflamenという称号が与えられていたが、他の司祭はより一般的で広く認識されているsacerdos (複数形sacerdotes )を使用し、 Sacerdotes Augustalesがその一例である。

古代以降、「フラメン」（複数形は「フラメンス」）という言葉は、特定の神に仕える司祭を指す一般的な用語になりました。[ 13 ]

予定

フラミネート制度の初期から、ローマ市民は新たなフラメンの選出に積極的な役割を果たし、その地位にふさわしいと考える市民を指名した。当初、こうした指名はローマ最古の立法府である教皇庁議会（Curiate Assembly ）が担当し、最終的に新たなフラメンを選出・叙任していた。しかし、紀元前104年にローマ法「Lex Domitia de sacerdotis」（ドミティアヌス帝の司祭職に関する法律）が制定され、ローマ司祭の選出手続きが公式化された後、フラミネートへの指名はより平等主義的な部族議会（Tribal Assembly）が担当するようになった。指名された候補者は教皇庁大学の長であるポンティフェクス・マクシムス（pontifex maximus）に提出され、「各候補者の資格を精査し、職務に適任であることを確認した」。[ 14 ]新しいフラメン（そしてマヨレスの場合はその妻も）が選出されると、彼らはカプティオと呼ばれる伝統的なローマの儀式に参加しなければなりませんでした。これは、神々がこの新しいフラメンを都市の代表として受け入れることを確約するためでした。占星術師は適切な神々に祝福を願い、神々は出席者に適切な兆しを与えることで応えました。これらの儀式はコミティア・カラタ（「召集の集会」）として知られ、カピトリノの丘で行われました。[ 15 ]

フラメンの任期は終身とされていたが、義務違反や儀式の遂行中に不吉な兆候が見られた場合（フラメンが守護神の寵愛を失ったことを神が警告する可能性もある）、辞任を余儀なくされることもあった。特定の状況下では、フラメン・マヨレはプロフラメン（教皇庁の一員で代理を務めることが認められた人物）によって代理されることもあった（ qui vice flaminis fungebatur）。[ 16 ]フラメン・ディアリスの場合、最高位神（pontifex maximus）のみがその役割を担うことが許された。

特権と制限

フラミネの役職は、ローマ社会においてその保持者に相当な特権を与えた。司法制度においては、犯罪者が処刑に向かう途中でフラメンに服従した場合、司祭は翌日までその運命を延期することができた。フラミネに与えられたその他の注目すべき恩恵には、父の権威からの免除（パトリア・ポテスタス）、トーガ・プラエテクスタの着用許可、リクトル（後宮司）の奉仕、キュルレ（後宮司）の席の所有と使用、そして元老院における職権による議席の保有などがあった。[ 17 ]

ローマの他の様々な宗教組織と同様に、フラミン教団も都市の聖なる物品の保護を託されていました。リウィウスが伝える逸話によると、紀元前390年のローマ略奪の前に、フラミン教団は神殿の境内に持ち込めないものを埋めるべきかどうか議論した後、聖遺物を持って都市から脱出したとされています。[ 18 ]

こうした多大な恩恵と名誉に釣り合うように、フラミンたちは行動と儀式の清浄さに関しても、特に穢れや死との関連に関して、極めて高い基準を守らなければならなかった。[ 19 ]こうした基準は、フラミンたちの妻たち、いわゆるフラミニカエにも適用された。例えば、フラミニカ・ディアリスはカルセイ・モルティチーニ（自然死した動物の皮で作られた靴）を履くことを許されず、宗教的に重要な特定の日に髪を洗ったり梳かしたりすることさえ禁じられた。 [ 20 ]これらをはじめとする多くの規則は、ローマ全土の豊穣の守護者としての彼女の役割を永続させることを目的としていた。

フラメンとフラミニカ・ディアリス特有のもう一つの不利益は、「酵母、生の肉、ヤギ、犬、ツタ、豆に触れること、見ること、言及することも禁じられていた」ことであった。[ 21 ]これらの物は象徴的に汚染と死と関連付けられていたためである。[ 20 ]また、彼らは「身体的および社会的制約から自由でいること」が求められた。[ 22 ]

多くの現代の学者は、フラミネス・マオレスがこれらの社会的・儀式的規則の大部分を担っていたと考えている。なぜなら、これらの役職に就く者は皆貴族の生まれであることが求められ、従うべき複数の社会的規則や期待が既に与えられていたからである。一方、フラミネス・ミノレスは皆平民であったため、彼らに彼らの社会階層よりも高い基準を課すのは非現実的であると考えられる。

フラミン・マヨレスはローマ聖職者の中で非常に尊敬され、重要な役割を担っていたが、その地位は彼らにとって不利に働く可能性があり、その地位に伴う制約により、ライバルがその地位に指名して政治的・軍事的昇進を阻止される可能性があった。例えば、彼らは馬に乗ることやローマの街を1日以上離れることを禁じられていた。この2つの命令により、このような人物が軍隊を率いて指揮することは極めて困難であった。[ 23 ]さらに、フラミンはいかなる政治的地位にも立候補したり、その地位に就いたりすることを明確に禁じられていた。これは、地位を利用して政治的キャリアを追求することさえできた他のローマ聖職者層との独特の違いであった。[ 24 ]

最終的に、より厳格なタブーの多くは緩和され、フラメン・ディアリスのみが遵守を義務付けられるようになりました。これは、紀元前87年にフラメン・ディアリスのルキウス・コルネリウス・メルラが自殺した後、アウグストゥス帝の治世まで70年以上もフラミネートが空席のままであった理由を説明するかもしれません。偶然にも、10代のユリウス・カエサルがこの空席を埋めるために指名されたことがありました。

結婚

紀元 1 世紀から 2 世紀の間に生きたタラコ市出身のフラミニカ奏者、フルビア・セレラの描写。

3大フラミナテには、エリート貴族出身の夫婦が仕えることが求められた。フラメンの両親とフラメン自身は、コンファレアティオという古代の儀式を経て結婚している必要があった。この儀式では、花嫁は父親のマヌス（手）から夫のマヌス（手）へと受け渡され、花嫁の所有権が儀式的に移転する。 [ 25 ]この親の条件はフラメンにのみ適用され、フラメンの妻は結婚を通じて家族の一員とみなされる。[ 26 ] [ 25 ]また、フラミニカとなる可能性のある女性は、夫と結婚する前に未婚の処女である必要があり、夫も未婚であることが求められた。[ 27 ]

フラメンとフラミニカ・ディアリスは共同で奉仕することが義務付けられており、夫婦の別居や離婚は認められず、どちらかが死亡した場合、残された配偶者は役職を辞任しなければならなかった。[ 28 ]二人はいくつかの儀式を共同で行う責任があり、他の儀式は別々に、あるいはどちらか一方のみが参加して執り行うものもあった。[ 17 ] 夫婦のベッドに関しても、他に制限があった。ベッドで寝ることができるのは夫婦のみであり、どちらの配偶者も3晩以上連続して他の場所で寝ることは許されなかった。[ 29 ]ベッドの脚は「薄い粘土層」で覆われ、足元には常に作りたての犠牲のパンが入った箱が置かれなければならなかった。[ 30 ]

衣装

フラメン・ディアリスの正式な衣装は、その役職の創設にまで遡ると言われており、アルボガレルスと呼ばれる帽子、ラエナと呼ばれる重い外套、月桂冠で構成されていた。[ 31 ]ラエナは房飾りのついた二重の厚いウールの外套で、トーガ・プラエテクスタの上に着用し、首に留め具で留めた。[ 32 ]アルボガレルスは白い革のスカルキャップで、あご紐と上部にオリーブの木の尖端、つまり頂点が付いていた。頂点は紡錘のような形で、底部に小さな羊毛の綿毛があった。[ 33 ]この衣装はフラメンが行う儀式や犠牲の際に着用されたが、毎日着用する必要も期待もなかった。フラメンはカルセイと呼ばれる上院議員用のブーツも着用した。[ 31 ]フラミニカ・ディアリスは、夫の外套を手で織り、セケスピクタと呼ばれる儀式用の刃で布を切る役割を担っていました。[ 31 ]ラエナは羊毛でしか作ることができませんでした。これはおそらく、羊毛が持つ魔除けの力と純粋さとの関連によるものでしょう。[ 31 ]

フラミニカの衣装もまた伝統によって定められており、彼女たちは皆、染められたローブ、あるいはヴェネナート・オペリトゥール（色は不明）をまとい、髪はトゥトゥルス風のお団子にまとめ、紫色のリボンで結んでいました。四角い外套（リカ）も含まれており、おそらく後頭部から肩にかけて掛けられ、神々にとって神聖な木とされるアルボル・フェリックス（フェリックスの木）の枝で留められていました。フラミニカの髪を飾る木の種類は、それぞれの守護神にとって特別な意味を持つものだったと考えられ、他の点では同一の衣装をまとった女性たちの間に個性を与えていたと考えられます。

フラミネス・マヨレス

3人のフラミーネス・マヨレス（「大祭司」）は貴族出身のパトリキであることが求められ、フラメンの妻のみが就くことが許される地位であるフラミニカ（flaminica ）も付随していた。彼らはそれぞれ、アルカイック三神のうちの1柱の神を体現し、仕えていた。

ユリウス・カエサル暗殺から2年後の紀元前42年、ローマ元老院はカエサルの崇拝を監督する4人目のフラメン・マヨール（フラメン・ディヴィ・ユリウス）の設置を承認し、カエサルをローマ国家の正式な神格（ディヴス）として確固たる地位に押し上げた。マルクス・アントニウスは紀元前40年に「神なるユリウス」の最初のフラメンとなった。

その後、帝政時代には、亡くなった皇帝は現皇帝の同意を得て元老院の投票でディウス（divus）にされ、その崇拝はフラメン（flamen）によって監督された。これらのフラメンには、守護神である皇帝に関連した称号が与えられ、現存する例としては、フラメン・アウグスタリス（ flamen Augustalis） 、フラメン・ティベリウス・カエサリス（ flamen Tiberii Caesaris）、また、複数の皇帝の崇拝を監督していた場合にはフラメン・ディヴォルム・オムニウム（「すべての神々の司祭」）などがある。存命の皇帝との関係における彼らの役割は不明であり、公式に認可された存命皇帝の崇拝が行われたことは知られていない。カエサルは生前に 活動的なフラメンを与えられた可能性があるが、その証拠は乏しい。

元々の三大大神（マヨレス）が代表する神々の重要性は変わらなかったため、彼らの役職は帝政時代に入っても存続していた可能性が高い。少なくとも、フラメン・ディアリス（大大神）については確かにそうであった。最後の大大大神官は、紀元211年頃のテレンティウス・ゲンティアヌスである。

フラミネス・ミノレス

アウグストゥス平和祭壇の行列の一部として、尖った先端で特徴づけられるフラミーヌ

12人の小祭司（「小祭司」）の地位は、一般平民が務めることができた。[ 34 ]彼らが崇拝していた神々の中には、あまり知られていないものもあり、ローマ共和国末期にはその目的がほぼ廃れていたようである。確実に名前が知られているのは10人のみである。

  • フラメン・カルメンタリスは、出産と予言の女神であり、ラテンアルファベットの創造者とも言われるカルメンティスの信仰を統括した。
  • フラメン・ケレアリスは、農業、豊穣、母性の女神ケレスの崇拝を監督しました。
  • 炎の神ファラケルは、ファラケル信仰を統括していた。ファラケルは、おそらく初期イタリアの天空の神であり、その名前はエトルリア語で「天」を意味する言葉に由来していると考えられる。
  • フラメン・フロラリス（flamen Floralis）は、春と花の女神フローラの信仰を監督しました。
  • フラメンのフルリナリスは、おそらく水、特に泉の女神であるフルリナの崇拝を監督していました。
  • フラメン・パラトゥアリスは、パラトゥアという女神の崇拝を統括していました。パラトゥアの本来の目的はほぼ忘れ去られています。パラティーノの丘の南峰の守護神と考えられていたことだけが分かっており、これは大地、丘、山々、あるいはローマ市そのものとの繋がりを示唆している可能性があります。また、羊飼いと家畜の神であるパレスとも繋がりがあった可能性があります。
  • フラメン・ポモナリスは、豊穣と豊穣の女神ポモナの信仰を監督した。
  • フラメン・ポルトゥナリスは、開口部と出入り口の神であるポルトゥヌスの信仰を監督しました。
  • 炎の神ボルカナリスは、火の神ウルカヌスの信仰を統括した。
  • フラメン・ヴォルトゥルナリスは、風やテヴェレ川、おそらくはすべての川の神であるヴォルトゥルヌスの信仰を監督していました。

共和政時代にはさらに二つの飢饉（フラミン・ミノレス）がありましたが、それらの名称とそれぞれの神々の名称は、現在もはっきりと分かっていません。古代の文献（その多くはしばしば矛盾しています）の記述や手がかりに基づくと、これら最後の二つの飢饉の候補として考えられるものは以下の通りでしょう。

一部の学者が挙げる、可能性の低いもう一つの候補は、ラヴィニアリスというフラメンである。これは、伝説上のローマの祖アエネアスの最後の妻ラヴィニアに捧げられた可能性がある。しかし、もしそのような称号を持つフラメンが存在したとすれば、彼は近くの港町ラウィニウムの司祭であった可能性が高い。ラウィニウムはアエネアスが妻を称えて建設したとされている。同様に、前述のラレンティアリス、あるいはラウレンティアリスというフラメンは、ローマ建国の伝説において重要なもう一つの近隣都市、ラウレントゥムに仕えた司祭であった可能性もある。[ 35 ]

フラミネ・フロラリスとフラミネ・ポモナリスは、祭日が移動可能であったため、暦には記録されていない。ポルトゥナリスがクィリヌス神崇拝に関連して、またボルカナリスが5月のカレンダーにおけるマイア女神崇拝に関連して、儀式的な役割を担っていたという記録がいくつか残っている。[ 36 ]また、ケレアリスがケレース女神とテルス女神に供儀を執り行う際に召喚した神々のリストも保存されている。[ 37 ]

フラミン・ミノレスは主に自然の側面や古いイタリアの神々と関連していると思われるため、ローマの住民の都市化と多様化が進んだことで、これらの神々とそれぞれのフラミンが最終的に重要性を失ったり忘れ去られたりした理由が説明できるかもしれない。

注記

  1. ^ 「サンスクリット語のブラフマンは、逆グナで*bhelgh-men-または*bholgh-men-から派生しているに違いない。ラテン語のflamenは、隣接語の*bhlagh-smen-から派生しているに違いない。これは、語根が-el-または-ol-である形とともに、同様の変化を示す。」— デュメジル[ 6 ]
  2. ^ ドゥメジルは技術的な困難を認識していたものの、より広範な根拠に基づいてこの弱い関連性を擁護した。すなわち、 bráhmanとflamenの結びつきは二項対立語の一部であり、もう1つは梵語ráj-とラテン語rēg-であり、これらは彼が提唱するインド・ヨーロッパ人の社会組織の基盤となる三者構成のイデオロギーにおいて重要な役割を担っていたという点である。彼は、この比較社会学的枠組みが、この二項対立語の間に主張されている同源的同一性を強化すると主張した。 [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

引用

  1. ^ 「Flamen | Merriam-WebsterによるFlamenの定義」Merriam-Webster . 2021年5月6日閲覧。
  2. ^ a b Andrew Sihler New Comparative Grammar of Greek and Latin、オックスフォード大学出版局、1995年、p.198：「このようなケースは厳密に言えば決定不能であるということは、議論を鎮めるどころか、学術文献の反響を刺激しているようだ。」
  3. ^ヘルクイスト、エロフ (1922)。「ブロタ」。Svensk Etymologisk Ordbok – runeberg.org 経由。
  4. ^ a b Kroonen, Guus (2013).ゲルマン祖語語源辞典. Brill. p. 70. ISBN 978-90-04-18340-7。
  5. ^ a b c de Vaan、Michiel (2018).ラテン語およびその他のイタリック語の語源辞典。ブリル。ISBN 978-90-04-16797-1。
  6. ^ドゥメジル、G. (1988) [1940]。ミトラ・ヴァルナ。 Coltman, D. 翻訳、ニューヨーク州ニューヨーク: Zone Books。 p. 26.
  7. ^ロバート A. シーガル (1996)。神話における構造主義：レヴィ＝ストロース、バルト、ドゥメジル、プロップ。テイラーとフランシス。 p. 159.ISBN​ 978-0-8153-2260-3デュメジルは… 「フラメン」と「ブラフマン」という言葉を文献学的に関連付けようと試みました。これは一般的に受け入れられていませんが、文化的な比較は…確かに示唆に富んでいます。
  8. ^ドゥメジル、G. (1938)。不可抗力の炎の前史。Dumézil, G. (1969)に再版されました。イデエス ロメイン(第 2 版)。ガリマール。特に155〜166ページ 。 158.
  9. ^ドゥメジル、G. (1968)。神話とエポペ。 Vol. 1. ガリマール。12～ 16ページ 。
  10. ^ドゥメジル、G. (1974)。ロメーヌ古風な宗教。ガリマール。94～ 97ページ 。
  11. ^リヴィ、アブ・ウルベ・コンディタ、1:20
  12. ^ https://www.encyclopedia.com/philosophy-and-religion/ancient-religions/ancient-religion/flamen
  13. ^ "flamen" .オックスフォード英語辞典（オンライン版）. オックスフォード大学出版局.(サブスクリプションまたは参加機関のメンバーシップが必要です。)
  14. ^ディルジオ、メーガン（2016年）『祭壇の場所』プリンストン大学出版局、  19～ 20頁。
  15. ^ディルジオ、メーガン（2016年）『祭壇の場所』プリンストン大学出版局、22頁。
  16. ^ギリシャ・ローマ古代辞典（1890年）（ウィリアム・スミス、LLD、ウィリアム・ウェイト、GEマリンディン編）。
  17. ^ a bベイリー、シリル（1972年）『古代ローマの宗教の諸相』グリーンウッド・プレス・パブリッシャーズ、155頁。
  18. ^リヴィ、Ab urbe condita、5.40.1。
  19. ^
  20. ^ a bディルジオ、メーガン（2016年）『祭壇の場所』プリンストン大学出版局、  34～ 35頁。
  21. ^ディルジオ、M. 2016、35ページ
  22. ^ディルジオ、メーガン（2016年）『祭壇の場所』プリンストン大学出版局、36ページ。
  23. ^ディルジオ、メーガン（2016年）『祭壇の場所』プリンストン大学出版局、  32～ 33頁。
  24. ^ゴールドバーグ、チャールズ（2015年冬）「司祭と政治家：中期共和国における聖なる王権と炎のディアリス」フェニックス誌69 ( 3): 334– 354. doi : 10.7834/phoenix.69.3-4.0334 . S2CID 163251922 . 
  25. ^ a bメーガン・デリズオ（2016年）『祭壇の場所』プリンストン大学出版局、20頁。
  26. ^ゴールドバーグ、チャールズ（2015年冬）「司祭と政治家：中期共和国における聖なる王権と炎のディアリス」フェニックス誌69 ( 3): 334– 354. doi : 10.7834/phoenix.69.3-4.0334 . S2CID 163251922 . 
  27. ^ディルジオ、メーガン（2016年）『祭壇の場所』プリンストン大学出版局、21頁。
  28. ^ディルジオ、メーガン（2016年）『祭壇の場所』プリンストン大学出版局、  32～ 33頁。
  29. ^ディルージオ、メーガン妃。 （2016）p. 34.
  30. ^ディルジオ、メーガン（2016年）『祭壇の場所』プリンストン大学出版局、31頁。
  31. ^ a b c dディルジオ、メーガン（2016年）。『祭壇の場所』プリンストン大学出版局、37頁。
  32. ^ Maurus Servius Honoratus、『ヴァーギリウスのアエネーイス』の解説iv.262;シセロ・ブルータス14.56。
  33. ^セルヴィウスの『バージルのアエネーイス』の解説ii.683、viii.664、x.270。
  34. ^セインダル、ルネ。「フラミンデス・マイオーレス」。2016 年9 月 26 日に取得。
  35. ^ https://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/Roman/Texts/secondary/SMIGRA*/Flamen.html
  36. ^フェスティバル。 p.321 L1 sv「パーシルム」。マクロブ。土曜日私、12、18
  37. ^このリストは、クィントゥス・ファビウス・ピクトルの失われた論文『教義について』に含まれており、これはウァロによって記録され、後にセルウィウスを通してキリスト教神学者アウグスティヌスの『神の国について』に。

出典

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Flamen&oldid=1330195992」より取得